Investigador de Tradiciones

LAS DANZAS Y BAILES DEL ESTADO YARACUY

LAS DANZAS Y/O BAILES DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva



1. BAILES DE MAZURCA CRIOLLA DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
2. BAILES DE JOROPOS YARACUYANOS (ESTILO VEROENSE, ESTILO PEÑERO, URACHICHEÑO Y PAENSE, Y ESTILO JORCONIAO DE NIRGUA, TRINIDAD Y COCOROTE)
3. BAILE DE CINTAS DE YARACUY (INDEPENDENCIA Y ARÍSTIDES BASTIDAS)
4. BAILES DE FANDANGUILLOS DE YARACUY {SUS VARIANTES “BAILE DE LA PEINETA EN PEÑA, “LA RUMBA” EN URACHICHE”, “EL SOMBRERO” EN BOLÍVAR Y MONJE, “LA BAMBA O BOMBAS” EN LA TRINIDAD, SUCRE Y ARÍSTIDES BASTIDAS), “LA GUACHARACA” EN SAN FELIPE Y VEROES”}
5. BAILES DE POLKA CHASEADA DE CAMPOAMOR, CEDEÑO Y PALMARITO (NIRGUA)
6. DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
7. LOCAÍNAS EN CRUCITO DE SAN FELIPE
8. LOCOS DE SANTA MARÍA O DE SANTA RITA EN SANTA MARIA DE COCOROTE Y EN SALÓN Y CAMPOAMOR DE NIRGUA
9. LAS TURAS DE CARARAPA EN EL MUNICIPIO BOLÍVAR
10. LAS PARRANDAS DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS CASERÍOS DE LA LLAMADA ZONA NEGRA DEL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES, EN LOS CASERÍOS DE ALBARICO, MARÍN Y COCOROTICO DEL MUNICIPIO SAN FELIPE, EN COCOROTE DEL MUNICIPIO COCOROTE Y EN SABANETA DEL MUNICIPIO INDEPENDENCIA
11. EL BAILE DEL PAPELÓN DE INDEPENDENCIA, AGUA NEGRA Y PALMAREJO (MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES) Y URACHICHE.
12. DAZA DE LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD



BAILE DE LA MAZURCA.


La Mazurca es un baile de origen Polaco, es decir que Polonia es su lugar de aparición, el mismo se ejecuta muy a menudo como un conjunto de música y baile. El violín es el instrumento predominante, pero comúnmente se utilizan un gran número de instrumentos. El baile más popular de la región central es la mazurca. Este baile se caracteriza por su triple ritmo y un tono fuerte en los compases débiles. Este ejemplo es una mazurca con el violín ejecutando la melodía en primer plano.

La Mazurca Criolla en Campoamor es un baile ya extinto, a lo sumo permanece viva la parte musical, gracias al Maestro y cultor Don Simón Beltrán, quien con a sus mas de 90 años de edad, es el depositario y conocedor de este género, en Campoamor los músicos existentes aún la interpretan, pero no queda nadie que la sepa bailar, aunque si muchos que la vieron, este tiene un aire o movimiento avivado y ritmo ternario, teniendo como parte difícil el por ellos llamado “remolinete”, figura que hacía la pareja cerrada de forma veloz y en un solo sitio. Entre las figuras con que cuenta este baile se pueden citar, las vueltas sencillas de la dama hacia uno u otro sentido, giro de bandera, también, también de la dama hacia uno u otro lado, el avance saltadito, figura del florero, de la dama hacia uno u otro lado, entre otras.

Aunque no todas las danzas folclóricas requieren acompañamiento musical, éste es casi siempre extremadamente importante. Muchas están íntimamente relacionadas con formas musicales y particularmente con el ritmo y la medida. El vals y la mazurca, por ejemplo, siguen un patrón musical y de pasos en tres tiempos; en la Mazurca tanto la música como los pasos acentúan el segundo tiempo. Muchas danzas europeas, especialmente las de los países balcánicos, contienen síncopas y ritmos complejos. Una danza específica requiere, por regla general, una tonada o canción concreta. Igual de frecuente, sin embargo, es que una determinada pieza de música se utilice para muchas danzas y que una danza en particular se ejecute con diferentes tonadas.

EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEÑO Y PEÑERO:
Por Luis Alfredo Valles Silva



Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, sólo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyección, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio José Antonio Páez, Urachicheño al del Municipio Urachiche y Peñero al del Municipio José Vicente Peña, coincidiendo como es de lógica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.

Es muy importante destacar, que los “modos o maneras”- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idénticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneció en sus primigenios años de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayoría de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orígenes en los del vecino Lara.

Es un estilo de Joropo que tiene como base melódica al llamado “Golpe”, también conocido como “Golpe Tocuyano” (reconociendo como radio de dispersión del género musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o “Golpe Larense” (Para diseminar el género por toda la entidad Federal, dado que de hecho se ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversión de energía y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecución, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecución vienes dadas, como empréstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.

Es además, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si así lo deseen, con música p aires de joropo llanero, lo hacen con las características que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idénticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.

EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY

La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.

Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.

BIBLIOGRAFÍA: Rafael H. Salazar El Joropo Orígenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los “mayores” de Páez, Peña y Urachiche



EL BAILE DE ARPA, GOLPE DE ARPA O LUANGO DE ARPA EN EL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES DEL ESTADO YARACUY
(EL JOROPO)
Por Luis Alfredo Valles Silva


Completamente coincidimos, con la mayoría de los estudiosos en asegurar que el joropo en Venezuela posiblemente tuvo su origen en los conocidos Valles del Tuy (Valles mirandinos) y Valles de Aragua, desde donde, como perfume al aire, fue esparciéndose hasta hacerse presente en toda la geografía nacional, con sus características particulares puntuales.

Nuestra interrogante fue siempre: ¿Cómo llega el joropo a las comunidades afrodescendientes de Veroes? Pues, hoy día, ello lo podemos sustentar, partiendo de las informaciones recabadas en los actuales cultores de este subgénero del joropo de los caseríos de Palmarejo y Farriar del Municipio José Joaquín Veroes del Estado Yaracuy de la siguiente manera: Conocido es por todos que la mayoría de los habitantes de los anteriormente citados Valles del Tuy (Miranda) y los de Los Valles de Aragua, fueron, como de hecho aun lo son, descendientes de aquellos, a la fuerza deportados africanos que como mano de obra esclava llegaron a estas tierras de Dios, postreramente del llamado proceso de “colonización”, y con posterioridad a la abolición de la esclavitud, una vez ya surgido el Joropo en la región, comienza a conocerse la existencia de comunidades negras en todo el país por parte de quienes habitaban en ellas, el deseo de saber si en estas existirían miembros de sus familias o de sus comunidades Africanas motiva a muchos a viajar de una a otra, según sus posibilidades, con el tiempo los viajes no son por esta causa, sino por mera curiosidad, supongamos que las visitas se hallan realizado de los Valles mirandinos y aragüeños a los actuales Estados de Carabobo y Yaracuy o viceversa; estos viajes, si fueron de acá para allá, le permitieron al visitante el presenciar el Joropo como aire musical y baile festivo, si acaso el viaje fue de allá para acá, los visitantes lo trajeron consigo, en todo caso de una u otra manera caló en el gusto de los veroenses de entonces, floreciendo a partir de allí un marcado entusiasmo, afecto e interés por la nueva “manifestación colectiva”, suscitando que comenzarán a aparecer ejecutantes del arpa versados como los existentes hasta entonces en los Valles que dieron origen a la expresión, surgen además compositores de piezas nuevas, interpretes de cantos de arpa, incluso compositores e interpretes en canto, como el afamado Don Visitación “Probanco” Sánchez en Agua negra, a quien se le debe un extenso cancionero popular, existió allí otros cantadores como Luis García, Saturno Barboza (Saturnino), entre otros, quienes fueron, según las personas entrevistadas el alma del “Luango de Arpa” o “Golpe de Arpa” en Agua Negra y Palmarejo, en estas comunidades afrodescendientes llaman luango a los cantos que se interpretan en sus festividades tradicionales (Parrandas a San Juan Bautista) y Joropos, luango es un Reino en el Congo Belga y es el gentilicio africano de donde proviene el grupo humano que dio origen a las 5 comunidades afroveroenses (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino y Taría).

Uno de los últimos maestros arpistos, como se les conoce por estos rumbos, que se recuerdan gratamente en los caseríos de la llamada “Zona Negra” de Veroes, fue Don Pío García quien, según las pesquisas realizadas por nosotros, entre los cultores de la zona, era nativo y habitó durante muchas décadas en Palmarejo, era como se acostumbra el decir en Palmarejo de la Familia de Segunda Villanueva (+), una legendaria matrona de larga estirpe, fue el último maestro arpisto que se recuerda, un día cualquiera se fue a viajar para un lugar llamado Villavicencio en Colombia y de allí se supo que gustaba mucho su ejecución del arpa en el lugar, no regresó jamás, dejó una hija en el pueblito de Agua Negra, Andrea Avelina (Teotiste) Graterol, hoy día fallecida también, sus hijos, nietos y demás descendientes residen en la capital del estado Yaracuy (San Felipe) y no conocen ni tan siquiera de la historia del Maestro Pío.

Aunque con anterioridad a este ya hubo destacados arpistas en la zona, muchos son los cantos de arpa que recuerdan nuestros padres y abuelos, cantos que surgieron en los pueblos de Agua Negra, Palmarejo, Farriar y hasta en el Chino y Taría donde este joropo causó furor, cantos generalmente impregnados de humor, de amor y hasta de desamor, la Cultora del baile de Joropo en Palmarejo, la Señora Juana Catalina Landinez (74 años), hija de joroperos (Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, hermana de Joroperos, entre estos todo el pueblo nos refirió las andanzas del ya Fallecido Don Lorenzo Oliveros Mora, hermano mayor de la Sra. Juana Landinez, de este se dice que era el Rey del Luango de Arpa, aun quedan vivos Don Dionisio Landinez (73), Elías Oliveros (60), Regina Landinez (70) y Elizabet Landinez (59), además de todos sus hijos y nietos quienes gustosa y decididamente ejecutan el joropo veroense o “Luango de Arpa”. Actualmente un grupo de trabajadores de los grupos culturales Danzas Yaracuy, La Chamuchina, en donde participan afroveroenses, realizaron una compilación de cantos de arpa de las comunidades Afroveroenses, con la intención de hacer una producción discográfica pedagógica con la inclusión o participación de cultores de la localidad y del género en estudio, para poder presentarlos, primeramente ante todos los cultores y luego ante el colectivo general, con miras a entusiasmar a los pobladores a retomar la ejecución musical de algo que les pertenece y que con un toque de buena suerte quizá podamos definitivamente formar algunos ejecutantes del arpa y cantadores, para devolvernos algo que nos. pertenece. El Folklorista yaracuyano y Maestro Cultor Luis Valles Silva Villanueva, con los auspicios del Centro de Cultura Popular Don Teófilo Domínguez de San Felipe, para el año 2004, realizó a manera de prueba la grabación de un Joropo Veroense, de la autoría de Visitación “Probanco” Sánchez, denominado “El Sirigüé” o “El Papa Sirigüé”, con las informaciones suministradas por cultores del lugar entre los que se citan a Juana Catalina Landinez (74), Esteban Graterol (76) (ambos de Palmarejo); Ventura Monagreda (79) y Rosa Monagreda (77) (ambas de Farriar)., lo cual ha causado gran revuelo entre los habitantes de sus caseríos.

Según lo que pudimos observar en las muestras que nos hicieron los informantes, coreográficamente el Baile de Arpa, como se le denomina en las comunidades del Veroes, es caso similar al de los Valles que dieron origen al baile, a lo sumo está salpicado de puntualidades locales, como el caso de poder soltarse la pareja en momentos determinados, caso que rara vez sucede en el joropo en cualquier estilo, las vueltas llamadas de campana son comunes, en esta la dama se luce enormemente, mientras el caballero hace alarde de su galantería y gallardía, simulando convidarla con una de sus manos. No obstante queda de parte nuestra y de los interesados, sobre todo docentes y estudiosos locales o foráneos, realizar estudios sustanciales de esta expresión para aportar datos confiables que definitivamente enriquezcan el acervo.

Ahora bien, el que en las comunidades del llamado Veroes I, no halla quedado un ejecutante del arpa, con el anhelado estilo local, no causó la extinción del baile, cosa curiosa, hasta las generaciones nuevas, que no conocieron a estos “arpistos”, como se les conoció, conservan el estilo de bailar el joropo como el de otrora, de hecho los joropos llaneros que se suelen oír en la zona, son bailados con el estilo de los tiempos idos; en la actualidad son muchas las personas que “bailan arpa” a la mas ajustada manera de antaño, entre estas podemos citar en Palmarejo a Juana Landinez y a sus hermanas, Regina, Elizabeth, María y Marta y entre los caballeros podemos citar a Dionisio Landinez, también hermano de Juana, otra buenas bailadoras son Damiana (Cosmelina) García, Micaela (Mikela) Parra, Reyes Sevilla y sus hijas Miriam, Yonisay e Idelgar Sevilla; Valentina Blanco y sus hijas Naorbelis, Lisety Mayra y Odilis Blanco), entre otras. En Farriar bailan Dominga Bolívar, Gregoria (Goya) Bolívar, La Señora Lola y su hija María Asunción Parra, Palmacia, Rosa y Ventura Monagreda, Victorio Parra, Francisco Graterol, entre otros. Quienes no pierden, pie ni pisada para entregarse a un joropo si se les convida aún en la actualidad.

Cabe comentar, que a raíz de micro talleres desarrollados por los Cultores Juana Landinez y Luis Valles Silva, en diferentes lugares, no sólo del estado sino del país, se ha motivado a interesados en aupar el resurgir de este “Baile de Arpa”, sobre todo por parte de los organizadores y jurado del Festival Nacional Folklórico Infantil Cantaclaro, en donde en las últimas ediciones, Yaracuy no figura en el renglón por asistir y participar con estilo de Joropo Llanero, y por ellos es sabida la existencia del baile local, de allí que el interés por parte, no solo de los directivos de la Zona Educativa y de sus instancias culturales, sino de todos los educadores del Municipio en cuestión y el del resto del Estado Yaracuy, se centre en a unificar criterios en torno a este y capacitar y calificar al mayor número de personas para este y otros evento de esta gran relevancia.

El Baile de Arpa o Luango de Arpa de los pueblos de la llamada zona negra del Municipio José Joaquín Veroes, como el resto de joropos no posee fecha fija de celebración, cualquier oportunidad es buena para un golpecito de arpa, un cumpleaños, matrimonio, bautismo se de iglesia o de agua, reencuentro familiar, navidad, carnaval, entre otros, es propicio para un buen joropeo.

INFORMANTES:

• Conversaciones con los “mayores” de Palmarejo y Farriar.
• Conversaciones con Doña Juana Catalina Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gladimira Landinez en Palmarejo (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Esteban Efigenio Graterol en Palmarejo (Varias Ocasiones
• Conversaciones con Dionisio Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Rosa Emilia Monagreda de Barboza en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Ventura Monagreda en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gregoria “Goya” Bolívar en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Mirna Parra en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Nemesia Graterol en Taría (Varias ocasiones)


EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva


La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.

Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.

EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL
Por Luis Alfredo Valles Silva


El Baile de las Cintas, que en otras regiones recibe el nombre de Baile de Sebucán, es una expresión coreográfica venida de tierras Europeas con la colonia española hace mas de dos siglos, fue fácilmente asimilada por comunidades criollas las cuales le impregnaron sus características propias o particularidades, en Yaracuy esta diversión que hacia su aparición con gran aceptación para épocas de carnaval, tuvo su opulencia en las localidades de Camunare en el actual Municipio Bastidas, pero no con tanta relevancia como en Mampostal de Independencia, en donde hasta alrededor del año 1960 se realizaba con gran pompa y alegría, uno de los últimos organizadores de esta diversión en el Mampostal de aquel entonces fue el recientemente fallecido Don Miguel Ángel Orellana, quien entre otras cosas se encargaba de la elaboración de las mascaras y vestuarios empleados por los participantes del baile.

En el baile se integraba amenamente toda la comunidad, unos colaborando para la adquisición de las telas y demás accesorios para el vestuario de todos, otros en la búsqueda del maguey o mástil, palo que produce la cocuiza al florear, a veces hasta con un tronco de árbol de barrabas se preparaba el mástil del cual penden las cintas multicolores, otros animando a los bailadores, unos haciendo la música, un pasodoble criollo o joropo, en todo caso instrumental, otros como ejecutantes del baile, el cual salía el domingo de Carnaval en el propio caserío de Mampostal, el lunes era invitado para animar la poblaciones de San José y La Marroquina, pero antes de ir a estos hacia su baile en el caserío, el martes bailaban nuevamente en Mampostal y luego iban a Cañaveral, al finalizar de recorrer todo Cañaveral regresaban a su Mampostal de origen, ya por la noche, allí se despojaban de las mascaras que cubrían sus masculinos rostros y para finalizar la jornada realizaban un compartir en una casa local donde bailaban y disfrutaban de un merecido sancocho de olleta de gallo, típico del lugar y bebidas populares.

EL BAILE DE LAS CINTAS EN CAMUNARE DEL MUNICIPIO ARÍSTIDES BASTIDAS

Por Luis Alfredo Valles Silva



Esta tradición fue rescatada a partir de 1.977 en el Estado Yaracuy dado el desarrollo cultural impulsado por el entonces Director de Cultural, Señor Miguel Ángel Castillo, y el Maestro Rafael "Rafelito" Rivero, o Riverito, depositario de la tradición del baile de las Cintas y tejedor de sillas de bejuco, se dedicó, a partir de esa fecha a dirigir algunos grupos de niños y jóvenes, los cuales se dedicaban a interpretar el Baile y emulaban las enseñanzas del maestro, hoy día, el maestro Rafelito Rivero, se encuentra inactivo en cuanto al Bailes de Cintas, en su Camunare natal, debido a su quebrantado estado de salud y a la poca o ninguna ayuda que en los últimos tiempos ha recibido, sin embargo, si algunos desean conocer acerca de este baile, el maestro con grandes deseos de enseñanza aporta todo lo que sabe del mismo.

Entre las organizaciones que de una u otra forma se han dedicado a proyectar esta manifestación se encuentran el GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, ente adscrito a la FUNDACIÓN CULTURAL INDEPENDENCIA, quienes siempre que realizan giras por estados del País realizan muestras del Baile Yaracuyano de Cintas, al igual que el Taller de Danzas del Centro de Cultura Popular de San Felipe, enseña a niños de diversas edades el tejer y destejer de este peculiar baile.

Informantes: Don Rafael Rivero “Riverito” (+) (CAMUNARE – YARACUY)

POLKAS Y FANDANGUILLOS DE YARACUY
(Nirgua, Independencia y Santa Maria)
Por Luis Alfredo Valles Silva


Innegable es el origen Europeo de estas dos expresiones musicales y coreográficas que en los comienzos del siglo pasado causó furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, e inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas dos modalidades, que en ocasiones se precisaban de manera individual, resultaban el platillo fuerte a la hora de un festejo, La Polka, originaria de Checoslovaquia, tuvo su apogeo en Bohemia durante el siglo XIX, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, por su parte el Fandanguillo es conocido también como Fandango Gaditano, por ser oriundo de Cádiz, provincia de la región de Andalucía, España, el Fandanguillo es una variedad de Fandango, en cuya estructura musical observamos una salida o introducción guitarrística y una parte vocal destacada por el mismo instrumento, el Fandanguillo sirvió de base musical a las bambas o bombas, suerte de coplas, asechanzas o amoríos que improvisaban las parejas que participaban en el baile. Tanto la polka como el Fandanguillo, en Yaracuy, Lara, Cojedes y Portuguesa llegó a ser baile oficial de los salones de grandes fiestas locales, pero con el correr del tiempo, con la aparición de nuevos aires musicales de innovados giros melódicos fueron entrando en desuso, no obstante en comunidades agrorurales dispersas, como es el caso de Santa, María Municipio Cocorote y zonas circunvecinas, como es el caso de Nirgua también en nuestro Estado Yaracuy, en este específicamente ha quedado como muy representativo en el sector Cogollal, en los caseríos de Palmarito, Cedeño y Campoamor, en este último la Familia Beltrán, muy numerosa por cierto, ha sido la llamada a preservar este género musical y danzarlo al igual que el Joropo Jorconiao y la Mazurca criolla, es de destacar que en estos caseríos se realiza por separado estos dos bailes, es decir la polca se realiza de manera separada o independiente y el fandanguillo igual es una pieza muy parecida al joropo, pero mas reposado, se baila igual en estilo jorconiao y sirve igualmente de base para las bombas o versos que se dedican las parejas de bailadores, a diferencia de Santa María de Cocorote donde la Polka y el Fandanguillo van unidos en una sola pieza; en Santa María, gracias a la constancia e interés de personalidades como Don Julián León Monrroe, depositario de gran bagaje cultural de tiempos ya idos, prolongando su experiencia y sabiduría a través de Los Golperos de Santa María quienes han sido llamados, por la voz del deber ser, a dar continuidad a las tradiciones de su lar nativo. Recordamos hace unos cuantos años, en ocasión de un "cumpleaños", por cierto del propio don Julián, en el que sus allegados organizaron una fiestecita familiar sorpresa al estilo de aquellos tiempos ya idos y como otrora, en un momento determinado los presentes que lo desearan se entregarían al Baile de La Polka y el Fandanguillo, inclusive con "bambas" y todo, es decir con versos recitados por las parejas en turnos sucesivos, es de hacer notar que en otros pueblos a esta suerte de versos suele llamárseles "bombas". Los músicos se colocaron en un lugar preferencial de la sala y alrededor de ellos las parejas se formaron espontáneamente, al comenzar la pieza, que según el propio Don Julián resultó ser la Polka española, aseguró que ellos interpretaban tres modalidades de esta, la Española, La Cubana y la Criolla, esta última producto quizá de la mezcla de las dos primeras y salpicada de elementos propios de los músicos locales; los bailadores alegremente danzaban en círculo cerrado al pulso de la alegre música, la cual en todo momento carecía de letra, es decir sólo era instrumental, el resto de asistentes se limitó a animar y observar a los diestros bailadores y músicos ejecutar la pieza, al cabo de un tiempo la polka cesó, caso igual hicieron la bailadores y enseguida se dio inicio al fandanguillo, especie de joropo reposado, el cual los bailadores no dejaron pasar sin bailar, idénticamente bailaban en circulo alrededor de los músicos, nos animó enormemente, cuando en un momento los interpretes de la música detenían su ejecución y un miembro de cada pareja la cual quedaba en frente del conjunto realizaba la llamada bamba ó bomba, un verso improvisado o memorizado, que algunas veces era cuarteta y en otras no, según la métrica del improvisador, recordamos uno que recitó don Evelio León, pariente del cumpleañero que decía:


Ayer te mandé una carta
Escrita con letra de oro
Abridla para que veáis
Que soy un hombre constante,
Constante como el amor,
Como el amor soy constante
Yo soy como el oro fino
Que nunca pierde el brillante

A lo que su compañera de pareja, no recordamos en esta ocasión a la dama en referencias, más si la bamba con la cual respondió, la cual decía así:
La carta que me mandaste
El un riachuelo calló
Y vino un fuerte remolino
Y tu carta se llevó

En ambas ocasiones, luego de una inmensa algarabía de músicos, bailadores y espectadores al unísono, el conjunto repetía cantando, acompañados de sus instrumentos, a los compases del mismo fandanguillo, el verso declamado por el bailador o bailadora según el turno, esta situación se repitió con todas las parejas, primero el caballero y luego la dama, una vez concluida la participación de todas las parejas el baile culminó, con gran alegría, no dejándose a un lado las felicitaciones de rigor para los mejores versadores o improvisadores y por lógica natural para el conjunto musical.

Es de suponer la inmensa alegría que embargaba a don Julián León y mas aún la nuestra que, aunque de antemano por información de Hernán León, hijo del festejado, estábamos al tanto de la sorpresa, y dado que él conocía de nuestros deseos de investigación del Baile de polcas y Fandanguillos, nos invitó a la fiesta, pero nuca imaginamos que resultaría tan hermoso, luego tuvimos la oportunidad de conversar con el propio Don Julián y nos informó, que antiguamente, cuando él estaba aún muy pequeño, todos los bailes y fiestas de las familias del lugar se hacían con este tipo de Bailes, entre uno que otro baile de polka y fandanguillo, el conjunto interpretaba, valses, mazurcas, danzones, entre otros, los cuales no se desaprovechaban para bailarlos.


DE POLKA CHECOSLOVACA y COTILLÓN FRANCÉS A POLCA CRIOLLA, PASANDO POR POLCA Y CHASSÉ HASTA LLEGAR A POLCA CHASSEÁ O CHASSIÁ
Por Luis Alfredo Valles Silva


La Polka Chasseá o Polca Chassiá, se corresponde, en sectores de comunidades como Palmarito, Campoamor, Cerro de Paja, El Cedral y Cedeño en Cogollal del Municipio Nirgua del Estado Yaracuy, con la criollización y fusión de dos estilos de bailes diferentes.

Innegable es el origen europeo de las dos expresiones musicales y coreográficas involucradas, las que a comienzos del siglo pasado causaron furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas modalidades, al igual que otras como el fandanguillo, la mazurca y el minueto resultaban ser el platillo fuerte a la hora de un festejo. El Cotillón (en francés, cotillón, traduce refajo, fondos o enaguas), baile francés para cuatro parejas (es decir 2 cuadrillas u ocho personas) en formación de cuadrado, es un tipo de contradanza que surgió alrededor del 1700. A principios del siglo XIX se extendió a Inglaterra, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Una variedad del cotillón desarrolló de tres a cinco partes complejas, cada una con su propia tonada o musicalización, conocida como cuadrilla, antecesor directo de la danza del cuadrado, una de estas partes, la primera de la serie por cierto, es el chassé croisé, además del Balansé, el balancín de damas, la coronación y la ultima parte la gran cadena y retourné, a finales del siglo XIX las restantes variantes del cotillón se convirtieron en “bailes – juegos” llenos de coquetería con premiaciones, sanciones y frecuentes cambios de parejas.

Por su parte, La Polka o Polca, originaria de Checoslovaquia, fue creada para un festival de una tarde de verano por una joven campesina de 16 años llamada Anna Slezack de Elbeteinitz (Bohemia), en donde tuvo su apogeo como danza folklórica campesina, su misma autora le compuso una letra, considerada muy hermosa, dicha pieza se convirtió en danza de salón durante el siglo XIX, esta entró a Praga en 1835, donde recibiole nombre de Polka, que proviene de la vos bohemia “Pulka” que significa medio y lo cual hace referencia al paso que se emplea para bailarla, en 1843 se introduce en los salones de bailes de Francia e Inglaterra, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda (adición brillante al periodo final de una pieza, o repetición final de una pieza) que sirve de final a la obra, en ambos casos se tocaron con diversos instrumentos de teclas como clavecín, órgano, acordeón y piano; aerófanos como tuba, oboe y clarinete; cordófonos como contrabajo, violines, bandurrias, mandolines, violas y chelos, entre otros.

Si bien es cierto que la Cuadrilla es en cuadros, La estructura coreográfica en la polca o polka se corresponde o concuerda con la llamada Ronda o rueda (círculo), donde los bailarines, en parejas mixtas, danzan alegremente haciendo secuencias previamente ensayadas, dichas parejas giran alrededor del salón, a gran velocidad y utilizando un patrón simple de “paso, cierra, paso, salto”. La música es en compás de 2/4 (dos cuartos) con un ritmo muy marcado.

En Venezuela, la polca se criollizó rápidamente, en los últimos tiempos quedó relegada a las zonas o comunidades mas rurales del país, donde se le ejecutó, esporádicamente hasta mediados del siglo pasado, aunque existen aun comunidades que se han mantenido bien aisladas del avasallante modernismo que la conservaron hasta hace unos treinta o cuarenta años, de allí que aún haya personas que la recuerdan y de hecho la ejecutaron.

En Yaracuy se ejecutó, según hemos recabado información de personas que la bailaron, en comunidades como Guaratibana (La Trinidad), Aroa (Bolívar), Santa María (Cocorote), en esta el recientemente fallecido Don Julián León Monrroe, fue depositario de la misma, de él obtuvimos información de su gran bagaje de conocimientos al respecto, se conservan grabaciones de tres estilos de Polcas, tocadas en Yaracuy frecuentemente, y que según el propio Don Julián reciben el nombre de Polca Cubana una, Polca Europea otra y Polca Criolla la tercera, de esta última el Grupo Luango realizó una grabación hace ya algunos años, a manera de muestra pedagógica, fusionada con un fandanguillo, a veces estas dos piezas coreográficas y musicales solían interpretarse y bailarse de forma secuencial, pero la mayoría de los casos eran independientes la una de la otra; así mismo se ejecutó en los caseríos de Mampostal, Vijagual, Tamanavare y Cañaveral del Municipio Independencia, según datos aportados por Don Miguel Ángel Orellana (Mampostal), también ya fallecido, de este cultor conocimos el que era llamada “Polka y Chassé”, concordando un tanto con el nombre dado en algunos caseríos de Nirgua, como Cedeño, Palmarito, El Cedral, Cerro de Paja, Los Cachos y Campoamor del sector Cogollal, y hasta en la propia ciudad Capital Nirgua, en donde recibe el nombre de Polca Chassiá, ello como resultado de una degeneración fonética, cosa común en casi toda la Venezuela agrorual, haciéndose extensivo a muchas otras áreas, así no sean rurales; en todo caso debería ser correctamente hablando “Polca Chasseada”, debido a que el término Chasseada o chasseado, como acotásemos anteriormente, es un derivado del término Chassé, Chassé es una palabra del idioma francés que significa expulsado o cazado, dicho término es empleado, además en las danzas de salón de las cortes europeas; como en el ballet, es un desplazamiento alargado en el cual una pierna persigue a la otra, a ello se le da a llamar “la caza”. Este paso puede ejecutarse hacia adelante (chassé en avant), hacia atrás (chassé en arrière), al lado (chassé en écarté) y girando (chassé en tournant). Los brazos y la cabeza deben moverse en armonía con la dirección en la que se haga el chassé. Este paso también se utiliza para enlazar unos pasos de baile con otros.

Inicialmente la ultima parte de la Cuadrilla era el Chassé-Croisé (Expulsado-Cruzado); ya que los bailarines ejecutaban esta danza de forma que los hombres y mujeres se cruzaban a derecha e izquierda de manera frontal luego de realizar unas picadas de punta y talón, (En francés a este pasó se le llamó Chassé-Croisé), con el tiempo adquirió el nombre de Galop o Saint-Simonienne porque solía tener el carácter que posee la danza llamada galop y Saint-Simonienne por la forma de ejecutar la danza apelando a las máximas de San Simón, posteriormente adoptó el nombre de finale; puesto que como era la danza última de la cuadrilla; y Boulangère en honor a la antigua danza francesa que se ejecutaba de igual forma, con el tiempo entro en desuso y dio origen a otros bailes, a mediados del siglo XIX fue recuperado el Baile de Cuadrillas, realizado como parte inicial de la misma el Chassé-croisé.

En el ballet casi toda la terminología está en francés. Actualmente, este paso del chassé, no es exclusivo del ballet sino que también ha sido y está siendo utilizada por otras manifestaciones dancísticas como la danza moderna y contemporánea.

Dado que en algunas comunidades, en la ejecución coreográfica de la Polca, se introdujeron figuras del cotillón o cuadrilla, como el Chassé, los entendidos y/o conocedores de ambas formas coreográficas comenzaron a llamar al híbrido coreográfico Polka y Chassé, lo que, como dijésemos anteriormente fue dando lugar a ser llamada polca chaseada y finalmente “Polca Chasiá”

En este estilo de Polca, es frecuente observar, además del circulo que avanza en un sentido y puede cambiar a otro en cierto momento del desplazamiento, con su característico paso de a dos pulsos a cada lado y giros de gran rapidez de las parejas, la formación de las características calles del cotillón francés, para hacer con el agarre de parejas en forma de gancho, con una y otra pareja, para el cambio de las mismas y de lugar, estas mismas calles o hileras dan pie a la formación de la tradicional figura del túnel o puente con avances o desplazamientos, por entre dicho túnel o puente con cambios de lugar, es común el empleo de las palmadas o aplausos por parte de los bailadores o bailarines, así como también por los espectadores, lo cual le da a la danza un sentido mas socializador, avivado y estimulador.

Erróneamente algunos han entendido que el calificativo chassiá proviene del término chasis, lo que es la estructura que sostiene y aporta rigidez y forma a un vehículo u objeto. El chasis es equivalente al esqueleto de algunos seres vivos, cumpliendo la función de soportar el peso y aportar solidez al conjunto, y en virtud de que coloquialmente se dice estar en el chasis es estar en el esqueleto, han asociado este término con el baile chasseado del cotillón y en nuestro caso de la polca.

Una coreografía detallada (coreograma) de esta modalidad de danza criolla, fue conservada, afortunadamente, por los Profesores Héctor Silva y Bertha de Silva, desarrollada según datos aportados por cultores, entre estos el libro viviente campoamorense Don Simón Beltrán, padre por cierto de la Profesora Bertha de Silva, y lo cual sirvió para el montaje coreográfico de la misma, por parte de un calificado grupo de docentes que realizaron y dirigieron una puesta en escena, entre los que cabe citar al hijo del citado matrimonio, el también Profesor Harny Silva, el Licenciado José Luis “Chelo” Tortolero y la Profesora Irma Caro; puesta en escena magistralmente trabajada y en la cual participó un buen número de maestros pertenecientes al Municipio Nirgua, y llevada recientemente al Festival “Tinaja de Oro”, en su segunda edición, luego del debido proceso eliminatorio Municipal y Estadal, a la Ciudad de Tinaco en el Estado Cojedes, donde logró clasificación y se hizo merecedora de uno de los tres primeros lugares entre el total de los 18 estados del País asistentes a dicho evento.

DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA
Por Luis Alfredo Valles Silva



Sabaneta, es una de las primeras comunidades organizadas del recién elevado Municipio Independencia, inicialmente se llamó "La Sabana" y se extendía hasta lo que es hoy día La Negrita y Mampostal, El 21 de noviembre de 1850, la Diputación Provincial de Barquisimeto firma el decreto con el cual La Sabana, pasa a la Categoría Superior de Parroquia Civil, con el nombre de La Independencia y en 1855, al crearse la Provincia de Yaracuy, dicha parroquia pasa a formar parte del Cantón de San Felipe, mas tarde, en 1870, se le anexa parte del territorio perteneciente a San Jerónimo de Cocorote, pasando de esta manera a la jurisdicción de La Independencia varios caseríos de este. El crecimiento de este Municipio fue rápido sobre todo hacia las zonas rurales, en 1993, con la nueva división político Territorial y cumpliendo con las exigencias de la Ley Orgánica de Régimen Municipal, pasa a ser Municipio Autónomo, el Municipio Independencia posee 98 Km. 2 y su capital es La Independencia.

Los Miembros de la Diablada Danzante de Sabaneta - La Independencia están Agrupados o Asociados en torno a la Hermandad y/o Devoción del Santísimo Sacramento del Altar, al cual rinden Culto, es de hacer notar que esta es una diablada, que ha entrado en reciente proceso de reactivación, quedará de parte de los docentes, y comunidad del sector, la responsabilidad de rescatarla o dejarle perder definitivamente.

La Diablada a la hora de danzar debe estar integrada por lo mínimo de siete miembros En la parte musical se destaca el cuatro y la Caja o tambor redoblante en conjunto, sin tener número definido.

Para participar en la Diablada, los aspirantes deben realizar los ensayos de las danzas que se realizarán, estos ensayos son mínimos siete (7).

Cada danzante debe elaborar su respectiva máscara, con las técnicas sugeridas por los capataces o autoridades de la diablada, así mismo los accesorios necesarios, mandador o fuete, reliquias y/o contras (Escapularios, rosarios, cruces de palma bendita, crucifijos de madera pequeños, entre otros), campanas y cencerros.

Cada danzante debe elegir y/o designar un padrino o madrina de honor, el cual asumirá el costo total del traje que utilizará el danzante durante las festividades del Corpus Cristi., En caso de no contar con este personaje el danzante podrá costear sus propios gastos.

Cada danzante deberá cancelar una cuota, establecida por la directiva de la Sociedad de Diablos Danzantes de Sabaneta - La Independencia, para cancelar a los encargados de realizar la parte musical.

Los Danzantes deben obedecer las órdenes emanadas del Presidente de la Sociedad del Santísimo Sacramento de La Independencia, el cual es electo en sesión plenaria de todos los miembros de Danzantes y otros miembros, convocados previamente para tal fin. El Presidente de la Sociedad, no necesariamente deberá ser Perrero, Capataz o Danzante.

En La Diablada se destacan en orden de mando o Jerarquías, los siguientes:

1.- El Perrero o Arreador
2.- Primer Capataz o Capataz Mayor
3.- Segundo Capataz
4.- Sayona, madre de los Diablos o mujer del perrero (es un hombre)
5.- Diablos Rasos
6.- Neostios o aspirantes a Danzantes

El Traje de cada Danzante esta compuesto de lo siguiente:

 Pantalón Bombacho a media pierna, con pasa cinta rematado en borlas o motas, el de los capataces (Primero y segundo), será largo completo, para identificar sus rangos o jerarquías. En ambos casos en tela estampada de colores vivos.

 Blusa o camisa bombacho, mangas largas, en tela estampada

 Capa amplia y larga hasta mas abajo de la rodilla, sea o no de cuchillas combinadas, en todo caso de telas estampadas.

 La Sayona utilizará el mismo vestuario, pero en lugar e pantalón usará una falda amplia o tachonada en tela estampada.

 Medias, sean largas de nailon o deportivas a media pierna, en ambos casos de colores a gusto del danzante.

 Alpargatas, preferiblemente negras, con una cruz de tela blanca en la parte delantero y adornada o no con moticas pequeñas o lacitos.

 Los adornos o accesorios del traje serán a gusto del danzante.

 Campanas o cencerros metálicos, colocados en la cintura, rodillas y tobillos

 Mandador, látigo o fuete de alrededor de 130 a 140 centímetros de largo,

 Una maraca como instrumento acompañante

 Un Pañuelo blanco atado al palito de la maraca.

 Rabo o cola en mecate de fique u otro.

Los Danzantes deben participar en la Diablada por un periodo no menor de tres (3) años si es por gusto, en caso de ser por promesa deberá danzar, por un periodo no menor de cinco (5), ni mayor de nueve (9), una vez cumplido el periodo y desea seguirlo haciendo, puede hacerlo por gusto.

Para la Víspera del Día de Corpus Cristi, todos los danzantes deben someterse al llamado "Blanqueo" o encierro obligatorio, durante el cual deberán repasar las danzas y/o secuencias que realizarán durante la trayectoria, orar para la protección contra las tentaciones del maligno, intercambiar experiencias, afianzar conocimientos, realizar el ritual del agua bendita, entre otros.

Después de la primera salida de los Diablos (escogen la hora para ello), deben regresar al altar de corpus (elaborado para tal fin donde cada promesero o danzante deberá encender el "Sirio de Alianza con el Santísimo Sacramento" (una vela grande de color blanco), ante el altar elaborado para tal efecto, luego deberá rezar con devoción y fervor la oración de los Diablos ("La Magnifica"), la cual llevará consigo a manera de reliquia.

La Salida de los Danzantes es a las nueve (09) de la mañana del día de Corpus, o en su defecto del día elegido para tal festejo, se dirigirán bailando hacia la Iglesia donde se realizará la Santa Misa de Corpus intención de la Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, dicha misa se realizará a las 10:00 de la mañana, los danzantes estarán presentes en la ceremonia, sentados todos en perfecto orden en los primeros bancos de la iglesia, con sus caretas arriba en señal de respeto al altar, una vez culminado el oficio religioso los danzantes saldrán igualmente en perfecto orden bajo el acompañamiento musical, frente a la iglesia realizarán algunas de las danzas escogidas para tal fin (preferiblemente la dancita), de seguido realizarán el recorrido establecido, el cual será establecido por los miembros de la Sociedad del Santísimo Sacramento de la Independencia.

Frente a la plaza local se realizan cuatro altares pequeños, frente a los cuales los danzantes harán sus venias o actos de rendir y pagar.

Con antelación las máximas autoridades de la Diablada o Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, visitan las comunidades escogidas para ser visitadas, a las mismas se les notifica la posible presencia de los Danzantes, las comunidades deben tener preparado un altar con las Imágenes predilectas o deseadas, frente a las cuales danzan, así mismo les deben guardar la logística acordada en conversaciones anteriores.

Durante el trayecto o recorrido de los Diablos se hacen colectas de dinero, las mismas serán utilizadas para la fiesta de los Diablos, que será en la noche o cuando sea acordada por los Miembros de la Sociedad.

Los Danzantes visitan obligatoriamente las puertas del Cementerio Municipal de La Independencia, frente a las cuales danzarán, en señal de tributo por los Diablos Danzantes, que participaron en épocas pasadas, que fallecieron y pueden estar en reposo eterno en el referido campo santo.


LOS DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva



NIRGUA, ubicada en una zona montañosa, donde su exquisito y fresco clima representa uno de sus principales atractivos, debido a que está situada a 1000 metros sobre el nivel del mar. Cuenta con una superficie de 2.274 Km2 y una población estimada de 46.571 habitantes. Lugar propicio para el desarrollo del agroturismo y el turismo histórico, ya que allí se encuentran las Ruinas de San Vicente, la hermosa población de Hato Viejo, el Parque Embalse Cabuy y el moderno Crossódromo.

Enclavada al Suroeste del Estado Yaracuy, Nirgua, capital del Municipio del mismo nombre, es una de la primeras ciudades fundadas en el país. Circundada de alturas, rodeada de paisajes y ricas posesiones agrícolas. Sus mujeres, de notable belleza, son consideradas entre las más hermosas de todo el país.

Los territorios donde se asienta y las regiones vecinas a la ciudad, estaban habitadas antes de la Conquista por los aguerridos indios Jiraharas, de extrema valentía.
El descubrimiento de las minas y la fundación del Real de las Minas de San Felipe de Buría, fue causa de frecuentes alzamientos de los indios, quienes hostigaban el tránsito y el comercio entre Santiago de León, y El Tocuyo, y entre Carora y Barquisimeto.
El Gobernador Villacinda ordenó fundar una villa con el nombre de Las Palmas en el año 1554, la cual fue destruida, fue refundada con el nombre de NIRGUA, pero desapareció con los ataques de los indios, en 1557 el Capitán Diego Romero, hace reaparecer la ciudad con el nombre de Villa Rica, más tarde, la población fue trasladada a orillas del río Nirgua con el nombre de Nueva Jerez, siendo abandonada en 1568, luego de tres años de guerra con los Jiraharas. El Gobernador Juan de Meneses y Padilla funda luego la ciudad de SANTA MARIA DE LA VICTORIA DEL PRADO DE TALAVERA, la actual NIRGUA.

Entre los hijos ilustres de ésta ciudad de pintorescas serranías, se encuentra el Presbítero Dr. Buenaventura Arquímedes Oliveros (El Padre Oliveros), sacerdote ejemplar e investigador científico de corazón altruista, profundizó en las matemáticas, la medicina, las ciencias naturales, para lo cual viajó por ciudades de Europa y Estados Unidos, produjo valiosos estudios, entre ellos uno referente a las riquezas minerales de Venezuela y otro al cultivo de y aclimatación del gusano de seda, construyó en Nirgua un hospital a sus expensas, que lleva su nombre y levantó la torre del templo, cuando fue expulsado Monseñor Guevara y Lira, el Dr. Oliveros desempeñó las funciones de Arzobispo.

Nirgua es un municipio Autónomo del estado Yaracuy, está compuesto a su vez, por su capital Nirgua, y las parroquias Salón y Temerla. En Nirgua, capital del Municipio, con motivo de las Festividades del Santísimo Sacramento del Altar el día de Corpus Cristi, se detecta hoy día, afortunadamente luego de un largo proceso de reactivación por parte de algunas organizaciones culturales del estado, entre estas como pioneros el Grupo Escénico Danzas Yaracuy entusiasmados por el Investigador e historiador y Presidente de la Federación Nacional de Cultura Popular Antropólogo Rafael Salazar, y posteriormente con la incorporación de ciertos docentes de planteles de educación primaria, media y superior del estado Yaracuy, todos estos esfuerzos e integración con el objeto de brindar a la diablada las estrictas normas que caracterizaron a la otrora Diablada, las danzas o figuras que se realizan son las mismas de algo mas de cuatro décadas atrás cuando la realizaron los antiguos Diablos de la época, entre los que se citan a Don Juan Ramón Núñez, pilar fundamental en el proceso de reconstrucción y reactivación definitiva, recientemente fallecido a la edad de 75 años, asi mismo participó Don Isidro Ojeda, actualmente conocido como "El Abuelo de Nirgua", quien fue uno de los últimos ejecutantes del cuatro de la manifestación y gracias a quien se pudo reactivar los compases musicales de la polka que se empleaba y nuevamente se emplea en la Diablada Danzante de Nirgua.

Entre las figuras que realizan los miembros de esta Diablada se cuentan:

 La Doble Hilera o Dos en Fondo.
 El Enganche o Saludo de Diablos
 El Saludo Frontal a Doble Fila.
 La Rueda o Ronda.
 El Ocho.
 El Caracol.
 Acto de Rendir y Pagar.
 La Reverencia Individual.
 El Teje del Maguey o Palo de Cintas y
 La Venia de los Altares que se hace en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor luego de culminada la santa Misa de los Diablos.

En Cuanto a los participantes:

 Primer Capataz (encabeza la fila de la derecha)
 Segundo Capataz (encabeza la fila de la izquierda)
 El diablo Suelto, es el encargado de contar los danzantes e indicar luego de las sugerencias del primer o segundo capataz las danzas o secuencias que deberán realizarse.
 Los Diablos rasos o diablitos (todos los danzantes hombres adultos o niños)
 El Capitán cuatrista, en cargada de interpretar la polca criolla que se emplea durante todo el desarrollo de las danzas de la diablada. (uno de los últimos en ejecutar este cargo fue Don Isidro Ojeda – el abuelito de Nirgua – y el mas recordado fue el llamado “Juan Coriano”, este último se fue de Nirgua a vivir a Tinaquillo en el estado Cojedes hace muchos años)

Del Vestuario y los accesorios:

 Pantalón Bombache a media pierna en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
 Blusa Bombache o bombacho manga larga en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
 Medias bien de nailon de las femeninas o deportivas a media pierna del color deseado
 Mascara elaborada con la mitad de una tapara redonda (Cresenthia cujete) de regular tamaño, a la cual previamente se le han elaborado los orificios para ver y respirar (ojos, nariz y boca), forrada con papel maché, con protuberancias como pómulos, cejas y otros adornos, se le colocan cuernos o cachos de conos de cartón, antiguamente eran elaborados con raíces de árboles, y pintada al gusto del danzante con "sapolín" o pintura brillante de aceite, finalmente se le coloca cosida a la máscara una especie de caía elaborada en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos, esta nunca rebasa mas debajo de los hombros.
 Maraca, cada danzante lleva su maraca con la cual marca los pulsos de las danzas.
 Un mandador, látigo o fuete, de entre unos 60 a 80 centímetros de largo.
 Campanas, cencerros, cascabeles, sonajeros, entre otros elementos metálicos sonoros atados a un cinturón bien sea de cuero, de mecate, de cordeles u otros para atar en la cintura

Otros accesorios:

 Reliquias.
 Escapularios
 Cruces de palma bendita
 Rosarios
 Crucifijos metálicos

Nota: Últimamente se ha notado que los trajes los están elaborando con la adición de tiras a semejanza los Locos del Valle del Estado Mérida (Locos de Valle Grande) lo cual le da un carácter de uniforme, ello debe tomarse con cuidado

En su esencia natural en esta diablada nunca participaron mujeres, la mayoría de escuelas que participan en la manifestación casi en su totalidad sólo participan con niñas, cosa que a nivel comunitario se ha mal visto, dado que piensan que sólo es un baile de niñas y los caballeros desisten de participar, por desconocimiento.

Es de hacer notar que en los últimos cuatro años, se ha incorporado gran cantidad de participantes a los festejos, se han rebasado los doscientos diablos danzantes, lo que le ha infundido mayor fuerza a la manifestación, que se ha convertido en centro de atracción local. Así mismo la participación decidida de las escuelas, de diferentes Municipios del estado Yaracuy han sido fundamental en el proceso de legitimación de la expresión.

LAS FIESTAS DE LOS LOCOS DE SANTA MARÍA Y LOCAINA DE CRUCITO

Por Luis Alfredo Valles Silva

LOCOS DE SANTA MARÍA (COCOROTE)
Por Luis Alfredo Valles Silva

¿De Donde son y que son Los Locos y La Locaina?



Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos españoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartería o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos sabían de ellas y también los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podría hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegría "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes, consistía en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y más tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la máscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación.
En España, sostienen los historiadores, La Locaína es fiesta bastante antigua o vieja, Gutiérrez Macía dice que en Cáceres, Extremadura, los jóvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". También habla de estas fiestas el señor García de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castañuelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locaína, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Católica la convierte en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: "Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo".

Es por ello, que hoy día, los 27 y 28 de diciembre de cada año, los Locos o La Locaína gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revés. En nuestro país estas fiestas religiosas españolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginación y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religión.

En nuestra Venezuela folklórica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada año el veintiocho (28) de diciembre, en ocasión de los festejos que otrora celebrara la Iglesia Católica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sería llover sobre mojado, nuestra intención por ahora, será ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa María, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limítrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.

En esta localidad, casi en periodo de extinción definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idénticamente a los de otras comunidades del país, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atención de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una muñeca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de “Santa Rita” y para el, al detener la rústica música que acompaña el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigiéndose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontáneo humor, versos como los de este tenor:

Pongan atención señores// que ha llegado mamaíta// salgan pa’ fuera señores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo círculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la música , el baile entre ellos mismos, continua la romería por las calles del pueblo, nuevamente se repite la acción, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locaína (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales serán utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes además se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.


LA LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva


EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LÍMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AÑO, EN OCASIÓN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JÓVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAÑANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VÍA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAÑANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAÑAR DE MÚSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEÑAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:

EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL ÚNICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMÁS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLÁTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.

LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUÑECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTÉTICO (PLÁSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCAÍNA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMÁS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGÚN LA TRADICIÓN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRÍA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIÑO MENOR DE DOS AÑO, ELIMINARÍA LA AMENAZA.


BAILE DE LAS TURAS O ESTERCUYE DEL CASERÍO CARARAPA, MUNICIPIO BOLÍVAR DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva


Cararapa es un caserío ubicado al sur del Municipio Bolívar del Estado Yaracuy, en la misma vía de la muy conocida localidad de Socremo. Cararapa se consolida como tal, allá por los años 30, con personas venidas de caseríos vecinos de los Estados Lara (Municipio Urdaneta) y Falcón (Municipio Federación); descendientes todos de los grupos étnicos gayones, ayamanes y jirajaras, en esta pintoresca comunidad se efectúa, aunque un poco de manera insipiente, llamado baile de las Turas (lengua ayamana) o Estercuye (lengua jirajara), lo que hasta hace unas cuantas décadas fue un verdadero ritual para épocas de cosecha y en agradecimiento a los espíritus tutelares, a los ancestros de los habitantes del actual pueblo ce Cararapa y a la madre tierra.

Toma el nombre de la Flauta de carrizo con que se interpreta (Tura), entre otros instrumentos como la maraca turera, y los cachos elaborados con el cráneo seco de venado montañero.

Es una danza ritual, de ofrendas a la naturaleza por las buenas cosechas y por las buenas lluvias.

El impulso para la reactivación definitiva de esta manifestación se está realizando desde la Escuela de la comunidad “E.P.B. CARARAPA” dirigida por la Docente María de Alfaro y el Grupo Escénico Danzas Yaracuy, por el Profesor Luis Valles Silva, debido a que ha quedado como simplemente una baile a nivel escolar y no comunitario, este año se realizó el primer intento se contó con la participación de los actuales capataces de La Tura local, los Señores Filmo Granda, Belarmino Granda y la Reina Turera Herman del Carmen (Mento) Granda.

Es por ello que se espera que a nivel educativo, el mayor número de docentes, educandos y planteles del estado Yaracuy le brinden su solidario apoyo a objeto de fortalecer y proyectar en su justa esencia y valor esta manifestación que es tan yaracuyana como larense y/o falconiana.

Se aprovecha la ocasión para invitar a las personas interesadas en observar la danza de Las Turas de Cararapa, para este domingo 03 de mayo (día de la Cruz de Mayo) que se estará realizando otra tura como ofrenda al símbolo del cristianismo.

Que viva la Reina de Las Turas de Cararapa, que viva el Capitán de Las Turas de Cararapa, que Viva el Baile de Las Turas de Cararapa del Estado Yaracuy.

LA PARRANDA O FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva


Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de Palmarejo, Jurisdicción del Municipio Autónomo Veroes en el Estado Yaracuy. Al igual que en le resto de comunidades del cordón de pueblos que conforman la llamada zona negra del municipio José Joaquín Veroes, no obstante describiremos de manera puntual la del caserío de Palmarejo, por considerarla como la mas representativa de todas. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. La Capitana del San Juan, hoy día la Señora Juana Catalina Landínez, se encarga de todo lo referente a los festejos, asistida, como es de suponer, del resto de miembros de la comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el día, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.

Así, el 23, desde muy temprano, Palmarejo es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles , en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado , para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados , donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo día, sentirse verdaderamente seres humanos .

Ese día no es un día como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1) , y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez más San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.

El Primer Sangueo (2) toma inicio , banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros (+), Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, Carlina Landínez (+), entre otras, es de resaltar que de no tomar los correctivos pertinentes y ayudar a formar nuevas generaciones que cultiven este género, el mismo se perderá como de hecho ya ha pasado en otras comunidades del mismo Yaracuy, donde los cultores no saben le arte de la sirena, no obstante ya hoy día se ha venido incorporando un cierto grupo de jóvenes que aunque aún les falta dominar el estilo veroense, es señal positiva en el fortalecimiento de las mismas. De seguido, nuevamente el Sangueo , para volver al sitio de concentración , allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe” , es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen , las parejas se forman espontáneamente , y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales , entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en Palmarejo y en otras tantas comunidades del estado y del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad” , ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpretaba con mucha frecuencia, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos”, el que se cante El “Ave María” , pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este se Canta camino al río del pueblo, Al “Río Marcano”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitar a Palmarejo, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalece la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.

EN VESTUARIO:

Para la Parranda de Tambor en honor a San Juan Bautista, en realidad no existe un vestuario preestablecido, no obstante desde hace algunos años, a raíz del auge de los eventos “Culturales” y “Turísticos” se ha tratado de lograr que los actores de esta tradición puedan trajearse de manera llamativa, es decir se les ha impuesto sutilmente, uniformes, algo similar a lo que exponemos a continuación:

La Dama:

Faldas amplias a media pierna en tela estampada y de vivos colores,
Blusas que bien pueden ser en colores claros, preferiblemente el blanco, o en tela igual a la de la falda.
Calzado. Alpargatas negras o chinelas
Sombrero: Como antiguamente las parranderas usaban sombreros de cogollo, adornados con flores de tela de color amarillo, hoy día se ha tratado de retomar esta idea y algunas nuevamente lo están usando. Otras, la gran mayoría, para esa ocasión tratan se arreglarse lo mejor posible, están usando los tejidos del cabello, a la mejor manera afro, moñitos corridos –tejidos de crinejitas delgaditas asidas al cráneo- inclusive es hoy día muy común ver a las mujeres de estas comunidades usando las llamadas extensiones, o crinejitas de cabello postizo, que ellas mismas se trenzan, lo cual, valga el comentario, les queda de manera espectacular

El Caballero:


Pantalón de uso diario, sin embargo suele uniformárseles con caquis y hasta blancos.
Blusas: Franelas Blancas o de colores pálidos timbradas con emblemas alusivos a la parranda de tal o cual comunidad, generalmente estas son donadas por el departamento de cultura de la Alcaldía local, o por alguna empresa local.
Calzado: Zapatos de la usanza diaria.
Nota: En la actualidad se está notando con mucha incidencia que los jóvenes y a veces hasta los no tanto, están empleando tejidos en los cabellos, similar a los que usan las damas tal vez por influencia de estas o mas por la televisión, que presenta actores y deportistas afroamericanos que los emplean, ello resulta algo sumamente interesante.


Los Accesorios:

Las Banderas:

Antiguamente LA BANDERA Era de uso exclusivo femenino, sin embrago hoy día con frecuencia se observan a jóvenes emplearlas, en todo el Veroes estas son de colores pálidos, suaves o pasteles como también se les llama, con predominancia del color amarillo, son de asta larga, es decir el palito que usan para portarla es largo, mayor al del tamaño de un palo de cepillo de barrer, así mismo la bandera es de aproximadamente 150 cm. x 60 cm. .

Las Maracas:

Los parranderos que animan en el evento portan una maraca, con la cual acompañan los aires musicales interpretados mientras cantan los llamados coros.


INFORMACIÓN ADICIONAL
:

(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo, Guayaba, Taparo o Caujaro, con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo ó “cumaco”, para marcar la base rítmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos los llaman "tolicos"

(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesión de la Imagen del Santo por las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rítmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - África) “Sanga” que quiere decir reverencia, o salutación.

(3) Golpiao: Es uno de los géneros musicales que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaña con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.


(4) Corríos: Es otro de los Géneros Musicales empleados en la parranda, en estos un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrás de los tambores uno, o más de un tocador percute un par de palitos o toricos con los cuales le marcar la base rítmica de la pieza a ejecutar.


EL BAILE DEL PAPELÓN EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva


El baile del papelón, como hemos descrito anteriormente se tuvo su origen en las antiguas plantaciones de caña de azúcar, mas aún en los llamados “ingenios” donde la mano de obra esclava se dedicaba a la elaboración del llamado Papelón.

Ahora bien como nuestro interés es en cuanto a El Baile del Papelón de Yaracuy, de este podemos decir, según datos obtenidos en periódicos de la época, así como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelón, el cual se ejecutaba, como de hecho aún se ejecuta, dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompaña con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, o en ciertas partes del cuerpo y en combinaciones diversas, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, una vez separadas estas dos sesiones, el baile en referencias . Fue sensación en los eventos criollos populares de la época y aún entre las clases de significación social.

Lo recuerdan aún las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta años también lo vieron, inclusive pudieron participar en él antes de que entrara en receso su efusiva ejecución, este baile, de hecho, con el tiempo entró, casi, en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservó en " las memorias" de ciertas personas, que aún no siendo tan añejas le guardan en sus recuerdos y aún le describen con suma claridad, Hoy día luego de mas de cuatro décadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, liderados por su guía o Director el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, específicamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablón, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Cañaveral, La Independencia, San Felipe, Palmarejo de Veroes, Cocorote, San Pablo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; días tras días, semanas tras semanas, donde se sabía de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, allí con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer público lo conocido.

El baile, en los últimos años, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, y era ejecutado por niños en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al zapatear el sonido que producían los pies al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa Mercedes y Dominga Antonia Silva Villanueva, madre y tía de del informante, quienes lo practicaron en sus días de mocedades, recuerdan que la hoy día señora Dominga Silva Villanueva de Arias, cuando llegaba a su casa de la escuela, en carreras se subía a un cajón que allí había a ejecutar sus percutidos pasos, otros, la mayoría por cierto, lo hacia percutiendo sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atrás, mientras se hacían dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguía, al igual que se logra hoy día, una polirrítmia muy contagiosa, la cual según la cantidad de participantes se hace mas o menor emocionante, es en línea general una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos, generalmente cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces eran catados por el gran número de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes, quienes aupaban el baile.

En cuanto a la parte vocal o canto, entre verso y verso interpretado por los ejecutantes o por un solista de entre los espectadores se dejaba o deja escuchar un coro que podríamos llamarlo polifónico, puesto que las mujeres decían Papelón a medio, papelón a real, por eso los niños lo quieren bailar, mientras que simultáneamente los hombres entonaban: “Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelón"

Así mismo, se pudo obtener la información de personas mayores, que contaban con, alrededor de, los setenta años (para el 2002), quienes nos contaron, que conocieron de sus padres y abuelos, o sea que nos retroceden en el tiempo hasta unas cinco o seis generaciones, que el Baile del Papelón se acostumbraba ejecutar en las grandes celebraciones festivas, como en bodas, cumpleaños, onomásticos, bautizos , entre otras, para finalizar las mismas, para ello, como todas las piezas bailables, al no contarse con los aparatos de reproducción de sonidos como vitrolas y/o fonógrafos (Tocadiscos o gramófonos), se acostumbraba bailar con conjunto musical de cuerdas o talento en vivo, el cual también interpretaba la música para el Baile del Papelón, entre los instrumentos musicales se citan como instrumentos acompañantes al cuatro o guitarrita, la guitarra grande, las maracas y la marímbola o bajo de caja y flejes y como instrumentos solistas el mandolín, mandolina, bandolina o bandolín y el arpa.

Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refirió que para bailar el papelón los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma cónica, al cual llamaban "cucurucho" o “papelón”, por su similar forma, pero tal información, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningún otro informante, sin embargo, queda también como interrogante para posteriores estudios



LETRA DEL BAILE DEL PAPELÓN
BASADA EN LA APARECIDA EN EL SEMANARIO “EL URACHICHEÑO”
EL CUAL SE EDITABA EN SARRÍA CARACAS
FECHADO NOVIEMBRE DE 1957
COMBINADA CON LA VERSIÓN DE LA FAMILIA SILVA VILLANUEVA


El que baila el papelón
se reconcilia con Dios
Mama Pancha lo bailó
y la gloria se ganó (2)

Yo pasé por Santa Rosa
y una vieja me miró
resulta que del maldeojo
la pata se me quebró (2)

Yo pasé por Cabudare
y un visco me saludó
resulta que del saludo
un diente se me aflojó (2)

En Chivacoa una muchacha
con cariño me llamó
“vení acá” cachicamito
y la voz se me quebró (2)

Al pasar por Guama un chico
faramallero me gritó
allí va el papeloncito
que mandinga protegió (2)

En Chivacoa una manca
una locha me pidió
y al yo largarle la mano
la locha se me perdió (2)

El que baila el papelón
no le ve la cara a Dios
una vieja lo bailó
y el Diablo se la llevó (2)

En camino a San Felipe
una negra me embrujó
¡Ay mi vida el papelón!
Aquí se nos terminó (2)

Estribillo o coro:

De las damas:
Papelón a medio, papelón a real
Por eso los niños, lo quieren bailar
(2 veces)


De los caballeros:
Que se me quema, que se me quema, que se me quema el papelón (2 veces)


GLOSARIO DE TÉRMINOS:


Papelón: Pieza comestible de forma Cónica alargada, de color miel a marrón oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la caña de azúcar, de agradable sabor, usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, café, entre otros; hoy día casi en desuso.

Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.

Locha: Moneda de 12 céntimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolívar

Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida

Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados

Maldiojo o maldeojo: Barbarismo de mal de ojo, daño o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra

Manca: Mujer de caminar defectuoso.

Julga: Rueda de piedra que posee el molino primitivo para la molienda de la Caña de Azúcar.

Ingenio: Lugar donde se localiza un Trapiche


Trapiche: Lugar de Molienda de la Caña de Azúcar para obtener o la melaza o el alcohol de la caña

Melaza: Líquido espeso de sabor muy dulce, de color ámbar oscuro casi negro, que se obtiene de la cristalización o cocción del guarapo de la caña


DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva



La Virgen de la Candelaria o Nuestra Señora de la Candelaria es una de las advocaciones más antiguas de la Santísima Virgen María, la madre de Jesús.
Inicialmente la fiesta de la Candelaria o de la Luz tuvo su origen en el Lejano Oriente con el nombre de "El Encuentro", posteriormente se extendió al Occidente en el siglo VI, llegando a celebrarse en Roma con un carácter penitencial.

Su fiesta se celebra, según el calendario o Santoral Católico, el 2 de febrero en recuerdo al pasaje bíblico de la Presentación del Niño Jesús en el Templo de Jerusalén (según lo refiere el Evangelio de Lucas 2;22-39) y la purificación de la Virgen María después del parto, para cumplir la prescripción de la Ley del Antiguo Testamento.
La imagen es venerada en las Islas Canarias, especialmente en Tenerife (lugar de su aparición), donde ostenta el cargo canónico de Patrona de Canarias conocida popularmente como la Morenita. Su imagen de encuentra en el camarín de la Basílica de Nuestra Señora de La Candelaria, en el municipio de Candelaria (Tenerife, Islas Canarias, España). Igualmente la Virgen de Candelaria es la Patrona de varias ciudades del Nuevo Mundo como: Medellín y Cartagena de Indias (Colombia) y Mayagüez (Puerto Rico). La Virgen tiene mucho arraigo y veneración en el Perú y en muchas naciones americanas. Además es venerada en lugares con una importante colonia de canarios donde suele usarse para representar al archipiélago, Igualmente desde alrededor de la década de los años 1940 es venerada en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy en Venezuela, década en la cual la recibieron con gran Beneplácito entre otros Santiago Gutiérrez, Elías Guerra, Dominga Méndez, Antonio Montoya, Ramón Aguiar y Lucrecia Álvarez, es también Patrona Eclesiástica de La Región de Barlovento en el Estado Miranda.

Relata la Historia de Tradición oral que la virgen apareció en las Playas del Socorro de de Güimar en la Isla de Tenerife en Las Canarias de España alrededor del año 1400 o 1401 de nuestra era, le apareció a dos guanches (gente autóctona de estas islas Canarias), quienes al no reconocerla pretendieron herirla, saliendo ellos los heridos en el incidente, los cuales sanaron milagrosamente luego que desisten de atacar a la Señora que portaba un niño en su brazo derecho y una veladora en el izquierdo.
La Danza de Nuestra Señora de la Candelaria, la cual en nuestra comunidad de La Sabana de Palito Blanco, se denomina “Danceros de la Candelaria”, se corresponde con una integración de piezas bailables y/o danzarias que se compilaron en el pueblo, luego de un taller de intercambio y construcción de saberes realizado a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales de Venezuela (IAEM), en el cual participaron artistas de diferentes tendencias de la cultura general de la comunidad, guiados por el Maestro de la Danza Tradicional venezolana el Profesor Luis Valles Silva, quienes con la información obtenida a partir de los libros vivientes del actual Palito Blanco dieron forma a esta singular estampa coreográfica que en los actuales momentos es la única representación danzaria del Municipio La Trinidad, consta de 8 Sones o partes, a saber:
1. El Paseo de las Antorchas y las coplas de salutación
2. El Molino Sencillo y el Molino Doble, en honor al icono local (El Molino)
3. El Molinete (Igualmente en honor al Molino del Pueblo)
4. El Baile del Fandanguillo o baile de Bombas, coplas o versos
5. La Danza de La Cría
6. La Danza de la Siembra
7. El Tejido o Baile de Las Cintas
8. El Baile del Merengue Rucaneao.


PROXIMAMENTE COLOCAREMOS ALGUNAS FOTOS DE ESTAS MANIFESTACIONES.

Cualquier Informacion Solicitarla al Profesor Luis Alfredo Valles Silva, a traves de su Telefono 0416 3390715, o atraves de sus correos electrónicos:
luisvalles20@gmail.com - luisvalles20@yahoo.com - danzasyaracuy@hotmail.com, danzasyaracuy74@hotmail.com

Comentarios

Gracias, por facilitarme información cultural de mi estado Yaracuy, personas como ud, son las que hacen grande y hermosa nuestra patría. QUE DIOS LO BENDIGA POR SIEMPRE FELIZ NOCHE.

Buenas tardes. prof Luis Valles Silva, será posible que ud tenga la amabilidad de enviarme via Email, el Himno del Municipio Urachiche, ya que no lo he podido encontrar, y lo necesito con urgencia para el mes de marzo. Mi correo es corina957@gmail.com , Municipio Peña Yaracuy. Agradecida por siempre; Que Dios lo bendiga.

Querido compadre muy agradecida, le mando 2 beso y abrazos, muchos saludos por su casa, espero estén bien con el favor de DIOS. Bendiciones para ti por tu grandioso trabajo de investigación que has llevado hasta ahora, se que tus caminos aun continúan y ahí es donde entra DIOS acompañándote. Se le quiere tu comadre Marggy Coronado.

Añadir un Comentario: