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TURISMO EN PUEBLO LLANO DE MERIDA EN VENEZUELA
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TURISMO EN PUEBLO LLANO DE MERIDA EN VENEZUELA
TURISMO EN PUEBLO LLANO DEMERIDA
domingo 3 de abril de 2011
TURISMO EN PUEBLO LLANO DE MERIDA EN VENEZUELA
PUEBLO LLANO DE MERIDA
El Municipio Pueblo Llano es uno de los 23 municipios del Estado Meridade Venezuela. Tiene una superficie de 104 km² y según estimaciones delInstituto Nacional de Estadísticas (INE) su población para 2010 sería de 15.587habitantes. Su capital es la población de Pueblo Llano. El municipio sólo estáconformado por una parroquia del mismo nombre.
A una distancia de 65 Kms de Barinas, Pueblo Llano, es el primer pueblitoMerideño que se encuentra a la derecha de la carretera trasandina en la rutahacia Mérida, y a 102 de Mérida. Tiene una población estimada a los 12500habitantes, una altitud de 2350 m.s.n.m., posee un clima maravilloso , conpromedio de temperatura de 15°C.. Aunque su carretera pavimentada es algoempinada y con curvas, comenzando en una cota de 1800 m.s.n.m. y culmina en3600 m.s.n.m. en la población del Alto del Arenal, después de Pueblo Llano, seencuentra en buen estado, ( actualmente 04/04/02, le están haciendomantenimiento) y es cómodo subir. Vale la pena ir hasta esta acogedorapoblación, porque al llegar a su planicie, de donde proviene su nombre, Ud. vaa disfrutar de la cordial atención de sus pobladores, de la simétricadistribución de sus amplias calles bien pintadas y de un ambiente tranquilo, almismo tiempo que un comercio activo, pues sus habitantes se dedican a la agriculturaen gran escala, particularmente de hortalizas, tubérculos y legumbres, siendoel primer productor de papas a nivel nacional. Se nota claramente el desarrolloeconómico de esta zona, por la diversidad de construcciones que estánrealizándose.
Sus fiestas tradicionales se celebran desde el 25 de diciembre hasta losprimeros días del año en Honor al Niño Jesús y San José, y comúnmente lasdenominan « Las Locaínas de Pueblo Llano».
El origen de esta población se remonta a los tiempos de Juan de Maldonado. Los19 de Marzo, con los festejos a San José, celebran la Fundación del poblado lacual fue en 1559, Pueblo Llano fue Parroquia en 1772 y Municipio desde 1992.
Pueblo Llano es un paraíso entre las montañas andinas que el visitante puedehacer suyo recorriendo el mosaico natural que nos ofrece la principal actividadeconómica del Municipio: La agricultura; pero además de esto se ofrece alvisitante una serie de manifestaciones culturales folclóricas que recorren todoel año: La Locaína del Niño Jesús y los Giros de San Benito en Diciembre yenero, fiesta de San José y aniversario de Pueblo Llano en Marzo, PasiónViviente en Semana Santa así como “La Troya de Mutús” en ésta misma fecha yconsecuentemente actividades de tipo artístico-cultural durante todo el añodesde el Ateneo y la Alcaldía de Pueblo Llano.
La Alcaldía de Pueblo Llano extiende una permanente invitación a que conozcannuestro creciente Municipio, hoy por hoy cuando estamos conscientes delpotencial turístico que tiene este hermoso valle y por el cual estamostrabajando, siempre de la mano de su gente.
Descripcion
Pueblo Llano de Merida es un gran pueblo, lleno de vida, un verdadero centroagrícola (uno de los principales productores de papas y zanahorias del país) yun emporio cultural.
Lo primero que llama la atención es su gran iglesia, dedicada a la SantísimaTrinidad. El templo fue restaurado en 1997 cuando se reemplazó el techo y seagregó una nueva torre. En el frontis tiene los símbolos de Alfa y Omega a granformato, refiriéndose a Jesucristo, "Yo soy el Alfa y la Omega, dice elSeñor Dios, el que es y el que era, y que ha de venir, el Todopoderoso"(Apocalipsis 1:8). Primera y última letras del alfabeto griego, significandoprincipio y fin. La Plaza Bolívar remodelada recientemente también contribuyeal embellecimiento de Pueblo Llano, con una buena estatua pedestre (es decir decuerpo entero) del Libertador, de amplias caminerías, faroles clásicos,agradable jardinería y unos arbustos artísticamente podados que hace recordarun poco a algunos de los escenarios de la película de dibujos animados Aliciaen el País de las Maravillas de Walt Disney.
El edificio de la Alcaldía también está acorde con el ambiente de pueblo andinoque tiene el lugar, con sus techos de tejas, grandes ventanales y balcones demadera.
En el casco central hay comercios, posadas, un banco y muchas casas de estiloclásico.
En la Casa Parroquial, al lado de la iglesia, puede conversarse con Fray NixonPérez, actual párroco de Pueblo Llano, es de la orden franciscana quienes desdehace unos pocos años están encargados de la parroquia. La Casa Parroquial, allado de la iglesia, está siendo remodelada y adaptada para albergar a noviciosde la orden. Tal como una buena casa colonial, tiene un patio interno que lospadres han adornado con rosas de diversos colores, alrededor del mismo hay uncorredor que con la vista de las montañas y la neblina, se crea un ambienteespiritual aislado del a veces bullicioso exterior.
No hay nada mejor, para conocer un pueblo, que conversar con el cura o con elmédico del pueblo.
En Pueblo Llano existe una Casa de Retiros, específicamente en un lugar llamadoMutus, un caserío muy cercano a Pueblo Llano, a esta se llega vía carretera ala localidad de Tuñame o Las Mesitas. La Casa de Retiros San Francisco está aun lado de esta carretera a unos 2500 metros sobre el nivel del mar. La Casa deRetiros en realidad es una casa de más de cien años que ha sido restaurada. Lospadres han hecho un excelente trabajo para lograr este remanso de paz en lasmontañas. Tiene capacidad para acomodar a unas 15 personas, consta de un salónde reuniones, cocina y capilla. Además de un hermoso jardín y mucha, muchaneblina por las tardes.
Mutus (con acento en la ultima u)
Las casas están algo dispersas, con muchos sembradíos de hortalizas y papas alos alredes="MsoNormal" style="line-height: normal;">TURISMO EN PUEBLO LLANO DEMERIDA
domingo 3 de abril de 2011
TURISMO EN PUEBLO LLANO DE MERIDA EN VENEZUELA
PUEBLO LLANO DE MERIDA
El Municipio Pueblo Llano es uno de los 23 municipios del Estado Meridade Venezuela. Tiene una superficie de 104 km² y según estimaciones delInstituto Nacional de Estadísticas (INE) su población para 2010 sería de 15.587habitantes. Su capital es la población de Pueblo Llano. El municipio sólo estáconformado por una parroquia del mismo nombre.
A una distancia de 65 Kms de Barinas, Pueblo Llano, es el primer pueblitoMerideño que se encuentra a la derecha de la carretera trasandina en la rutahacia Mérida, y a 102 de Mérida. Tiene una población estimada a los 12500habitantes, una altitud de 2350 m.s.n.m., posee un clima maravilloso , conpromedio de temperatura de 15°C.. Aunque su carretera pavimentada es algoempinada y con curvas, comenzando en una cota de 1800 m.s.n.m. y culmina en3600 m.s.n.m. en la población del Alto del Arenal, después de Pueblo Llano, seencuentra en buen estado, ( actualmente 04/04/02, le están haciendomantenimiento) y es cómodo subir. Vale la pena ir hasta esta acogedorapoblación, porque al llegar a su planicie, de donde proviene su nombre, Ud. vaa disfrutar de la cordial atención de sus pobladores, de la simétricadistribución de sus amplias calles bien pintadas y de un ambiente tranquilo, almismo tiempo que un comercio activo, pues sus habitantes se dedican a la agriculturaen gran escala, particularmente de hortalizas, tubérculos y legumbres, siendoel primer productor de papas a nivel nacional. Se nota claramente el desarrolloeconómico de esta zona, por la diversidad de construcciones que estánrealizándose.
Sus fiestas tradicionales se celebran desde el 25 de diciembre hasta losprimeros días del año en Honor al Niño Jesús y San José, y comúnmente lasdenominan « Las Locaínas de Pueblo Llano».
El origen de esta población se remonta a los tiempos de Juan de Maldonado. Los19 de Marzo, con los festejos a San José, celebran la Fundación del poblado lacual fue en 1559, Pueblo Llano fue Parroquia en 1772 y Municipio desde 1992.
Pueblo Llano es un paraíso entre las montañas andinas que el visitante puedehacer suyo recorriendo el mosaico natural que nos ofrece la principal actividadeconómica del Municipio: La agricultura; pero además de esto se ofrece alvisitante una serie de manifestaciones culturales folclóricas que recorren todoel año: La Locaína del Niño Jesús y los Giros de San Benito en Diciembre yenero, fiesta de San José y aniversario de Pueblo Llano en Marzo, PasiónViviente en Semana Santa así como “La Troya de Mutús” en ésta misma fecha yconsecuentemente actividades de tipo artístico-cultural durante todo el añodesde el Ateneo y la Alcaldía de Pueblo Llano.
La Alcaldía de Pueblo Llano extiende una permanente invitación a que conozcannuestro creciente Municipio, hoy por hoy cuando estamos conscientes delpotencial turístico que tiene este hermoso valle y por el cual estamostrabajando, siempre de la mano de su gente.
Descripcion
Pueblo Llano de Merida es un gran pueblo, lleno de vida, un verdadero centroagrícola (uno de los principales productores de papas y zanahorias del país) yun emporio cultural.
Lo primero que llama la atención es su gran iglesia, dedicada a la SantísimaTrinidad. El templo fue restaurado en 1997 cuando se reemplazó el techo y seagregó una nueva torre. En el frontis tiene los símbolos de Alfa y Omega a granformato, refiriéndose a Jesucristo, "Yo soy el Alfa y la Omega, dice elSeñor Dios, el que es y el que era, y que ha de venir, el Todopoderoso"(Apocalipsis 1:8). Primera y última letras del alfabeto griego, significandoprincipio y fin. La Plaza Bolívar remodelada recientemente también contribuyeal embellecimiento de Pueblo Llano, con una buena estatua pedestre (es decir decuerpo entero) del Libertador, de amplias caminerías, faroles clásicos,agradable jardinería y unos arbustos artísticamente podados que hace recordarun poco a algunos de los escenarios de la película de dibujos animados Aliciaen el País de las Maravillas de Walt Disney.
El edificio de la Alcaldía también está acorde con el ambiente de pueblo andinoque tiene el lugar, con sus techos de tejas, grandes ventanales y balcones demadera.
En el casco central hay comercios, posadas, un banco y muchas casas de estiloclásico.
En la Casa Parroquial, al lado de la iglesia, puede conversarse con Fray NixonPérez, actual párroco de Pueblo Llano, es de la orden franciscana quienes desdehace unos pocos años están encargados de la parroquia. La Casa Parroquial, allado de la iglesia, está siendo remodelada y adaptada para albergar a noviciosde la orden. Tal como una buena casa colonial, tiene un patio interno que lospadres han adornado con rosas de diversos colores, alrededor del mismo hay uncorredor que con la vista de las montañas y la neblina, se crea un ambienteespiritual aislado del a veces bullicioso exterior.
No hay nada mejor, para conocer un pueblo, que conversar con el cura o con elmédico del pueblo.
En Pueblo Llano existe una Casa de Retiros, específicamente en un lugar llamadoMutus, un caserío muy cercano a Pueblo Llano, a esta se llega vía carretera ala localidad de Tuñame o Las Mesitas. La Casa de Retiros San Francisco está aun lado de esta carretera a unos 2500 metros sobre el nivel del mar. La Casa deRetiros en realidad es una casa de más de cien años que ha sido restaurada. Lospadres han hecho un excelente trabajo para lograr este remanso de paz en lasmontañas. Tiene capacidad para acomodar a unas 15 personas, consta de un salónde reuniones, cocina y capilla. Además de un hermoso jardín y mucha, muchaneblina por las tardes.
Mutus (con acento en la ultima u)
Las casas están algo dispersas, con muchos sembradíos de hortalizas y papas alos alrededores, hacia el centro, como es natural, hay una mayor concentraciónde casas. Allí está la Capilla de San Benito, veneración fuerte en el lugar,que, según relatos de Fray Nixon fue traída hace muchos años por un nativo dePueblo Llano que vivía en el Zulia y quien al parecer tuvo un problema por alláy por una promesa hecha al santo negro, lo trajo hasta estos parajes andinos.En la capilla se guardan los implementos usados en la llamada Locaina del NiñoJesús que se celebra en diciembre y los primeros días de enero.
El señor Rafael y su esposa Juanita custodios de la capilla. Gentilmenterelatan cosas de la vida del pueblo y de la tradicional Locaina. El que visitael lugar queda impresionado con la riqueza cultural y lo hospitalidad de loslugareños.
Regresando de la Casa de Retiros en las afuera de Mutús se puede ver el paisajeque hace comprender por qué el sitio se llama Pueblo Llano. Allí se ve lallanura salpicada de casas en un sector llamado La Capellanía, el pueblo estáen el extremo sur de ésta.
No hay explicación que valga el por que Pueblo Llano es tan desconocido, aunqueno esta en la carretera principal entre Merida y Barinas, como lo está SantoDomingo, es un lugar con paisajes muy hermosos y de mucha historia.
SUS MANIFESTACIONES CULTURALES:
Su principal Manifestacion Cultural la encontramos en LA LOCAINA DEL NIÑO JESUS,una de las tradiciones de mayor data en el municipio. Sus actividades sedesarrollan principalmente desde el 25 de diciembre hasta el 3 de enero de cadaaño. Su asentamiento esta en la comunidad de “El Cedro” en el caserio Mutus. Aesta agrupación le secundan “Los Giros de San Benito” y una reciente cohorte deseguidores que celebran su fiesta el 2 de enero de cada año. Tambien existenotras tradiciones como “La Troya” de Semana Santa y “Los Disfraces de San Juan,San Pedro y San Pablo y Santa Rosa”.
En la actualidad cuenta con 17 centros educativos donde se imparte desde laeducación preescolar a la educación diversificada, así como las misionesRobinson, Ribas y Sucre. Cuenta con un Hospital, 3 posadas, 2 emisoras de radioen FM, un canal de TV en señal Abierta, un Ateneo y diversos espacios para lapráctica deportiva, entre otros sitios de interés general, tal como el sitiodenominado “La Piedra que Crece” y "La Canoa", que lo hacen unmunicipio merecedor de su visita.
Locaina del Niño Jesús:
La Locaina es un evento muy particular que aqui data de mas de 300 años. Consisteen una especie de procesion integrada por un grupo miembros de una sola familiaque de generación en generacion han cuidado el mantenimiento de esta expresionreligiosa y cultural, que mezcla lo indigena con lo cristiano. Tienen unaestructura organizacional en la cual hay un jefe o capitan, un oficial delEspunton, el oficial del rifle, el oficial de la polvora, el oficial de labandera, el de la corneta, el tambor, oficiales de la banda. Para ello utilizanuna vestimenta especial con cintas en la cabeza adornadas con plumas. Hacenrituales en homenaje al Niño Jesus y a la Santisima Trinidad. La palabra vienede "loco", ya que durante la Locaina las personas actuan en formadiferente a lo que siempre hacen. La locura representa a los pastores que le negaronayuda a la Virgen cuando esta iba a dar a luz, en consecuencia, los pastores sevolvieron locos. El grupo viene bajando desde el caserío de Mutus (con acentoen la ultima u), desde la Capilla de San Benito, donde se guardan los diversosimplementos para la Locaina, entre estos esta el llamado Napolion Linares (asi,con "i"), algunos le llaman “Mampoleon” (¿?), que es una especie dehorqueta grande de madera que representa a un hombre con los brazos estiradoshacia arriba, esto lo colocan en la plaza Bolívar de Pueblo Llano y allíamarran a voluntarios y le dan una especie de azotes (le dicen "cogercacao"), también hay uno para niños. Hay tambien tambores parecidos a losque usan los Chimbangueles de San Benito, panderetas, flautas, un venadodisecado y hasta una garra de oso frontino. Cuando entran a una casa luego delbaile, pasan a la cocina a comer, se sientan todos alrededor de la mesa, y sialguien está despeinado lo peinan con la ¡garra de oso! Todas estas cosas lasusan en el desfile o procesion que se hace durante la Locaina desde la Capillade Mutus hasta la iglesia de Pueblo Llano.
OTRAS TRADICIONES DE PUEBLO LLANO
La lista de las abollados
En Pueblo Llano se publica anualmente en los primeros días de diciembre ¨Lalista de abollados¨ la cual consiste en publicar los nombres de los hombres queestan solos y que procuran por la compañia de una dama. Por lo visto la listade los ultimos años desde 2007 se nota muy abultada lo que deja ver que cadadia en Pueblo Llano los hombres estan más solos.
La piedra que crece:
Hay una leyenda que viene desde los tiempos precolombinos que cuenta que en lascercanias de Pueblo Llano hay una piedra que a ciertas horas del dia crece detamaño, por supuesto, es un efecto optico, pero en verdad pareciera que vaaumentando su volumen.
ü FIESTASDE LA SANTISIMA TRINIDAD.
ü GIROS DESAN BENITO.
Algo de historia:
Sus primeros moradores fueron los indios Chinoes y el primer contacto con losespañoles ocurre el 19 de marzo de 1559, cuando el conquistador español Juan deMaldonado, al mando de una expedicion, explora todo el valle de Santo Domingo.Una Avanzada de soldados, al mando de Bartolome Maldonado subio por el rio Chino(con acento en la o), hasta alcanzar el pueblo de lo Chinoes, quienes lorecibieron en forma amistosa, sin combatir. Al llegar al lugar de la meseta,fue bautizado como “Pueblo Llano”, “…por la llaneza y bondad de su sitio”. Lastribus habitaban de tal manera que quedaba un patio central donde almacenabansus cosechas. Estos pobladores vestían mantas confeccionadas de algodón y sealimentaban con productos que ellos mismos sembraban, tales como: papa, maíz,zapallo, jíquimas; según el cronista licenciado Rafael Ramón Santiago, basadoen la historia de Fray Pedro de Aguado.
Pueblo Llano, políticamente, formó parte del antiguo Distrito Miranda hoyMunicipio Miranda, hasta el 14 de junio de 1987 cuando la Asamblea Legislativadel Estado Merida lo eleva a Municipio Autonomo Pueblo Llano. En 1992 se leretira la palabra autonoma al nombre oficial del municipio y se mantiene laestructura municipal hasta hoy en día. Ese año se creo la primera emisora deradio, Pueblo Llano 105.1 FM. de efimera existencia.
Toponimia
Llamado asi por los españoles en 1559 al encontrar un pueblo indígena en esaplanicie entre montañas.
Para llegar allí la forma más fácil es desde la carretera que va desde Barinasa Mérida. La entrada está a 6,5 kilómetros después de Santo Domingo viniendo deApartaderos. Las coordenadas de la entrada son N 08º 52,660' W 70º 39,298',cerca del puente sobre el río Santo Domingo. Se pasa por el caserío El Caney.Son unos 7,5 kilómetros de subida no muy fuerte, carretera buena.
Otra vía es la que viene de los pueblos de Tuñame y Las Mesitas en el estadoTrujillo. Hasta ahora no la conozco, pero me dijeron que es de tierra hastadonde empieza el estado Mérida, luego es asfaltada. Desde Tuñame hasta PuebloLlano son dos horas.
Existen otros mapas donde se muestra una carretera no pavimentada que accededesde Timotes, se estima que es un antiguo "camino de mulas".Actualmente utilizado para actividades deportivas extremas como dores, hacia el centro, como es natural, hay una mayor concentraciónde casas. Allí está la Capilla de San Benito, veneración fuerte en el lugar,que, según relatos de Fray Nixon fue traída hace muchos años por un nativo dePueblo Llano que vivía en el Zulia y quien al parecer tuvo un problema por alláy por una promesa hecha al santo negro, lo trajo hasta estos parajes andinos.En la capilla se guardan los implementos usados en la llamada Locaina del NiñoJesús que se celebra en diciembre y los primeros días de enero.
El señor Rafael y su esposa Juanita custodios de la capilla. Gentilmenterelatan cosas de la vida del pueblo y de la tradicional Locaina. El que visitael lugar queda impresionado con la riqueza cultural y lo hospitalidad de loslugareños.
Regresando de la Casa de Retiros en las afuera de Mutús se puede ver el paisajeque hace comprender por qué el sitio se llama Pueblo Llano. Allí se ve lallanura salpicada de casas en un sector llamado La Capellanía, el pueblo estáen el extremo sur de ésta.
No hay explicación que valga el por que Pueblo Llano es tan desconocido, aunqueno esta en la carretera principal entre Merida y Barinas, como lo está SantoDomingo, es un lugar con paisajes muy hermosos y de mucha historia.
SUS MANIFESTACIONES CULTURALES:
Su principal Manifestacion Cultural la encontramos en LA LOCAINA DEL NIÑO JESUS,una de las tradiciones de mayor data en el municipio. Sus actividades sedesarrollan principalmente desde el 25 de diciembre hasta el 3 de enero de cadaaño. Su asentamiento esta en la comunidad de “El Cedro” en el caserio Mutus. Aesta agrupación le secundan “Los Giros de San Benito” y una reciente cohorte deseguidores que celebran su fiesta el 2 de enero de cada año. Tambien existenotras tradiciones como “La Troya” de Semana Santa y “Los Disfraces de San Juan,San Pedro y San Pablo y Santa Rosa”.
En la actualidad cuenta con 17 centros educativos donde se imparte desde laeducación preescolar a la educación diversificada, así como las misionesRobinson, Ribas y Sucre. Cuenta con un Hospital, 3 posadas, 2 emisoras de radioen FM, un canal de TV en señal Abierta, un Ateneo y diversos espacios para lapráctica deportiva, entre otros sitios de interés general, tal como el sitiodenominado “La Piedra que Crece” y "La Canoa", que lo hacen unmunicipio merecedor de su visita.
Locaina del Niño Jesús:
La Locaina es un evento muy particular que aqui data de mas de 300 años. Consisteen una especie de procesion integrada por un grupo miembros de una sola familiaque de generación en generacion han cuidado el mantenimiento de esta expresionreligiosa y cultural, que mezcla lo indigena con lo cristiano. Tienen unaestructura organizacional en la cual hay un jefe o capitan, un oficial delEspunton, el oficial del rifle, el oficial de la polvora, el oficial de labandera, el de la corneta, el tambor, oficiales de la banda. Para ello utilizanuna vestimenta especial con cintas en la cabeza adornadas con plumas. Hacenrituales en homenaje al Niño Jesus y a la Santisima Trinidad. La palabra vienede "loco", ya que durante la Locaina las personas actuan en formadiferente a lo que siempre hacen. La locura representa a los pastores que le negaronayuda a la Virgen cuando esta iba a dar a luz, en consecuencia, los pastores sevolvieron locos. El grupo viene bajando desde el caserío de Mutus (con acentoen la ultima u), desde la Capilla de San Benito, donde se guardan los diversosimplementos para la Locaina, entre estos esta el llamado Napolion Linares (asi,con "i"), algunos le llaman “Mampoleon” (¿?), que es una especie dehorqueta grande de madera que representa a un hombre con los brazos estiradoshacia arriba, esto lo colocan en la plaza Bolívar de Pueblo Llano y allíamarran a voluntarios y le dan una especie de azotes (le dicen "cogercacao"), también hay uno para niños. Hay tambien tambores parecidos a losque usan los Chimbangueles de San Benito, panderetas, flautas, un venadodisecado y hasta una garra de oso frontino. Cuando entran a una casa luego delbaile, pasan a la cocina a comer, se sientan todos alrededor de la mesa, y sialguien está despeinado lo peinan con la ¡garra de oso! Todas estas cosas lasusan en el desfile o procesion que se hace durante la Locaina desde la Capillade Mutus hasta la iglesia de Pueblo Llano.
OTRAS TRADICIONES DE PUEBLO LLANO
La lista de las abollados
En Pueblo Llano se publica anualmente en los primeros días de diciembre ¨Lalista de abollados¨ la cual consiste en publicar los nombres de los hombres queestan solos y que procuran por la compañia de una dama. Por lo visto la listade los ultimos años desde 2007 se nota muy abultada lo que deja ver que cadadia en Pueblo Llano los hombres estan más solos.
La piedra que crece:
Hay una leyenda que viene desde los tiempos precolombinos que cuenta que en lascercanias de Pueblo Llano hay una piedra que a ciertas horas del dia crece detamaño, por supuesto, es un efecto optico, pero en verdad pareciera que vaaumentando su volumen.
ü FIESTASDE LA SANTISIMA TRINIDAD.
ü GIROS DESAN BENITO.
Algo de historia:
Sus primeros moradores fueron los indios Chinoes y el primer contacto con losespañoles ocurre el 19 de marzo de 1559, cuando el conquistador español Juan deMaldonado, al mando de una expedicion, explora todo el valle de Santo Domingo.Una Avanzada de soldados, al mando de Bartolome Maldonado subio por el rio Chino(con acento en la o), hasta alcanzar el pueblo de lo Chinoes, quienes lorecibieron en forma amistosa, sin combatir. Al llegar al lugar de la meseta,fue bautizado como “Pueblo Llano”, “…por la llaneza y bondad de su sitio”. Lastribus habitaban de tal manera que quedaba un patio central donde almacenabansus cosechas. Estos pobladores vestían mantas confeccionadas de algodón y sealimentaban con productos que ellos mismos sembraban, tales como: papa, maíz,zapallo, jíquimas; según el cronista licenciado Rafael Ramón Santiago, basadoen la historia de Fray Pedro de Aguado.
Pueblo Llano, políticamente, formó parte del antiguo Distrito Miranda hoyMunicipio Miranda, hasta el 14 de junio de 1987 cuando la Asamblea Legislativadel Estado Merida lo eleva a Municipio Autonomo Pueblo Llano. En 1992 se leretira la palabra autonoma al nombre oficial del municipio y se mantiene laestructura municipal hasta hoy en día. Ese año se creo la primera emisora deradio, Pueblo Llano 105.1 FM. de efimera existencia.
Toponimia
Llamado asi por los españoles en 1559 al encontrar un pueblo indígena en esaplanicie entre montañas.
Para llegar allí la forma más fácil es desde la carretera que va desde Barinasa Mérida. La entrada está a 6,5 kilómetros después de Santo Domingo viniendo deApartaderos. Las coordenadas de la entrada son N 08º 52,660' W 70º 39,298',cerca del puente sobre el río Santo Domingo. Se pasa por el caserío El Caney.Son unos 7,5 kilómetros de subida no muy fuerte, carretera buena.
Otra vía es la que viene de los pueblos de Tuñame y Las Mesitas en el estadoTrujillo. Hasta ahora no la conozco, pero me dijeron que es de tierra hastadonde empieza el estado Mérida, luego es asfaltada. Desde Tuñame hasta PuebloLlano son dos horas.
Existen otros mapas donde se muestra una carretera no pavimentada que accededesde Timotes, se estima que es un antiguo "camino de mulas".Actualmente utilizado para actividades deportivas extremas como maratones y lacaminata el día del Trabajador, se trasladan a Timotes el día anterior, por lavia regular y al día siguiente se regresan de este por la carretera antesreferida a Pueblo Llano.
Ubicacion
N 08º 54,803' W 70º 39,517' (En la plaza Bolívar)
Altura
2360 (en la plaza Bolivar).
La Culata
Descripción:
En la via que va desde Pueblo Llano hasta el Paramo de Pajarito cerca de Tuñamese encuentra este acogedor caserío perteneciente al Municipio Pueblo Llano.
Es un poblado muy bien organizado, con una singular iglesia de dos torresdedicada a San Juan Bautista. Posee una escuela, La placita, ubicada entre laiglesia y la escuela esta dedicada al General Juan Antonio Paredes A. Lasplacas colocadas en la base del busto rezan: General Juan Antonio Paredes A.,nacio en Pueblo Llano el 3-2 de 1770 y murió en Maracaibo el 17-12 de 1834. FueSíndico Procurador General, Regidor, Alguacil Mayor, Gobernador Militar ypolítico de la ciudad de Merida. Es ascendido a General de Brigada en 1829. Laotra placa dice Obra inaugurada por el Ing. Antonio Santiago S., Alcalde dePueblo Llano. Marzo 19 de 2004.
Para el momento de nuestra visita, un sabado en la tarde, se veía bastantemovimiento de gente, es decir, se sentia vida animada por alli y en realidadpor todo el recorrido desde Pueblo Llano, pasando por Guzman.
Toponimia:
Este poblado toma su nombre de la Serrania de La Culata, donde se encuentraeste caserio. En terminos generales, la parte norte de las montañas de Merida,cuya vertiente se dirige hacia el Lago de Maracaibo, se le llama Sierra de LaCulata, de la cual casi toda es en parque nacional. La parte sur, que da haciaBarinas, es la Sierra Nevada, tambien parque nacional.
Ubicación
N 08º 58,098' W 70º 38,233' (En la plaza Bolívar)
Altura
2540 msnm
Para llegar al Caserío La Culata
Desde Pueblo se toma la vía que va hacia Tuñame, son unos 8 kilómetros, lacarretera aunque angosta es asfaltada y en buen estado. En noviembre 2008viniendo precisamente de Tuñame (ver recorrido abajo), al llegar a la entradade La Culata, tuvimos que esperar más de una hora orillados a un lado de lacarretera porque se estaba armando una caravana política cuando las eleccionespara alcaldes y gobernadores. No había forma de pasar, sólo había paso parasubir, uno de los lugareños me indicó un atajo por un lado del pueblo, aun másestrecho, sólo para un vehículo y con partes llenas de barro, me arriesgué yasí fue como salí. La otra ruta es desde Tuñame o Las Mesitas, abajo sedescribe el recorrido desde la primera población.
Ruta Tuñame - Pueblo Llano (34 Kms)
La carretera que va hasta Pueblo Llano no sale exactamente desde Tuñame, sinodesde unos 8 kilómetros más arriba, las coordenadas de este punto son N 09º04,629' W 70º 32,991' a 3100 metros sobre el nivel del mar. La foto 2 muestrala entrada. El sector es llamado El Pajarito de Tuñame. El paisaje en esta zonaes realmente extraordinario, rodeado de montañas que no se ven tan altas, peroque dan la sensación de estar en la cima del cielo!
La carretera empieza asfaltada, pero después de la primera curva, a unos 200metros del punto cero, ya comienza la carretera de tierra, que va a seguir portodo el estado Trujillo, unos 17 kilómetros. Pero para compensar lo malo quepudiera estar la carretera, el paisaje es uno de los más pintorescos einspiradores de los que he hecho hasta ahora. Casi todas las fotos que aparecenaquí son de esa primera parte. La carretera no es tan mala, y si no ha llovido,cualquier vehículo, con cuidado puede pasar por allí.
El punto más alto que pude medir está a 3595 msnm, en estas coordenadas N 09º01,701' W 70º 35,139' a 10 kilómetros del punto cero. La foto 10 muestra unalagunita donde unos caballos pasteaban en la inmensa tranquilidad del lugar.
Al kilómetro 14, coordenadas N 09º 00,609' W 70º 35,936', aparece un aviso(foto 12) indicando la entrada al Monumento Natural Teta de Niquitao -Guirigay. Este monumento incluye la Teta de Niquitao, el punto más alto delestado Trujillo, a 4006 msnm y el Guirigay que se encuentra en el punto dondeconfluyen los estados Trujillo, Mérida y Barinas. Su punto más alto está a 3870msnm.
Luego de 3 kilómetros de haber entrado al estado Mérida empieza la carreteraasfaltada (foto 13) y ya desde allí es realmente un paseo llegar hasta PuebloLlano.
INFORMACIÓN BÁSICA DE PUEBLO LLANO
SITIOS PARA HOSPEDARSE:
POSADAS:
Pueblo Llano. Av. Campo Elías C/C c. Páez (0274) 8983310
El Páramo de Pueblo Llano Av. Providencia C/c Páez (0274) 4161877
HOTELES:
El Campesino. Av. Bolívar entre Independencia y Providencia
SITIOS PARA COMER:
RESTAURANTES
Pollera La esquina del Sabor. C. Carabobo C/c Av. Bolívar
Al lado de la Iglesia hay uno que no tiene nombre Visible.
Sol Mary. Frente a la plaza Bol.
LICORERÍAS:
El encanto. C. Carabobo Entre Sucre y Bolívar.
CAFETERIAS
Nina Av. Sucre Frente a la plaza Bolívar
Valle Hermoso. Entre Carabobo y Chimborazo
Cafetín y loterías. Entre Carabobo y Chimborazo
Brisas del Páramo frente posada el páramo
HELADERÍA
LOS PINOS FRENTE PLAZA BOLÍVAR.
PANADERIAS
Chimborazo. Chimborazo C/C Av. Bolívar
El Paisa. Av. Bolívar Frente a Posada el Páramo.
FRUTERIAS
Chimborazo. Miranda C/C Chimborazo
La plaza. Frente a la Plaza.
La Quebradita. Calle independencia
FARMACIAS.
La Unión Av. Bolívar entre Chimborazo e Independencia 0274-8483347
Pueblo Llano Calle Chimborazo Frente Al Hospital
BANCOS.
Provincial. Av. Sucre c/c. Páez
SERVICIOS PÚBLICOS.
Biblioteca Pública. Av. Bolívar entre Chimborazo e Independencia
Ateneo Av. Bolívar.
TELEFONOS PUBLICOS
Frente a la plaza Bolívar
HOSPITAL
Carlos E. Salas. Miranda C/C Chimborazo.
ARTESANIAS.
Cerámica y Variedades Zola. Av. Bolívar Esq. Calle Páez.
V PROMOCION DE MISION CULTURA EN VENEZUELA
V PROMOCION DE MISIONCULTURA EN VENEZUELA
jueves 3 de marzo de 2011
SOBRE LA V PROMOCION DE LICENCIADOS EN MISION CULTURA ENVENEZUELA
EL PRESIDENTE HUGO CHAVEZ
MISION CULTURA SERA MULTIPLICADA POR TRES
(Tomado de la AGENCIA VENEZOLANA DE NOTICIAS AVN. Caracas, 28 Febr 2011)
El presidente de la Republica, Hugo Chavez Frias, pidio que la Mision Cultura se triplique en todo el pais para dar a conocer el impacto y los logros obtenidos hasta el momento.
Durante el acto central de graduacion de la V Promocion de Licenciados enEducacion, Mencion Desarrollo Cultural, que se realizo en el Teatro TeresaCarreño de Caracas, en el que 848 nuevos profesionales recibieron su título, elpresidente Chavez pidio al ministro Francisco Sesto un informe detallado de laMision Cultural Corazon Adentro para triplicar los logros en el pais.
Simultaneamente, la actividad se desarrolla en otros ocho estados del pais, comoparte de la segunda promocion bicentenaria, integrada por 3.215 activadores entodos el pais, con lo que asciende a 5.500 los egresados de la Mision Cultura.
Egresan de los estados Tachira, Trujillo y Merida 600 cultores; Zulia y Falcon,539; Portuguesa, Barinas y Cojedes, 305; Amazonas y Apure, 187; Lara y Yaracuy,259; Monagas y Delta Amacuro, 103; Anzoategui y Sucre, 160; Nueva Esparta, 83,y Bolivar, 131. Ademas de 156 indigenas de distintos pueblos del pais.
El acto comenzo con un emotivo acto cultural en el que participaron niños invidentesatendidos por la Mision Cultura Corazon Adentro, quienes interpretaron diversostemas del floklore nacional acompañados por grupos de danzas.
Destaco la participacion de la niña Milagros Zambrano, que interpreto el tema"Venezuela", entre lagrimas y victores al pueblo y a la RevolucionBolivariana.
"Aqui provoca seguir cantando y bailando. Esta es la patria nueva feliz.Pido a Dios un baño de felicidad siempre", afirmo el presidente Chavezemocionado ante la participacion de los pequeños.
Acompañaron al jefe de Estado en la actividad los ministros del Poder Popularpara la Educacion Universitaria, Yadira Cordova; para las Comunas, Isis Ochoa;para la Educacion, Maryann Hanson; para la Cultura, Francisco Sesto y larectora de la Universidad Simón Rodriguez, Miriam Valestrini Acuña.
La Mision Cultura tiene por objeto incentivar la participacion comunitaria,garantizar el acceso masivo a la cultura y divulgar y crear manifestacionesculturales en los sectores populares, mediante el establecimiento de un sistemade proteccion y preservacion del patrimonio cultural y la identidad nacional.
Dentro de este programa se impulsa un proceso de formacion academico queconsidera los saberes de los cultores y la experiencia en las comunidades.
Ademas de talleres y diplomados, la Mision ejecuta un programa de formacionen pregrado para los activadores culturales, quienes obtienen su licenciaturaen Educacion, mencion Desarrollo Cultural, titulo avalado por la UniversidadNacional Experimental Simon Rodriguez.//
Los Activadores de Yaracuy, 39 en total recibieron tanto la imposicion deMedallas como el Titulo que les acredita como Licenciados en Educacion MensionDesarrollo Cultural en el Auditorium "Arenas Plaza" de la Ciudad deBarquisimeto, conjuntamente con mas 200 activadores del Estado Lara, el totalde nuevos Licenciados acreditados del Estado Yaracuy, a saber:
Ajaca, Richard Willians
Alvarado Colmenarez, Josefina
Aparicio Perez, Solisbella
Arias Andrade, Kleiver Francisco
Arrieche Rodríguez, Jose Demetrio
Arrieche Noguera, Regula del Carmen
Castillo Espinoza, Edgard Coromoto
Díaz Lopez Yony Eliu
Garcia Landinez, Yanetzy
Graterol de Quero, Demecia
Graterol de Velazco, Marvely Diliver
Gonzalez, Frank Rafael
Gutierrez Lopez, Dila
Hernandez Parra, Jonny Antonio
Linarez Barboza, Fanny
Lopez, María Magdalena
Luzon Guedez, Susana
Montero Suarez, Alicia
Nelo Juárez, Pedro Abilio
Ojeda Veliz, Jose Luis
Orozco Díaz Tirso Julian
Parada Gonzalez, Yorwel Yorvanny
Parra, Yris Yanet
Quero Gonzalez, Juana Virginia
Ramos Dileo, Ricbelk Nazayreth
Rangel Castillo, Jose Abraham
Regalado Marin Raul Jose
Rodriguez, Karen Sasha
Rodriguez Rios, Jose Antonio
Rojas, Wilian Ramon
Salazar Anzola, Alberto Jose
Sanchez Torrealba, Eira Doraly
Sierra Sanchez, Mariana del Carmen
Torres Sanchez, Albany Liz
Valles Silva, Luis Alfredo
Velazco, Oscar Enrique
Verastegui Escalona, Maria Alicia
Villegas Cordero, Fraybar Saidel
Villegas Montero, Henry David
LAS DANZAS EN LA REGION SUR DEL LAGO DE MARACAIBO
domingo 16 de enero de 2011
LAS DANZAS EN LA REGION SUR DEL LAGO DE MARACAIBO
V PROMOCION DE MISIONCULTURA EN VENEZUELA jueves 3 de marzo de 2011
SOBRE LA V PROMOCION DE LICENCIADOS EN MISION CULTURA ENVENEZUELA
EL PRESIDENTE HUGO CHAVEZ
MISION CULTURA SERA MULTIPLICADA POR TRES
(Tomado de la AGENCIA VENEZOLANA DE NOTICIAS AVN. Caracas, 28 Febr 2011)
El presidente de la Republica, Hugo Chavez Frias, pidio que la Mision Cultura se triplique en todo el pais para dar a conocer el impacto y los logros obtenidos hasta el momento.
Durante el acto central de graduacion de la V Promocion de Licenciados enEducacion, Mencion Desarrollo Cultural, que se realizo en el Teatro TeresaCarreño de Caracas, en el que 848 nuevos profesionales recibieron su título, elpresidente Chavez pidio al ministro Francisco Sesto un informe detallado de laMision Cultural Corazon Adentro para triplicar los logros en el pais.
Simultaneamente, la actividad se desarrolla en otros ocho estados del pais, comoparte de la segunda promocion bicentenaria, integrada por 3.215 activadores entodos el pais, con lo que asciende a 5.500 los egresados de la Mision Cultura.
Egresan de los estados Tachira, Trujillo y Merida 600 cultores; Zulia y Falcon,539; Portuguesa, Barinas y Cojedes, 305; Amazonas y Apure, 187; Lara y Yaracuy,259; Monagas y Delta Amacuro, 103; Anzoategui y Sucre, 160; Nueva Esparta, 83,y Bolivar, 131. Ademas de 156 indigenas de distintos pueblos del pais.
El acto comenzo con un emotivo acto cultural en el que participaron niños invidentesatendidos por la Mision Cultura Corazon Adentro, quienes interpretaron diversostemas del floklore nacional acompañados por grupos de danzas.
Destaco la participacion de la niña Milagros Zambrano, que interpreto el tema"Venezuela", entre lagrimas y victores al pueblo y a la RevolucionBolivariana.
"Aqui provoca seguir cantando y bailando. Esta es la patria nueva feliz.Pido a Dios un baño de felicidad siempre", afirmo el presidente Chavezemocionado ante la participacion de los pequeños.
Acompañaron al jefe de Estado en la actividad los ministros del Poder Popularpara la Educacion Universitaria, Yadira Cordova; para las Comunas, Isis Ochoa;para la Educacion, Maryann Hanson; para la Cultura, Francisco Sesto y larectora de la Universidad Simón Rodriguez, Miriam Valestrini Acuña.
La Mision Cultura tiene por objeto incentivar la participacion comunitaria,garantizar el acceso masivo a la cultura y divulgar y crear manifestacionesculturales en los sectores populares, mediante el establecimiento de un sistemade proteccion y preservacion del patrimonio cultural y la identidad nacional.
Dentro de este programa se impulsa un proceso de formacion academico queconsidera los saberes de los cultores y la experiencia en las comunidades.
Ademas de talleres y diplomados, la Mision ejecuta un programa de formacionen pregrado para los activadores culturales, quienes obtienen su licenciaturaen Educacion, mencion Desarrollo Cultural, titulo avalado por la UniversidadNacional Experimental Simon Rodriguez.//
Los Activadores de Yaracuy, 39 en total recibieron tanto la imposicion deMedallas como el Titulo que les acredita como Licenciados en Educacion MensionDesarrollo Cultural en el Auditorium "Arenas Plaza" de la Ciudad deBarquisimeto, conjuntamente con mas 200 activadores del Estado Lara, el totalde nuevos Licenciados acreditados del Estado Yaracuy, a saber:
Ajaca, Richard Willians
Alvarado Colmenarez, Josefina
Aparicio Perez, Solisbella
Arias Andrade, Kleiver Francisco
Arrieche Rodríguez, Jose Demetrio
Arrieche Noguera, Regula del Carmen
Castillo Espinoza, Edgard Coromoto
Díaz Lopez Yony Eliu
Garcia Landinez, Yanetzy
Graterol de Quero, Demecia
Graterol de Velazco, Marvely Diliver
Gonzalez, Frank Rafael
Gutierrez Lopez, Dila
Hernandez Parra, Jonny Antonio
Linarez Barboza, Fanny
Lopez, María Magdalena
Luzon Guedez, Susana
Montero Suarez, Alicia
Nelo Juárez, Pedro Abilio
Ojeda Veliz, Jose Luis
Orozco Díaz Tirso Julian
Parada Gonzalez, Yorwel Yorvanny
Parra, Yris Yanet
Quero Gonzalez, Juana Virginia
Ramos Dileo, Ricbelk Nazayreth
Rangel Castillo, Jose Abraham
Regalado Marin Raul Jose
Rodriguez, Karen Sasha
Rodriguez Rios, Jose Antonio
Rojas, Wilian Ramon
Salazar Anzola, Alberto Jose
Sanchez Torrealba, Eira Doraly
Sierra Sanchez, Mariana del Carmen
Torres Sanchez, Albany Liz
Valles Silva, Luis Alfredo
Velazco, Oscar Enrique
Verastegui Escalona, Maria Alicia
Villegas Cordero, Fraybar Saidel
Villegas Montero, Henry David
LAS DANZAS EN LA REGION SUR DEL LAGO DE MARACAIBO
domingo 16 de enero de 2011
LAS DANZAS EN LA REGION SUR DEL LAGO DE MARACAIBO
LA GAITA DE TAMBORA Y EL CHIMBANGUELE EN EL SUR DEL LAGO DE MARACAIBO.
Por Luis Alfredo Valles Silva
Consideramos, sin temor a equivocarnos, que la manifestaciones mas importantes y trascendentales, no slo de Palmarito (comunidad afrodescendiente perteneciente al Municipio Tulio Febres Cordero del Estado Mrida), sino de toda la regin Sur del Lago de Maracaibo, la cual comprende un extenso cordn de pueblos del Municipio Sucre, a saber: Bobures capital de dicho Municipio; Gibraltar, Santa Mara de Heras, San Antonio de Heras, San Jos de Heras, El Batey, San Juan, Las Dolores, y San Miguel, entre otros; son el Chimbnguele y su Antesala La Gaita de Tambora, esta ltima, da inicio al Festejo, no guarda, tal vez relacin directa con el Santo San Benito, la Deidad a quien se venera en la zona, y que en dialecto africano se llama Aj. Es importante resaltar que dentro de los sones o toques que se hacen en el recorrido del Chimbnguele se conserva este nombre, dicho son, golpe o toque (El Golpe de Aj) se emplea para sacar e introducir la Imagen sagrada del Santo de La Iglesia o de alguna casa promesante donde se hacen paradas o visitas.
La Gaita de Tambora, denominada as porque el instrumento principal con la cual se interpreta es un bimembranfono (tambor de dos pieles, parches o cueros) de gran formato marca la base rtmica de la llamada tonada que se interpreta, las llamadas tonadas constan de un estribillo fijo que responden los presentes, generalmente mujeres, . . . la gaita es de las mujeres y el Chimbanguele de los hombres. . . , aseguran la mayora de los viejos del pueblo, aunque en los ltimos das se han incorporado muchos hombres a fortalecer esta manifestacin. Como instrumentos acompaantes se cuenta con el tamborito o medio golpe, este adems forma parte de la batera de tambores que conforman al Chimbnguele o Vasallo, aunque en Palmarito a las mujeres que Capitanean la Gaita, hoy da bajo la responsabilidad de Leslie Antnez, hasta el 2005 capitane la insigne Matrona Esilda Mara Rito, hija de la anterior capitana Esilda Rosa Rito, quien por su avanzada edad y estado de salud dio paso a la nueva generacin y hoy da est en la reserva como asesora; el clarinete y el clarinete bajo son infaltables en la gaita, sus hermosos sonidos, el primero agudo, chilln y claro anima a los presentes a danzar con el caracterstico movimiento plvico de esta danza de ancestro africano, el otro el clarinete bajo, por cierto en Palmarito todos le llaman Saxofn, por su similar forma con este, es como su nombre lo seala ms grave, de tonalidad ms baja que su homologo el Clarinete Tenor, al revolear envuelve a los presentes en un ambiente mgico que queda impreso en las ms hondas fibras. En Palmarito se dice, sin clarinetes no hay gaita de tambora, ya por ltimo se emplean las maracas, en nmero indefinido y portadas por la mayora de las cantadoras o gaiteras; entre las llamadas tonadas las ms comunes o cantadas en Palmarito son: Las Tonadas de La Mona, la de Tomasa, la de Rumualda Tales (Antigua yerbatera del sector El Playn, la misma considerada una verdadera doctora), la de Se Cay Goyo (Jos Gregorio Lpez Cueto, fallecido Clarinetista del Pueblo); Deca Cedeo, Olimpia Fue (Legendaria Cantadora de Gaitas de Palmarito ltimamente residi en el pueblo vecino de Gibraltar donde falleci), El Armadillo Machete (Pez lacustre del lugar); Felicia Machado (?); El Capitn de Palmarito (Gaita que refiere al andar pasilento de un antiguo Capitn del Chimbnguele del pueblo), El Tigre, Gaita de Colina (Cultor de Bobures), El Fororo (hace referencias al alimentarse muy bien con el Gofio canario con leche), entre otras.
En Cuanto al Chimbanguele, en todos los pueblos se estila la bateria integarda por 7 tambores, en Palmarito se emplean, por cada batera, 8 tambores, lo normal es una sola, pero puede darse el caso de que se cuente con dos bateras de tambores, los tambores se clasifican por sexo, los llamados machos (4) cuyos nombres son: Mayor, Cantante Respondn o respuesta y el tamborito o medio golpe; las hembras que son tres (3), una (1) media requinta y dos (2) requintas enteras; los Toques, sones o golpes que se emplean en Palmarito son El Golpe de Aj (que como dijsemos anteriormente es para sacar y meter la imagen de la iglesia o casas de promesantes), El Golpe de Chocho, (tambin conocido como golpe del camino, por ser el ms empleado para recorrer el pueblo); el chimbangalero valla, el Songorongome yaya, el Golpe de Misericordia y el golpe de Cantca (empleado para interpretar los llamados gozos o saludos al santo); los viejos del pueblo recuerdan otros toques que se empleaban que ya se han perdido, dicen que eran aproximadamente catorce (14) sones, entre los olvidados se encuentra el Golpe del Guaro o Guaro como estis.
Tanto la Gaita de Tambora, como el Chimbnguele recorren en su oportuno momento las calles del pueblo, durante tiempo interminable o indefinido, la gaita desde alrededor de las 6 de la tarde hasta aproximadamente las 7 u 8 de la maana del da siguiente, mientras que el Chimbnguele desde alrededor de las 4 de la madrugada hasta cerca de las 3 o 4 de la madrugada del siguiente da.
La Batalla del Chimbanguele con la Gaita de Tambora
Desde tiempos remotos, los cuales se pierden entre generaciones de cultores de los pueblos del Sur del Lago, se evidencia un especie de enfrentamiento grupal, comentan muchos al verlo, que les recuerda las batallas de las primigenias tribus africanas que mostraban las antiguas pelculas o documentales, slo que, en este caso, es un enfrentamiento o batalla simulado, ello como vestigio de la herencia legada por los anteriores cultores y aunque hoy da, los actores de las manifestaciones casi no conocen a ciencia cierta el significado de tal eventualidad, queda palpable, aunque solapado, evidentemente la separacin o disgregacin sexual que les toco enfrentar a los antepasados de los actuales afrodescendientes de la regin sur del lago de Maracaibo. En la Gaita, antes ms que hoy d 10px 10px; cursor: pointer; width: 200px; height: 150px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_kR-syLsPqUw/TTOjFW8H1PI/AAAAAAAACMM/46QPCE0wPf4/s200/HPIM2758.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5562969277185119474" border="0">
LA GAITA DE TAMBORA Y EL CHIMBANGUELE EN EL SUR DEL LAGO DE MARACAIBO.
Por Luis Alfredo Valles Silva
Consideramos, sin temor a equivocarnos, que la manifestaciones mas importantes y trascendentales, no slo de Palmarito (comunidad afrodescendiente perteneciente al Municipio Tulio Febres Cordero del Estado Mrida), sino de toda la regin Sur del Lago de Maracaibo, la cual comprende un extenso cordn de pueblos del Municipio Sucre, a saber: Bobures capital de dicho Municipio; Gibraltar, Santa Mara de Heras, San Antonio de Heras, San Jos de Heras, El Batey, San Juan, Las Dolores, y San Miguel, entre otros; son el Chimbnguele y su Antesala La Gaita de Tambora, esta ltima, da inicio al Festejo, no guarda, tal vez relacin directa con el Santo San Benito, la Deidad a quien se venera en la zona, y que en dialecto africano se llama Aj. Es importante resaltar que dentro de los sones o toques que se hacen en el recorrido del Chimbnguele se conserva este nombre, dicho son, golpe o toque (El Golpe de Aj) se emplea para sacar e introducir la Imagen sagrada del Santo de La Iglesia o de alguna casa promesante donde se hacen paradas o visitas.
La Gaita de Tambora, denominada as porque el instrumento principal con la cual se interpreta es un bimembranfono (tambor de dos pieles, parches o cueros) de gran formato marca la base rtmica de la llamada tonada que se interpreta, las llamadas tonadas constan de un estribillo fijo que responden los presentes, generalmente mujeres, . . . la gaita es de las mujeres y el Chimbanguele de los hombres. . . , aseguran la mayora de los viejos del pueblo, aunque en los ltimos das se han incorporado muchos hombres a fortalecer esta manifestacin. Como instrumentos acompaantes se cuenta con el tamborito o medio golpe, este adems forma parte de la batera de tambores que conforman al Chimbnguele o Vasallo, aunque en Palmarito a las mujeres que Capitanean la Gaita, hoy da bajo la responsabilidad de Leslie Antnez, hasta el 2005 capitane la insigne Matrona Esilda Mara Rito, hija de la anterior capitana Esilda Rosa Rito, quien por su avanzada edad y estado de salud dio paso a la nueva generacin y hoy da est en la reserva como asesora; el clarinete y el clarinete bajo son infaltables en la gaita, sus hermosos sonidos, el primero agudo, chilln y claro anima a los presentes a danzar con el caracterstico movimiento plvico de esta danza de ancestro africano, el otro el clarinete bajo, por cierto en Palmarito todos le llaman Saxofn, por su similar forma con este, es como su nombre lo seala ms grave, de tonalidad ms baja que su homologo el Clarinete Tenor, al revolear envuelve a los presentes en un ambiente mgico que queda impreso en las ms hondas fibras. En Palmarito se dice, sin clarinetes no hay gaita de tambora, ya por ltimo se emplean las maracas, en nmero indefinido y portadas por la mayora de las cantadoras o gaiteras; entre las llamadas tonadas las ms comunes o cantadas en Palmarito son: Las Tonadas de La Mona, la de Tomasa, la de Rumualda Tales (Antigua yerbatera del sector El Playn, la misma considerada una verdadera doctora), la de Se Cay Goyo (Jos Gregorio Lpez Cueto, fallecido Clarinetista del Pueblo); Deca Cedeo, Olimpia Fue (Legendaria Cantadora de Gaitas de Palmarito ltimamente residi en el pueblo vecino de Gibraltar donde falleci), El Armadillo Machete (Pez lacustre del lugar); Felicia Machado (?); El Capitn de Palmarito (Gaita que refiere al andar pasilento de un antiguo Capitn del Chimbnguele del pueblo), El Tigre, Gaita de Colina (Cultor de Bobures), El Fororo (hace referencias al alimentarse muy bien con el Gofio canario con leche), entre otras.
En Cuanto al Chimbanguele, en todos los pueblos se estila la bateria integarda por 7 tambores, en Palmarito se emplean, por cada batera, 8 tambores, lo normal es una sola, pero puede darse el caso de que se cuente con dos bateras de tambores, los tambores se clasifican por sexo, los llamados machos (4) cuyos nombres son: Mayor, Cantante Respondn o respuesta y el tamborito o medio golpe; las hembras que son tres (3), una (1) media requinta y dos (2) requintas enteras; los Toques, sones o golpes que se emplean en Palmarito son El Golpe de Aj (que como dijsemos anteriormente es para sacar y meter la imagen de la iglesia o casas de promesantes), El Golpe de Chocho, (tambin conocido como golpe del camino, por ser el ms empleado para recorrer el pueblo); el chimbangalero valla, el Songorongome yaya, el Golpe de Misericordia y el golpe de Cantca (empleado para interpretar los llamados gozos o saludos al santo); los viejos del pueblo recuerdan otros toques que se empleaban que ya se han perdido, dicen que eran aproximadamente catorce (14) sones, entre los olvidados se encuentra el Golpe del Guaro o Guaro como estis.
Tanto la Gaita de Tambora, como el Chimbnguele recorren en su oportuno momento las calles del pueblo, durante tiempo interminable o indefinido, la gaita desde alrededor de las 6 de la tarde hasta aproximadamente las 7 u 8 de la maana del da siguiente, mientras que el Chimbnguele desde alrededor de las 4 de la madrugada hasta cerca de las 3 o 4 de la madrugada del siguiente da.
La Batalla del Chimbanguele con la Gaita de Tambora
Desde tiempos remotos, los cuales se pierden entre generaciones de cultores de los pueblos del Sur del Lago, se evidencia un especie de enfrentamiento grupal, comentan muchos al verlo, que les recuerda las batallas de las primigenias tribus africanas que mostraban las antiguas pelculas o documentales, slo que, en este caso, es un enfrentamiento o batalla simulado, ello como vestigio de la herencia legada por los anteriores cultores y aunque hoy da, los actores de las manifestaciones casi no conocen a ciencia cierta el significado de tal eventualidad, queda palpable, aunque solapado, evidentemente la separacin o disgregacin sexual que les toco enfrentar a los antepasados de los actuales afrodescendientes de la regin sur del lago de Maracaibo. En la Gaita, antes ms que hoy da, solo las mujeres, mientras que en el Chimbanguele casi solo los hombres, los jefes de clanes (en la actualidad capitanes) y sus vasallos o pueblo, las mujeres o gaiteras recorren las calles del pueblo con sus tonadas, anuncindola vspera del santo patrn, entre los instrumentos de la gaita anda el tamborito, llamado en el Chimbanguele medio golpe, as va este grupo serpenteando calles y veredas de la comunidad en respectiva, la bandera mitad azul, mitad blanca va animando la romera, precedida por el chompn (lmpara de kerosene), el cual va alumbrando el camino a tomar, cuando el vasallo, ensayo o Chimbnguele sale, comienza a realizar una especie de persecucin para con las gaiteras o gaita, ello para desarticularla o desarmarla, con dos intenciones, primero lograr que los participantes que andan en esta se sumen a su grupo que es el mayoritario y segundo para arrebatarles el medio golpe que le pertenece a la banda o batera de tambores del Chimbnguele, ac es interesante destacar, que en la comunidad de Palmarito (Municipio Tulio Febres Cordero del Estado Mrida), las gaiteras, mandaron a elaborar su propio medio golpe (tamborito) para que el Chimbanguele no se los arrebate, este es un caso curioso. No obstante el Chimbanguele y los chimbangaleros igual les acosas. Alrededor de las 5 a veces 6 de la maana, dependiendo del forcejeo y de los nimos de ambos grupos, luego de cantar en el prtico de la iglesia de la respectiva comunidad, el ancestral canto del Pio-pio, gaita, que n esta ocasin deja su estructura de cuarteta y coro, para convertirse, por lo general en una dcima, aunque hoy da tambin ha perdido esta estructura literaria, con la presencia de un estribillo fijo Pio, pio, pio llora gaviln, ello hace reminiscencia a cantos de protesta, de ansias de libertad, una vez entonado el Pio-pio, la gaita sigue su rumbo, le hace mofas al Chimbnguele, este le pasa por un lado y vira en un recoveco, esquina, callejn, o vereda y se le devuelve, all la embosca y la hace ubicarse nuevamente frente al prtico de la iglesia local, los gaiteros se arman y se escudan con ramas y palmas de los rboles comunitarios, avanzan frente a frente, los gaiteros y gaiteras cierran filas unindose o enganchndose codo a codo, cuidando su instrumentacin, los abanderados de ambos grupos desafiantes se encuentran delante de cada grupo, seguido entablan una cruenta batalla por arrebatarse danzando enrgicamente, la correspondiente bandera, lo legal sera un mero simulacro, donde debera salir triunfante el abanderado del Chimbnguele, como unos veinte aos atrs, sin embargo los tiempos han cambiado y las manifestaciones tambin, por lo menos en Palmarito, ltimamente suele arrebatar la bandera, el de la Gaita al del Chimbanguele, debera suceder que al arrebatarle el abanderado del Chimbanguele al de la gaita, todos se pasaran al grupo vencedor y guardaran la tambora, clarinetes y bandera, hasta otra ocasin, pues el tamborito (medio golpe) se sumara a su banda de tambores y as el Chimbanguele quedara en posesin plena de su pueblo, ahora, gane o no la gaita esta prosigue su rumbo, sigue recorriendo calles hasta primeras horas de la maana, que sus miembros se dirigen a degustar un suculento sancocho en casa de la capitana o mayordoma de la gaita.
Culminada la gaita es el Chimbanguele el dueo del pueblo, comienza a recorrer todo su jurisdiccin, los gaiteros y gaiteras y otros pueblerinos que no se han integrado al Chimbanguele que anda en su calle, antes de medio da asisten a la misa oficializada por un sacerdote, el cual viene de la dicesis de Maracaibo, con excepcin de Palmarito que procede, de la Diocesis de Mrida, al culminar la misa, la imagen del Santo Negro, impecablemente trajeado, con su capa fina y bellamente decorada, es colocado a las puertas del templo de espaldas al altar mayor, mirando a la calle a la espera de su pueblo que dentro de poco vendr por l, seguidamente se colocan a cada lado del prtico de la iglesia un ejecutante de requinta y otro de tambor cantante, quienes percuten incesantemente sus tambores, como llamando al resto de ellos, en cierto momento del medio da se dirigen al templo un grupo de tamboreros ejecutando sus instrumentos, all el capitn de lengua y otros le dedican a la sagrada imagen los llamados gozos, especie de letanas, de all al cavo de un tiempo sacan la imagen, dan unos giros indicados, realizando la llamada plaza, por uno de los sumos capitanes y de all en cierto momentos segn indique el capitn correspondiente, la imagen y presentes se dirigen a un sector previamente seleccionado para realizar el Chimbanguele de Ramas, el pueblo espontneamente se divide en dos grupos, unos acompaan la imagen del santo y los dos tambores que estuvieron incesantemente tocando al prtico del templo, otros acompaan al resto de tambores y tamboreros,, este grupo es generalmente el mayoritario, todos portando ramas de plantas locales, como uva de playa (Coccoloba uvifera), croto (Codiaeum variegatum), almendrn (Terminalia catappa), entre otras, las cuales van agitando avivadamente mientras avanzan, caso idntico al enfrentamiento entre la gaita y ellos mismos la madrugadita anterior, solo que en este caso, los avances del grupo mayoritario consumen al menor, quien se integra de un solo plano al mayor, la imagen del Santo Negro San Benito, toma posesin en el cortejo, y de all comienza el recorrido por todo los sectores del pueblo respectivo hasta bien entrad ala madrugada del siguiente da, los devotos ofrecen a los chimbangaleros, incluyendo msicos y pueblo en general, sendas comidas, donde prevalecen los sancochos y mucho ron para brindar a los devotos.
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA TRINIDAD EN YARACUY - VENEZUELA
SEGUNDA REUNION PREPARATORIA DE DANCEROS DE LA CANDELARIA
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA TRINIDAD EN YARACUY - VENEZUELA
SEGUNDA REUNION PREPARATORIA DE DANCEROS DE LA CANDELARIA
EN PALITO BLANCO. MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY. REALIZADA SEGUNDA REUNION PREPARATORIA PARA EDICION 2011 DE DANCEROS DE LA CANDELARIA.
Ayer sabado 8 de enero, entre las 3 y las 6 de la tarde, en las instalaciones de la Cancha Techada de la localidad de Palito Blanco en el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy, se desarrollo la Segunda reunion preparatoria para las actividades con motivo de Las Festividades en honor a La Virgen Maria en la Advocacion de La Virgen Morena de La Candelaria o Virgen de La Presentacion, patrona eclesiastica de la referida comunidad trinidense, eventos los cual se realizaran el dia miercoles 2 de febrero. A dicha reunion asistieron los miembros de la Directiva de los Danzantes, entre ellos Los Profesores Nereida Arenas, Zayda Juarez y Jesus Rojas y los Licenciados Richard Lopez, Aixel Zerpa y Milagros Avenda#o, asi como los nuevos aspirantes a Danzantes para esta Edicion 2011.
Como se recordara, la organizacion Artistico-cultural y religiosa de Los Danceros de La Candelaria de La Sabana de Palito Blanco, fue el resultado de un Taller de Investigacion - Accion - Participativa -I.A.P.- que facilito el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, en la antes citada comunidad, a traves del Laboratorio de Formacion del Instituto de las Artes Escenicas y Musicales de Venezuela IAEM a mediados del año 2008.
En la reunion ademas de la formal inscripcion de los nuevos danzantes, se trataron puntos importantes, como la visita de la homologa agrupacion danzante religiosa que visitara a la comunidad de La Sabana de Palito Blanco para esta edicion 2011, como lo es la Hermandad de Danceros o Paleros de San Martin de Porres, quienes tienen su asiento comunitario en la localidad de El Recreo, en la Parroquia El Recreo de la Ciudad de San Fernando, capital del Estado Apure, organizacion que Dirige la Cultora Comunitaria y Profesora Morayma Aguilar.
Igualmente se fijaron las fechas para los ensayos de rigor de la danzas que caracterizan o componen la secuencia general de Danzas que estos devotos Marianos realizan para venerar a su Excelsa Patrona, entre ellas cabe citarse las danzas de El Molino, en sus versiones sencillo y doble, el Molinete, el merengue rucaneado, el vals criollo, el joropo, el fandanguillo, la siembra, la cria, la botija o tinaja y el baile de las cintas, se conformaron equipos de trabajo para apuntalar a los mejores logros en la venidera edicion de los Candelarios de Palito Blanco.
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL-CANAVERAL EN INDEPENDENCIA DE YARACUY
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL - CA#AVERAL EN INDEPENDENCIA DE YARACUY
Por Por: Luis Alfredo Valles Silva EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL - CA#AVERAL EN INDEPENDENCIA DE YARACUY
En Venezuela existen diferentes estilos o modalidades de bailes de Cintas, cuyos origenes disimiles odiversos nos ubican en una situacion un tanto complicada para establecer una afirmacion final que, por parcializada, excluya las otras posibilidadesprimigenias de validez historica.
En el casodel baile de El Sebucan, este es un baile de cintas; imita el tejido del instrumento de trabajo del mismo nombre, utilizado por nuestros aborigenes para la separacion de la catara o Yare, liquido venenoso de la yuca y la obtencionde la masa residual o catevia, la cual es empleada para la preparacion de las famosas tortas tostadas al sol y al fuego, las cuales los aborigenes llaman arepa y los criollos llamamos cazabe.
Esta Danza, en la cual varias parejas bailan en torno a un palo alto entretejiendo cintas multicolores al son de la musica, esta arraigada en los estados orientales del pais, la cual en sus comienzos utilizaba como base musical a los conocidos mare-mares indigenas, que son toques rituales utilizados en la celebracion propia de la siembra, recoleccion de cosechas y que eran interpretados con flautas de carrizos. Actualmente el Sebucan se baila como una danza Oriental acriollada, muy parecida al merengue, algo mas apocada, y hoy dia un poco menos que antes, se haconvertido en número, casi, obligatorio de los escolares en las fiestas de finde curso.
Otra danza de similares caracteristicas es el baile de cintas de Origen europeo. EnVenezuela fue introducido por los espa#oles durante la epoca de la colonia, a partir delsiglo XVI.
En Espa#a, Inglaterra, Francia, Italia, aun se conserva la tradicion de el baile de cintas, especialmente en comunidades campesinas.
Al inicio de la primavera, en comunidades al Sur de Italia, se celebra una fiestad edicada a la fecundidad y a la siembra. Los pueblos monta#eses se dirigen hacia los bosques a seleccionar el arbol mas alto y recto, simbolo de lavirilidad, es cortado y llevado al pueblo en hombros porlos lugare#os voluntarios, quienes entonando canciones tradicionales y llenos de jubilo y alegria regresan al pueblo, el tronco es colocado luego en la plaza del pueblo,enterrado y sostenido por cuatro cuerdas gruesas llamadas galeones,que se sujetan al suelo; en la punta del tronco colocan cintas multicolores y al son de música campesina local, danzaran los tejedores, mientras simultaneamente, se inicia la competencia de subir chuqueando por los galeones hasta llegar a la punta del arbol. Todo esto sucede enmedio de una gran algarabia, acompa#ada de musica, especialmente tarantelas y comidas y bebidas tradicionales.
En Venezuela existen diferentes estilos o modalidades de bailes de Cintas, cuyos origenes disimiles odiversos nos ubican en una situacion un tanto complicada para establecer una afirmacion final que, por parcializada, excluya las otras posibilidadesprimigenias de validez historica.
En el casodel baile de El Sebucan, este es un baile de cintas; imita el tejido del instrumento de trabajo del mismo nombre, utilizado por nuestros aborigenes para la separacion de la catara o Yare, liquido venenoso de la yuca y la obtencionde la masa residual o catevia, la cual es empleada para la preparacion de las famosas tortas tostadas al sol y al fuego, las cuales los aborigenes llaman arepa y los criollos llamamos cazabe.
Esta Danza, en la cual varias parejas bailan en torno a un palo alto entretejiendo cintas multicolores al son de la musica, esta arraigada en los estados orientales del pais, la cual en sus comienzos utilizaba como base musical a los conocidos mare-mares indigenas, que son toques rituales utilizados en la celebracion propia de la siembra, recoleccion de cosechas y que eran interpretados con flautas de carrizos. Actualmente el Sebucan se baila como una danza Oriental acriollada, muy parecida al merengue, algo mas apocada, y hoy dia un poco menos que antes, se haconvertido en número, casi, obligatorio de los escolares en las fiestas de finde curso.
Otra danza de similares caracteristicas es el baile de cintas de Origen europeo. EnVenezuela fue introducido por los espa#oles durante la epoca de la colonia, a partir delsiglo XVI.
En Espa#a, Inglaterra, Francia, Italia, aun se conserva la tradicion de el baile de cintas, especialmente en comunidades campesinas.
Al inicio de la primavera, en comunidades al Sur de Italia, se celebra una fiestad edicada a la fecundidad y a la siembra. Los pueblos monta#eses se dirigen hacia los bosques a seleccionar el arbol mas alto y recto, simbolo de lavirilidad, es cortado y llevado al pueblo en hombros porlos lugare#os voluntarios, quienes entonando canciones tradicionales y llenos de jubilo y alegria regresan al pueblo, el tronco es colocado luego en la plaza del pueblo,enterrado y sostenido por cuatro cuerdas gruesas llamadas galeones,que se sujetan al suelo; en la punta del tronco colocan cintas multicolores y al son de música campesina local, danzaran los tejedores, mientras simultaneamente, se inicia la competencia de subir chuqueando por los galeones hasta llegar a la punta del arbol. Todo esto sucede enmedio de una gran algarabia, acompa#ada de musica, especialmente tarantelas y comidas y bebidas tradicionales.
En Venezuela el Baile de cintas es representado, antes mas que hoy dia, en las comparsas de carnaval, especialmente en el occidente del pais, en Lara,Falcon y Yaracuy, se le interpreta de manera similar.
Una de lascomunidades donde mas se recuerda esta tradicion fue en La Independencia, al centro del municipio, hoy Independencia llegaban comparsas de cinteroso cuadrillas de Mampostal y de Ca#averal. A Ca#averal la Tradicionla llevo,alrededor de 1940, Marcos Antonio Gimenez desde Mampostal, a donde ibaa cursar estudios primarios, dado que en su Ca#averal natal no habia aunmaestros; en Mampostal la dirigian (la cuadrilla de cinteros) El se#or RamonMontes y su esposa la Do#a Andrea Meza, este fue quien instruyo a las nuevas generaciones de la epoca en este baile, el no era nativodel lugar, pero tenia muchos a#os viviendo alli luego estas personas dejaron laconduccion del grupo de Cinteros a Miguel Angel Orellana, el Sastre dedilatada talla, un verdadero autodidacta, fue Monaguillo durante largo tiempo en la Iglesia Matriz de SanFelipe, Administrador de Bautismos o Bautizos de Agua, rezandero, pintor, escultor, tallista en madera, condujo el baile de Cintas en Mampostal hasta que dejdo e realizarse alrededor del año 1968, hace como unos 40 a#os.
En Ca#averal, una vez llevada la manifestacion por Marco en su mocedad (a unos 13 a#o de edad) alla por los a#os de 1940, se incorporaron los hermanos Eduardo y Jose Ojeda, en casa de quienes se ensayaba, la dirigian en los primeros tiempos Eduardo y en los últimos a#os hasta como el1970 Marcos Antonio Giménez, cuando dejo de hacerse, debido a que entro en desuso.
En el Baile,nos relata Marco Antonio, participaban 12 bailadores, solo hombres, se dividían en cuadrillas (03), estos representaban 4 sotas, 4 caballos y 4 reyes, y porl o consiguiente 12 cintas, los trajes eran a semejanza de las figuras de la baraja espa#ola.
Los ensayos secomenzaban como un mes antes del carnaval, para estos ensayos se utilizaba1 rollo de cabuya, dependiendo de la cantidad de gente que bailase, ya para el baile eran cintas de tela y estas eran del color del disfraz de cada nailador.
Para los ensayos, se compraba la cabuya de cinco metros cada una o un poco mas, se buscaba el maguey (flor de la cocuiza), que media unos 4 metros , arriba lleva pegado un anexo de lata de atun o de la llamada lata de salmon, con agujeros dedonde pendian las cintas, el que dirigia o dirige se le da el nombre de El Mayoral, la cabuya lleva un arito, para meter el dedo y evite que se le suelte la cintade la mano.
Los Trajes, se mandaban a elaborar, los hacia en Mampostal el Se#or Miguel Angel Orellana, el mismo que condujo con gran ahinco el grupo de Mampostal, quien vivio hasta el pasado a#o 2007 en el sector El Paradero en Independencia, cuando nos abandono pasando de este plano terrenal a otro intangible, llevandose consigo un cumulo de sabiduria en torno, no solo al baile de cintas, sino de la Mazurca, la Polka, el Fandanguillo, el Meneau (minue) y el Fox trot, sin embargonos quedo gran parte de ese tesoro desaberes que poseia nuestro amigo Miguel Orellana, valla hasta el estetrabajo como un homenaje postumo.
El Vestuario consistia en: Camisa, Pantalon y Gorra, las mascaras eran de carton, con una elastica o goma para colocarsela, tambien las hacia Miguel Orellana, se les compraban las telas y los materiales, el hacia todo, tres metros y medio para cada uno, cualquier tipo de tela, entre los colores que se utilizaban se tenia preferencias por el amarillo, negro, azul encendido, amarillo candela, verde, rojo,fijandose por la baraja; medias largas de color verde o segun indicaba la baraja, los trajes eran manga larga y engomados, el pantalon engomado a la cintura y a la alturade la rodilla tambien engomado, Miguel Orellana, era uns astre muy versado y creativo, buscaba la manera de colocarle a cada traje, pintado o sobrepuesto la figura de la espada, el basto, la copa y el oro a cada traje que le correspondiera, de calzado se usaba alpargatas o zapatos normales, zapatillas de cualquier color, adornadas o se pintaban, el color dependía de la ilustración que se tomara de la baraja.
Para el baile, los danzarines se disponen en dos grupos, unos de la derecha yotros de laizquierda, a iniciar, el baile consiste en comenzar a pasar bailando al son de la musica, una vez por encima y una vez por debajo, y seguir por encima, por debajo, por encima por debajo y así sucesivamente se va tejiendo el maguey, para destejerlo se cambia, a la se#a del Mayoral, el sentido de los danzarines, y entonces, se invierte el orden, si se habia iniciado por encima, a hora se devuelve por debajo y asi hasta destejerlo todo.
La musica podiaser un pasodoble, un joropo o un sabroso merenguito,los instrumentos eran elcuatro, la guitarra, mandolina, la marimbola y las maracas, entre los musicos mas versadosde la epoca de anta#o, se recuerda a Juan Carrera,Francisco Gimenez y Francisco Rojas, Marcos Gimenez, quien algunas veceshacia de maraquero.
Para escenificap> En Venezuela el Baile de cintas es representado, antes mas que hoy dia, en las comparsas de carnaval, especialmente en el occidente del pais, en Lara,Falcon y Yaracuy, se le interpreta de manera similar. Una de lascomunidades donde mas se recuerda esta tradicion fue en La Independencia, al centro del municipio, hoy Independencia llegaban comparsas de cinteroso cuadrillas de Mampostal y de Ca#averal. A Ca#averal la Tradicionla llevo,alrededor de 1940, Marcos Antonio Gimenez desde Mampostal, a donde ibaa cursar estudios primarios, dado que en su Ca#averal natal no habia aunmaestros; en Mampostal la dirigian (la cuadrilla de cinteros) El se#or RamonMontes y su esposa la Do#a Andrea Meza, este fue quien instruyo a las nuevas generaciones de la epoca en este baile, el no era nativodel lugar, pero tenia muchos a#os viviendo alli luego estas personas dejaron laconduccion del grupo de Cinteros a Miguel Angel Orellana, el Sastre dedilatada talla, un verdadero autodidacta, fue Monaguillo durante largo tiempo en la Iglesia Matriz de SanFelipe, Administrador de Bautismos o Bautizos de Agua, rezandero, pintor, escultor, tallista en madera, condujo el baile de Cintas en Mampostal hasta que dejdo e realizarse alrededor del año 1968, hace como unos 40 a#os. En Ca#averal, una vez llevada la manifestacion por Marco en su mocedad (a unos 13 a#o de edad) alla por los a#os de 1940, se incorporaron los hermanos Eduardo y Jose Ojeda, en casa de quienes se ensayaba, la dirigian en los primeros tiempos Eduardo y en los últimos a#os hasta como el1970 Marcos Antonio Giménez, cuando dejo de hacerse, debido a que entro en desuso. En el Baile,nos relata Marco Antonio, participaban 12 bailadores, solo hombres, se dividían en cuadrillas (03), estos representaban 4 sotas, 4 caballos y 4 reyes, y porl o consiguiente 12 cintas, los trajes eran a semejanza de las figuras de la baraja espa#ola. Los ensayos secomenzaban como un mes antes del carnaval, para estos ensayos se utilizaba1 rollo de cabuya, dependiendo de la cantidad de gente que bailase, ya para el baile eran cintas de tela y estas eran del color del disfraz de cada nailador. Para los ensayos, se compraba la cabuya de cinco metros cada una o un poco mas, se buscaba el maguey (flor de la cocuiza), que media unos 4 metros , arriba lleva pegado un anexo de lata de atun o de la llamada lata de salmon, con agujeros dedonde pendian las cintas, el que dirigia o dirige se le da el nombre de El Mayoral, la cabuya lleva un arito, para meter el dedo y evite que se le suelte la cintade la mano. Los Trajes, se mandaban a elaborar, los hacia en Mampostal el Se#or Miguel Angel Orellana, el mismo que condujo con gran ahinco el grupo de Mampostal, quien vivio hasta el pasado a#o 2007 en el sector El Paradero en Independencia, cuando nos abandono pasando de este plano terrenal a otro intangible, llevandose consigo un cumulo de sabiduria en torno, no solo al baile de cintas, sino de la Mazurca, la Polka, el Fandanguillo, el Meneau (minue) y el Fox trot, sin embargonos quedo gran parte de ese tesoro desaberes que poseia nuestro amigo Miguel Orellana, valla hasta el estetrabajo como un homenaje postumo. El Vestuario consistia en: Camisa, Pantalon y Gorra, las mascaras eran de carton, con una elastica o goma para colocarsela, tambien las hacia Miguel Orellana, se les compraban las telas y los materiales, el hacia todo, tres metros y medio para cada uno, cualquier tipo de tela, entre los colores que se utilizaban se tenia preferencias por el amarillo, negro, azul encendido, amarillo candela, verde, rojo,fijandose por la baraja; medias largas de color verde o segun indicaba la baraja, los trajes eran manga larga y engomados, el pantalon engomado a la cintura y a la alturade la rodilla tambien engomado, Miguel Orellana, era uns astre muy versado y creativo, buscaba la manera de colocarle a cada traje, pintado o sobrepuesto la figura de la espada, el basto, la copa y el oro a cada traje que le correspondiera, de calzado se usaba alpargatas o zapatos normales, zapatillas de cualquier color, adornadas o se pintaban, el color dependía de la ilustración que se tomara de la baraja. Para el baile, los danzarines se disponen en dos grupos, unos de la derecha yotros de laizquierda, a iniciar, el baile consiste en comenzar a pasar bailando al son de la musica, una vez por encima y una vez por debajo, y seguir por encima, por debajo, por encima por debajo y así sucesivamente se va tejiendo el maguey, para destejerlo se cambia, a la se#a del Mayoral, el sentido de los danzarines, y entonces, se invierte el orden, si se habia iniciado por encima, a hora se devuelve por debajo y asi hasta destejerlo todo. La musica podiaser un pasodoble, un joropo o un sabroso merenguito,los instrumentos eran elcuatro, la guitarra, mandolina, la marimbola y las maracas, entre los musicos mas versadosde la epoca de anta#o, se recuerda a Juan Carrera,Francisco Gimenez y Francisco Rojas, Marcos Gimenez, quien algunas veceshacia de maraquero. Para escenificar el baile en las calles se cobraban tres reales, luego subio a dos bolivares, luego a 4 y así hasta que se llego a cobrar 5 bolivares, era muy solicitado el baile, sobre todo a los extranjeros,a los espa#oles, que las mandaban a tejer hasta 4 veces. Se bailaba durante los dias domingo, lunes y martes de Carnaval, se visitaba a La Independencia, San Felipe, Mampostal y asi a donde lo solicitaran, se buscaba con anterioridad una casa para llegar, comer y vestirse para salir abailar. El Ultimo dia, elencargado del dinero colectado sacaba las cuentas y daba el parte atodos losmiembros de la cuadrilla como se llamaba al grupo de miembros del baile de Cintas en Mampostal y Ca#averal, se buscaba una casa comodaen un lugar cercano en Vijagual o en Ca#averal para hacer la fiesta, se bailaba despues de las 6 de la tarde, el baile era un baile de galaamenizado con musica de cuerda, hasta los convidados a la fiesta tenian que disfrazase para poder entrar, no se podian quitar el traje antes de la doce de la noche, a veces algunos hasta amanecían con el traje puesto, la emocion llegaba al maximo a las doce de la noche, cuando todos los presentes ansiosos esperaban que todos se despojaran de sus respectiva mascara para saber quien era el danzarin, los gastos que ocasionaba la fiesta, se cubriancon lo colectado en la jornada de los tres dias, ese dinero se colocaba en un bolso, habia su responsable que daba razon de ese dinero, nunca se perdia ni uncentavo, se disponía para las bebidas, el infaltable sancocho, refrescos para las damas y esas cosas así, lo que quedaba se tomaba para pagarle a los músicosy al varero (quien trasladaba el mastil, palo de cintas o vara), si quedaba algo se le daba un poquito a cada danzarin; el baile de Cinta se repetia el miercoles de ceniza. Se solicitabapermiso en la prefectura en La Independencia parapoder bailar, al baile se ledecía Cuadrilla, una cuadrilla estaba integradapor 24 personas, 18 danzarines, 4 musicos, 1 mayoral y el que sostenia el palo, al cual daban en llamar el varero Anecdotas: (Marco Antonio Gimenez) - En una ocasion, andaba la cuadrilla por Sabaneta en La Independencia, en la esquina de Agapito Aguilar, diagonal (esquina nor este) del cementerio Municipal antiguo, cuando estaban bailando, llego la policia y nos iban a arrestar, entonces yo me quite la mascara y les saque el permiso y les dije, matense por sus propios ojos, nosotros andamos con respeto, nosotros no andamos deambulando por ahi sin orden, entonces los policias, nos pidieron disculpas y se fueron. - Cerca dela Iglesia Peniel en San Felipe (Calle 13 con avenida 6 ta), habia un edificiodonde vivian unos espa#oles, que siempre nos invitaban a que les bailaraos alliese dia, bailamos y nos pidieron que la bailaramos de nuevo y asi nos hieironbailarla hasta siete veces de seguido, lo bueno fue quenos dieron buenpago, en la planta de abajo habia un abasto del Musiu Francisco (Pancho) Cabrera y arriba vivia su familia.- Informantes: EnCa#averal los hermanos Marco Antonio, Ana Victoria y Perfecta Gimenez y Don Cruz Ojeda (Vale Cruz) 2005-2006 y enMampostal Miguel Angel Orellana. 2005-2006
EL GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY. MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA TRADICIONAL
EL GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY. MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA TRADICIONAL
EL GRUPO ESCENICO
DANZAS YARACUY
MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA FOLKLORICA Y TRADICIONAL DE VENEZUELA EN EL ESTADO YARACUY
DANZAS YARACUY
MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA FOLKLORICA Y TRADICIONAL DE VENEZUELA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, es una conjunto de jovenes y adultos, que en una ocasion, un dia siete de agosto de 1.974, viendo la necesidad de nuestros pueblos de rescatar las verdaderas manifestaciones danzarias, las cuales se hallaban bombardeadas de culturas foraneas, que pretendian hacerlas cambiar incorporandoles elementos ajenos y transformandoles negativamente, la esencia y originalidad, deciden agruparse y conformar un conjunto coreografico, en donde las danzas al igual que los bailes tradicionales se presentasen de la manera mas clara, original y autentica; y con ello propagar parte de tan amplia y fabulosa cultura folklórica de las diversas regiones de Venezuela.
Inicialmente la agrupación se originó en una institución educacional (Colegio Federico Quiros) de San Felipe Estado Yaracuy, en vista de que todos los integrantes eran alumnos del mismo. Pasado el tiempo, los integrantes del Danzas Yaracuy deciden abrirse paso como grupo particular, y es entonces cuando dejan de pertenecer a dicha institución, viendo la posibilidad que como grupo independiente lograrían mayor proyección artística cultural.
Con el tiempo, el GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY tuvo la necesidad de ampliar su universo de conocimientos, dedicándose a la investigación, tanto a nivel bibliográfico como de campo, es decir, en las fuentes directas donde se produce la manifestación de cultura tradicional del país, hoy dia, periódicamente se reencuentra en el propio sitio las verdaderas expresiones para observar los cambios o modificaciones que las mismas puedas sufrir o experimentar, para con ello incorporarlos a los montajes con los cuales cuenta. El DANZAS YARACUY, las cuales superan las ochenta (80) montajes. Para el año 1.988 realiza un intercambio Cultural con la Isla de Aruba, desarrollando una interesante Gira por diversos lugares de la misma, lo cual les permitió nuevamente viajar a ella en los años 89 y 90, en representación de Venezuela, así mismo en los años 92, 93 y 94 viajan a Curaçao en representación de Venezuela, hoy día mantienen un intercambio cultural Permanente con la Agrupación Cultural FE, SPERANSA DEN KRISTU. Su Director, fue seleccionado para Dirigir en Calidad de Director Coreógrafo La Delegación de Venezuela que asistió, además de cinco integrantes aventajados, al LV FESTIVAL MUNDIAL DE FOLKLORE realizado en la Población de JEUX SANTONS de SAINTES en el Sur de Francia, así como asistir en el mismo Festival a poblaciones de España e Italia.
Durante el mes de abril de 2003, DANZAS YARACUY representó al Estado Yaracuy durante los actos de la Semana Internacional de la Danza, desarrollados en el Teatro TERESA CAREÑO en Caracas.
El Grupo de DANZAS YARACUY, fue seleccionado por el, antiguamente llamado CONAC, para representar a Venezuela en el XXX Festival Internacional de la Cultura realizado durante el mes de septiembre del año 2002 en siete ciudades del Departamento de Boyacá en Colombia, y nuevamente seleccionado para volver a representar a Venezuela en la edición XXXI del Festival Internacional de Folklore del Departamento de Boyacá en Colombia, desarrollado en el mes de septiembre del año 2003.
De la agrupación DANZAS YARACUY, han surgido innumerables agrupaciones tanto musicales como danzarias, ya que la realización de talleres docentes, es otro de los campos a los cuales se dedica, asimismo la gran mayoria de maestros o docentes especialistas de folklore de las escuelas Bolivarianas del Estado Yaracuy han sido integrantes de esta agrupación.
Para la parte musical, cuenta con la participación de la agrupación Musical “La Chamuchina”, la cual a su vez realiza presentaciones musicales individuales de las manifestaciones tradicionales que carecen de bailes, y ambas agrupaciones se hallan fusionadas con el mismo objetivo: Rescatar, promover y Difundir nuestra verdadera Cultura Popular, en sus más variadas manifestaciones.
El GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, cuenta con los auspicios del INSTITUTO DE LAS ARTES ESCÉNICAS Y MUSICALES DE VENEZUELA (IAEM), y del Instituto Autónomo de Cultura del estado Yaracuy (ICEY).
Cuenta con treinta (30) integrantes fijos, entre danzantes, músicos y cantantes; estudiantes y trabajadores todos, doce (12) integrantes eventuales, más un personal de apoyo de seis (06) miembros.
Desarrolla Cursos y Talleres de capacitación para docentes en ejercicio, así como asesorías permanentes en materia de folklore local, regional y nacional, además de realizar actuaciones culturales en convenios con los entes oficiales rectores de la cultura, realiza actuaciones particulares lo cual les permite la adquisición de recursos económicos con lo cual sostener la organización.
VISION DE FUTURO DEL GEDY:
En su visión del futuro, El Grupo Escénico Danzas Yaracuy (GEDY) y el Centro de Investigación y Documentación para la Danza Folklorica y Tradicional de Venezuela del Grupo Escénico Danzas Yaracuy (CEIDODANFOTRAGEDY) mediante la utilización de métodos de enseñanza persuasivos, directos, prácticos, eficaces e innovadores para informar e inspirar a las personas del estado y de la región. Desarrollando una comprensión y entendimiento de mayor profundidad de las manifestaciones danzarias del estado y del país, la responsabilidad y seriedad de su abordaje y las acciones para protegerlas y difundirlas. Abogamos por las danzas Folklóricas y las Tradicionales, porque entendemos, que el resto de estilos o tendencias de la Danza se originan en ellas. Apoyando a las comunidades que las desarrollan desde su interior, para evitar que se debiliten y tiendan a desmejorar o desaparecer. Ejerciendo un impacto cotidiano, directo y positivo en las comunidades y personas a quienes se les sirve.
El GEDY y el CEIDODANFOTRAGEDY conforman un bloque solidario que defiende y protege las danzas y bailes nativos o autóctonos, así como los tradicionales de las diferentes regiones del país, de manera especial los del Estado Yaracuy. Igualmente conforma una organización o agrupación integrada con cultores populares de diferentes regiones del país y del Estado Yaracuy, que proyecta las danzas y bailes Folklóricos y tradicionales recopilados, para proyectarlos en su mas justa esencia.
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EL GRUPO ESCENICO
DANZAS YARACUY
MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA FOLKLORICA Y TRADICIONAL DE VENEZUELA EN EL ESTADO YARACUY
DANZAS YARACUY
MAXIMA REPRESENTACION DE LA DANZA FOLKLORICA Y TRADICIONAL DE VENEZUELA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, es una conjunto de jovenes y adultos, que en una ocasion, un dia siete de agosto de 1.974, viendo la necesidad de nuestros pueblos de rescatar las verdaderas manifestaciones danzarias, las cuales se hallaban bombardeadas de culturas foraneas, que pretendian hacerlas cambiar incorporandoles elementos ajenos y transformandoles negativamente, la esencia y originalidad, deciden agruparse y conformar un conjunto coreografico, en donde las danzas al igual que los bailes tradicionales se presentasen de la manera mas clara, original y autentica; y con ello propagar parte de tan amplia y fabulosa cultura folklórica de las diversas regiones de Venezuela.
Inicialmente la agrupación se originó en una institución educacional (Colegio Federico Quiros) de San Felipe Estado Yaracuy, en vista de que todos los integrantes eran alumnos del mismo. Pasado el tiempo, los integrantes del Danzas Yaracuy deciden abrirse paso como grupo particular, y es entonces cuando dejan de pertenecer a dicha institución, viendo la posibilidad que como grupo independiente lograrían mayor proyección artística cultural.
Con el tiempo, el GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY tuvo la necesidad de ampliar su universo de conocimientos, dedicándose a la investigación, tanto a nivel bibliográfico como de campo, es decir, en las fuentes directas donde se produce la manifestación de cultura tradicional del país, hoy dia, periódicamente se reencuentra en el propio sitio las verdaderas expresiones para observar los cambios o modificaciones que las mismas puedas sufrir o experimentar, para con ello incorporarlos a los montajes con los cuales cuenta. El DANZAS YARACUY, las cuales superan las ochenta (80) montajes. Para el año 1.988 realiza un intercambio Cultural con la Isla de Aruba, desarrollando una interesante Gira por diversos lugares de la misma, lo cual les permitió nuevamente viajar a ella en los años 89 y 90, en representación de Venezuela, así mismo en los años 92, 93 y 94 viajan a Curaçao en representación de Venezuela, hoy día mantienen un intercambio cultural Permanente con la Agrupación Cultural FE, SPERANSA DEN KRISTU. Su Director, fue seleccionado para Dirigir en Calidad de Director Coreógrafo La Delegación de Venezuela que asistió, además de cinco integrantes aventajados, al LV FESTIVAL MUNDIAL DE FOLKLORE realizado en la Población de JEUX SANTONS de SAINTES en el Sur de Francia, así como asistir en el mismo Festival a poblaciones de España e Italia.
Durante el mes de abril de 2003, DANZAS YARACUY representó al Estado Yaracuy durante los actos de la Semana Internacional de la Danza, desarrollados en el Teatro TERESA CAREÑO en Caracas.
El Grupo de DANZAS YARACUY, fue seleccionado por el, antiguamente llamado CONAC, para representar a Venezuela en el XXX Festival Internacional de la Cultura realizado durante el mes de septiembre del año 2002 en siete ciudades del Departamento de Boyacá en Colombia, y nuevamente seleccionado para volver a representar a Venezuela en la edición XXXI del Festival Internacional de Folklore del Departamento de Boyacá en Colombia, desarrollado en el mes de septiembre del año 2003.
De la agrupación DANZAS YARACUY, han surgido innumerables agrupaciones tanto musicales como danzarias, ya que la realización de talleres docentes, es otro de los campos a los cuales se dedica, asimismo la gran mayoria de maestros o docentes especialistas de folklore de las escuelas Bolivarianas del Estado Yaracuy han sido integrantes de esta agrupación.
Para la parte musical, cuenta con la participación de la agrupación Musical “La Chamuchina”, la cual a su vez realiza presentaciones musicales individuales de las manifestaciones tradicionales que carecen de bailes, y ambas agrupaciones se hallan fusionadas con el mismo objetivo: Rescatar, promover y Difundir nuestra verdadera Cultura Popular, en sus más variadas manifestaciones.
El GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, cuenta con los auspicios del INSTITUTO DE LAS ARTES ESCÉNICAS Y MUSICALES DE VENEZUELA (IAEM), y del Instituto Autónomo de Cultura del estado Yaracuy (ICEY).
Cuenta con treinta (30) integrantes fijos, entre danzantes, músicos y cantantes; estudiantes y trabajadores todos, doce (12) integrantes eventuales, más un personal de apoyo de seis (06) miembros.
Desarrolla Cursos y Talleres de capacitación para docentes en ejercicio, así como asesorías permanentes en materia de folklore local, regional y nacional, además de realizar actuaciones culturales en convenios con los entes oficiales rectores de la cultura, realiza actuaciones particulares lo cual les permite la adquisición de recursos económicos con lo cual sostener la organización.
VISION DE FUTURO DEL GEDY:
En su visión del futuro, El Grupo Escénico Danzas Yaracuy (GEDY) y el Centro de Investigación y Documentación para la Danza Folklorica y Tradicional de Venezuela del Grupo Escénico Danzas Yaracuy (CEIDODANFOTRAGEDY) mediante la utilización de métodos de enseñanza persuasivos, directos, prácticos, eficaces e innovadores para informar e inspirar a las personas del estado y de la región. Desarrollando una comprensión y entendimiento de mayor profundidad de las manifestaciones danzarias del estado y del país, la responsabilidad y seriedad de su abordaje y las acciones para protegerlas y difundirlas. Abogamos por las danzas Folklóricas y las Tradicionales, porque entendemos, que el resto de estilos o tendencias de la Danza se originan en ellas. Apoyando a las comunidades que las desarrollan desde su interior, para evitar que se debiliten y tiendan a desmejorar o desaparecer. Ejerciendo un impacto cotidiano, directo y positivo en las comunidades y personas a quienes se les sirve.
El GEDY y el CEIDODANFOTRAGEDY conforman un bloque solidario que defiende y protege las danzas y bailes nativos o autóctonos, así como los tradicionales de las diferentes regiones del país, de manera especial los del Estado Yaracuy. Igualmente conforma una organización o agrupación integrada con cultores populares de diferentes regiones del país y del Estado Yaracuy, que proyecta las danzas y bailes Folklóricos y tradicionales recopilados, para proyectarlos en su mas justa esencia.
Además es un valor y un recurso formativo e informativo de importancia para las comunidades y los habitantes de las regiones del país.
La gestión del GEDY permite conservar la diversidad folklórica y/o tradicional de las manifestaciones danzarias de la región y del país y sirve como una demostración viviente de como la gente y las agrupaciones de proyección folklorica pueden mantener un equilibrio dinamico y armonico con la esencia desarrollada por las comunidades. Alcanzando un equilibrio entre proporcionar a las personas interesadas y los grupos de proyeccion el acceso al conocimiento sobre la Danza Folklorica y la tradicional/Popular y el fortalecimiento de la identidad nacional y la diversidad cultural.
Reconociendo que las danzas folkloricas y los bailes populares/tradicionales y las comunidades ejecutoras estan en constante peligro de sucumbir ante la desaparicion o reemplazo por estereotipos foraneos ya que por diferentes razones tambien algunas estan desapareciendo. Por eso, exhortamos su preservación y proteccion, en especial en el CEIDODANFOTRAGEDY.
El GEDY y el CEIDODANFOTRAGEDY constituyen un centro de educacion cultural que produce y mantiene programas y oportunidades para las personas de todas las comunidades, edades e intereses. En los cuales, quienes acuden a ellos encuentran un agradable roce con personas amistosas, serviciales, amables y dispuestos de manera entusiasta a compartir sus conocimientos y su aprecio por la danza y el baile folklórico y/o tradicional. Las actividades del GEDY se basan en las siguientes premisas:
-La adquisición de conocimientos en torno a la Danza y Bailes folkloricos y/o populares/tradicionales de Venezuela debe ser guiada por ideas y conceptos, que produzcan un amplio marco para entender toda la vida del mundo que la produce.
- El enfoque educativo global es la experiencia práctica y directa
- La educación de los niños es una prioridad, porque la gestión futura del folklore
estará en sus manos. La supervivencia de las manifestaciones de este universo cultural dependerá de lo que esos niños aprendan y de lo bien que podamos enseñarles.
- La educación y/o formación efectiva promueve el desarrollo de una ética cultural en las personas que participan en ella.
El GEDY lleva a cabo actividades con las comunidades, mientras tanto proporciona los
recursos y transmite sus ideales a las personas que viven en su proximidad.
El GEDY forma parte de redes nacionales y regionales de organizaciones culturales de
conservación del acervo cultural del país y colabora con estos aliados para lograr metas comunes, cuenta con su propia Red Social, a la cual puedes accesar a través de http://danzasyaracuy.ningcom, o http://chesanmiguel80.ning.com o a traves del correo electrónico danzasyaracuy@hotmail.com.
Al igual que la cultura folklórica constantemente evoluciona y se adapta, también lo hace el GEDY. Esto es especialmente importante porque nuestras danzas estás sufriendo cambios rápidos y trascendentales en su desarrollo. Es por ello que se busca constantemente nuevos acercamientos para protegerlas activamente y educar al público consumidor de este bien cultural.
POR EL DIA MUNDIAL DEL FOLKLORE
POR EL DIA MUNDIAL DEL FOLKLORE
El 22 de agosto Dia Mundial del Folklore
ENTRE FOLKLORISTAS O FOLKLOROLOGOS
Por Luis Valles Silva
El Termino o la palabra "folklore" aparece por vez primera en la Revista The Ateneum, de Londres (Inglaterra), a traves de una carta firmada por Ambrosio Merton, seudonimo del arqueologo e investigador de Tradiciones el Ingles William John Thoms el 22 de Agosto de 1846, fechada el 16 del mismo mes. Dicho termino, se equiparaba con lo que hasta ese entonces en Inglaterra era conocido como antigudades populares o literatura popular. Willian J. Thoms, pide en dicha carta que sean recogidos, con la intencion de que sean preservados con destino a las nuevas generaciones, los usos, costumbres, creencias, ceremonias, supersticiones, baladas, proverbios, mitos, leyendas, entre otros de los tiempos antiguos o viejos, y de lo cual mucho ya se habia perdido, pero de lo que aun existia mucho mas que podia ser rescatado mediante esfuerzos oportunos.
Es importante destacar que no fue el folklore lo que descubrio o invento Thoms en ese momento, ya que eso existio, con otros nombres tal vez pero habia existido, fue la palabra la que el propuso, fue el termino Folklore, el cual a partir de ese momento se constituyo como bandera, a cuya sombra todos trabajamos en la misma orientacion y con el mismo fin y objeto.
Dentro de la Palabra folklore se encierran o estan contenidos los objetos tangibles cuyo origen disiiles se pierden en lo hondo del tiempo, designando igualmente su estudio.
A partir del a#o 1931, el termino es empleado como ciencia aplicada al estudio de lo perteneciente al pueblo, a lo producido socializadamente sin autor conocido.
Etimológicamente el termino Folklore deriva de dos palabras de origen ingles fusionadas, mas exactamente son dos antiguas palabras sajonas "folk" que traduce pueblo, gente, raza y "lore" que quiere decir saber, ciencia, es decir saber del pueblo entonces se designa con ella el "saber popular".
Desde ese momento esta palabra fue adoptada en todo el mundo, no sin antes haber recibido severas y a veces hasta injustificadas criticas y numerosas proposiciones de cambio o empleo de otros terminos, tal es el caso de los paises de habla hispana, que propusieron los terminos de demotica, demosofia, gemologia, demopsicologia y demopedia, en Portugal Don Teofilo Braga propuso dematica, mientras que en Buenos Aires, Ismael Moya propone trademologia, equivalente a ciencia de las tradiciones populares, en Alemania se emplea el termino Volkskunde para la Ciencia y Volklebre para lo material, terminos que no prosperaron, porque lo importante era el contenido de la palabra y no el termino en si.
En la actualidad, en lo que respecta a Venezuela, han surgido algunas personas en desacuerdo con el empleo del termino ya madurado y aceptado en el mundo, proponiendo otras palabras, aludiendo a que es un termino agringado, que si esto o lo otro, pero, hablando en el argot criollo, no se da pie con bota, mientras tanto, los que de una u otra forma nos dedicamos a estudiar, sistematizar y profundizar al respecto, llamondonos unos folkloristas y otros folklorologos , no estamos interesados en debatir al respecto, mas si en defender y apoyar la creatividad o productividad de las comunidades creadoras, estudiandolo en su propio ambiente, el del pueblo nativo, pero sobre todo entre el pueblo que vive aislado de las corrientes migratorias y lejos de las llamadas ciudades cosmopolitas.
El Folklore es popular, pero lo popular no es folklorico, estos son dos terminos que facil y comunmente su
Además es un valor y un recurso formativo e informativo de importancia para las comunidades y los habitantes de las regiones del país.
La gestión del GEDY permite conservar la diversidad folklórica y/o tradicional de las manifestaciones danzarias de la región y del país y sirve como una demostración viviente de como la gente y las agrupaciones de proyección folklorica pueden mantener un equilibrio dinamico y armonico con la esencia desarrollada por las comunidades. Alcanzando un equilibrio entre proporcionar a las personas interesadas y los grupos de proyeccion el acceso al conocimiento sobre la Danza Folklorica y la tradicional/Popular y el fortalecimiento de la identidad nacional y la diversidad cultural.
Reconociendo que las danzas folkloricas y los bailes populares/tradicionales y las comunidades ejecutoras estan en constante peligro de sucumbir ante la desaparicion o reemplazo por estereotipos foraneos ya que por diferentes razones tambien algunas estan desapareciendo. Por eso, exhortamos su preservación y proteccion, en especial en el CEIDODANFOTRAGEDY.
El GEDY y el CEIDODANFOTRAGEDY constituyen un centro de educacion cultural que produce y mantiene programas y oportunidades para las personas de todas las comunidades, edades e intereses. En los cuales, quienes acuden a ellos encuentran un agradable roce con personas amistosas, serviciales, amables y dispuestos de manera entusiasta a compartir sus conocimientos y su aprecio por la danza y el baile folklórico y/o tradicional. Las actividades del GEDY se basan en las siguientes premisas:
-La adquisición de conocimientos en torno a la Danza y Bailes folkloricos y/o populares/tradicionales de Venezuela debe ser guiada por ideas y conceptos, que produzcan un amplio marco para entender toda la vida del mundo que la produce.
- El enfoque educativo global es la experiencia práctica y directa
- La educación de los niños es una prioridad, porque la gestión futura del folklore
estará en sus manos. La supervivencia de las manifestaciones de este universo cultural dependerá de lo que esos niños aprendan y de lo bien que podamos enseñarles.
- La educación y/o formación efectiva promueve el desarrollo de una ética cultural en las personas que participan en ella.
El GEDY lleva a cabo actividades con las comunidades, mientras tanto proporciona los
recursos y transmite sus ideales a las personas que viven en su proximidad.
El GEDY forma parte de redes nacionales y regionales de organizaciones culturales de
conservación del acervo cultural del país y colabora con estos aliados para lograr metas comunes, cuenta con su propia Red Social, a la cual puedes accesar a través de http://danzasyaracuy.ningcom, o http://chesanmiguel80.ning.com o a traves del correo electrónico danzasyaracuy@hotmail.com.
Al igual que la cultura folklórica constantemente evoluciona y se adapta, también lo hace el GEDY. Esto es especialmente importante porque nuestras danzas estás sufriendo cambios rápidos y trascendentales en su desarrollo. Es por ello que se busca constantemente nuevos acercamientos para protegerlas activamente y educar al público consumidor de este bien cultural.
POR EL DIA MUNDIAL DEL FOLKLORE
POR EL DIA MUNDIAL DEL FOLKLORE
El 22 de agosto Dia Mundial del Folklore
ENTRE FOLKLORISTAS O FOLKLOROLOGOS
Por Luis Valles Silva
El Termino o la palabra "folklore" aparece por vez primera en la Revista The Ateneum, de Londres (Inglaterra), a traves de una carta firmada por Ambrosio Merton, seudonimo del arqueologo e investigador de Tradiciones el Ingles William John Thoms el 22 de Agosto de 1846, fechada el 16 del mismo mes. Dicho termino, se equiparaba con lo que hasta ese entonces en Inglaterra era conocido como antigudades populares o literatura popular. Willian J. Thoms, pide en dicha carta que sean recogidos, con la intencion de que sean preservados con destino a las nuevas generaciones, los usos, costumbres, creencias, ceremonias, supersticiones, baladas, proverbios, mitos, leyendas, entre otros de los tiempos antiguos o viejos, y de lo cual mucho ya se habia perdido, pero de lo que aun existia mucho mas que podia ser rescatado mediante esfuerzos oportunos.
Es importante destacar que no fue el folklore lo que descubrio o invento Thoms en ese momento, ya que eso existio, con otros nombres tal vez pero habia existido, fue la palabra la que el propuso, fue el termino Folklore, el cual a partir de ese momento se constituyo como bandera, a cuya sombra todos trabajamos en la misma orientacion y con el mismo fin y objeto.
Dentro de la Palabra folklore se encierran o estan contenidos los objetos tangibles cuyo origen disiiles se pierden en lo hondo del tiempo, designando igualmente su estudio.
A partir del a#o 1931, el termino es empleado como ciencia aplicada al estudio de lo perteneciente al pueblo, a lo producido socializadamente sin autor conocido.
Etimológicamente el termino Folklore deriva de dos palabras de origen ingles fusionadas, mas exactamente son dos antiguas palabras sajonas "folk" que traduce pueblo, gente, raza y "lore" que quiere decir saber, ciencia, es decir saber del pueblo entonces se designa con ella el "saber popular".
Desde ese momento esta palabra fue adoptada en todo el mundo, no sin antes haber recibido severas y a veces hasta injustificadas criticas y numerosas proposiciones de cambio o empleo de otros terminos, tal es el caso de los paises de habla hispana, que propusieron los terminos de demotica, demosofia, gemologia, demopsicologia y demopedia, en Portugal Don Teofilo Braga propuso dematica, mientras que en Buenos Aires, Ismael Moya propone trademologia, equivalente a ciencia de las tradiciones populares, en Alemania se emplea el termino Volkskunde para la Ciencia y Volklebre para lo material, terminos que no prosperaron, porque lo importante era el contenido de la palabra y no el termino en si.
En la actualidad, en lo que respecta a Venezuela, han surgido algunas personas en desacuerdo con el empleo del termino ya madurado y aceptado en el mundo, proponiendo otras palabras, aludiendo a que es un termino agringado, que si esto o lo otro, pero, hablando en el argot criollo, no se da pie con bota, mientras tanto, los que de una u otra forma nos dedicamos a estudiar, sistematizar y profundizar al respecto, llamondonos unos folkloristas y otros folklorologos , no estamos interesados en debatir al respecto, mas si en defender y apoyar la creatividad o productividad de las comunidades creadoras, estudiandolo en su propio ambiente, el del pueblo nativo, pero sobre todo entre el pueblo que vive aislado de las corrientes migratorias y lejos de las llamadas ciudades cosmopolitas.
El Folklore es popular, pero lo popular no es folklorico, estos son dos terminos que facil y comunmente suelen ser empleados indistintamente, lo popular es moda, es efimero, generalmente se da en las ciudades o grandes urbes, tal es el caso, por ejemplo, de un cantante cualquiera, aparece en el panorama social pega en las emisora de radio y televisoras uno o mas temas musicales, todo el mundo los canta y los baila, pero al cabo de cierto tiempo desaparece, en cambio el folklore es permanente, suele transformarse, porque una de sus caracteriticas, al ser producida por el ser humano, es que es cambiante o dinamico, sin embargo este dinamismo es sistematico y gradual, ejemplo un cantante de musica recia llanera surge con una pieza a ritmo de gaban esta se hace popular, la letra tal vez se olvido con el tiempo, pero el genero musical, el ritmo de gaban permanecera en el tiempo porque otros cantantes surgiran con otras letras basados en el mimos ritmo musical.
CLASIFICACION DE LAS DANZAS TRADICIONALES DE VENEZUELA. SEGÚN ALGUNAS REGIONES GEOGRÁ
CLASIFICACION DE LAS DANZAS TRADICIONALES DE VENEZUELA. SEGÚN ALGUNAS REGIONES GEOGRÁFICAS.
LA DANZA Y EL BAILE
Del Texto Clasificación de las Danzas tradicionales de Venezuela. Autor: Luis Alfredo Valles Silva.
Los primeros antecedentes de este género artístico los encontramos en las prehistóricas pinturas rupestres grabadas en cuevas en recónditos lugares en el mundo. La historia propia de la danza refleja los cambios de las relaciones del pueblo con su conocimiento del mundo, por esta razón, se asume que las primeras danzas tuvieron carácter religioso, Existieron danzas dedicadas u ofrecidas a los astros, de manera especial al sol y a la luna, pero luego, cuando los humanos primitivos se volvieron sedentarios, lo hacían a la lluvia y a otros fenómenos naturales, además de hacer danzas para las faenas como la caza de animales y la siembra.
Es importante destacar, que los pueblos antiguos, dieron mayor importancia a la danza de iniciación, la cual era desarrollada o realizada para celebrar un nuevo ciclo de vida, prácticamente todos los pueblos antiguos y aún en la actualidad, conservan aspectos de este tipo de danza. En teoría, se pueden distinguir diversos tipos de danzas realizadas por los pueblos primigenios, muchas de ellas se mantienen vigentes en los pueblos aborígenes del mundo, son principalmente:
Las Danzas Animalescas: Danzas basadas en aspectos de animales.
Las Danzas Astrales, es decir las dedicadas a los astros.
Las Danzas Medicinales o Sanatorias, propiciadoras de salud física.
Las Danzas de Fertilidad o Fecundidad.
Las Danzas Guerreras, de combate o Combatientes.
Las Danzas Nupciales o Matrimoniales y
Las Danzas de iniciación.
Es importante reseñar, que en el mundo existe además un grupo de danzas llamadas ceremoniales, que según los especialistas, en Egipto su aparición y desarrollo se atribuye a los antiguos Faraones. En estas se representaba la muerte y reencarnación de Dioses diversos como culminación del hecho ceremonial, las cuales se fueron haciendo cada vez más complejas, hasta llegar al punto de sólo poder ser ejecutadas por profesionales altamente calificados en la materia.
Asimismo, podemos referir, que en la Grecia antigua, gozaron de gran valor las artes en línea general pero, sobre todo, destacaban por encima de otras artes la música y la danza. Se danzaba en honor del Dios Baco, lo que dio origen a las llamadas bacanales, danzas estas, caracterizadas por el tumulto y el desorden, las cuales legaron características relevantes a muchas expresiones danzarias y bailes en el mundo, como es el caso de los bailes de carnaval, también conocidas como carnestolendas. En estas danzas destacaban en sus coreografías, por lo general, la música y la representación a cargo de actores y bailarines profesionales, de distintas figuras de la mitología clásica. A finales del siglo V antes de Cristo. Dichas danzas comenzaron a formar parte de la escena social y política de la antigua Grecia, por lo tanto comenzaron a ser bien vistas. Los rituales de la danza de los Dioses y Diosas del Panteón Griego han sido reconocidos como los orígenes del teatro contemporáneo occidental.
Por su parte, entre la Cultura Romana, la aceptación de la danza por parte de los poderes públicos entró en franca decadencia, el reemplazo del politeísmo romano por el cristianismo del Imperio, inició una nueva era en la que el cuerpo, la danza y la sexualidad lujuriosa resultaron ser una misma cosa, por tal motivo fueron objeto de controversia, de rechazo y constantes conflictos, lo que hizo limitante su proyección y desarrollo.
ASPECTOS ELEMENTALES DE LA DANZA:
Desde la aparición misma del ser humano sobre la faz de la tierra, este se ha expresado a través de las artes, exteriorizando o manifestado alegrías, tristezas, emociones, pedidos, deseos, frustraciones y agradecimientos. Es así como, hasta hoy día, nos llegan desde tiempos muy remotos su variada carga artística, y unido a ello, sus costumbres, su vida, y parte de su propia historia. La danza no esta deslindada o distanciada a este fenómeno, y es, la danza, probablemente de las primeras artes a través de la cuál se expresa y se comunica con sus semejantes, es muy importante destacar que pueda y/o deba ser considera como la más simbólica de las artes ya que, al no contar básicamente de la palabra, se acrecienta la necesidad de una muy buena transmisión corporal y gestual.
La danza, es sinónimo de movimiento, pero un movimiento muy especial ya que requiere de la vinculación, integración o unión de cinco elementos indispensables, los cuales, se interactúan para transmitir un mensaje artístico, son estos:
Ritmo
Movimiento
Expresión Corporal
Color y
Espacio
Con la combinación de estos elementos llegamos a poder definir la danza como el desplazamiento realizado en el espacio, por el cuerpo del bailarín, dibujando o describiendo una forma, impulsado o estimulado por la energía propia, con un determinado ritmo, durante un tiempo prolongado o reducido.
El uso de uno u otro de estos elementos del movimiento no es siempre equilibrado o en balance perfecto, en algunas danzas predomina el ritmo, en otras el uso del espacio, o la expresión corporal resalta sobre otro, y así por ejemplo. También es importante destacar que de acuerdo al carácter de la danza, se acentuará el empleo de uno u otro elemento.
Algunas subdisciplinas artísticas de la danza o subgéneros están reglamentados y se imparten en escuelas de baile o academias de danza, sin embargo no son todas, las que si lo están se ajustan o someten a un riguroso cronograma o programa de estudios según la especialidad, otras modalidades o tendencias, debido a que de esta forman parte de una cultura ancestral, se transmite de padres a hijos, es decir de generación en generación, no requieren de rigurosidad en su enseñanza y no por ella son menos importantes o menos hermosas.
La Danza puede o sueleelen ser empleados indistintamente, lo popular es moda, es efimero, generalmente se da en las ciudades o grandes urbes, tal es el caso, por ejemplo, de un cantante cualquiera, aparece en el panorama social pega en las emisora de radio y televisoras uno o mas temas musicales, todo el mundo los canta y los baila, pero al cabo de cierto tiempo desaparece, en cambio el folklore es permanente, suele transformarse, porque una de sus caracteriticas, al ser producida por el ser humano, es que es cambiante o dinamico, sin embargo este dinamismo es sistematico y gradual, ejemplo un cantante de musica recia llanera surge con una pieza a ritmo de gaban esta se hace popular, la letra tal vez se olvido con el tiempo, pero el genero musical, el ritmo de gaban permanecera en el tiempo porque otros cantantes surgiran con otras letras basados en el mimos ritmo musical.
CLASIFICACION DE LAS DANZAS TRADICIONALES DE VENEZUELA. SEGÚN ALGUNAS REGIONES GEOGRÁ
CLASIFICACION DE LAS DANZAS TRADICIONALES DE VENEZUELA. SEGÚN ALGUNAS REGIONES GEOGRÁFICAS.
LA DANZA Y EL BAILE
Del Texto Clasificación de las Danzas tradicionales de Venezuela. Autor: Luis Alfredo Valles Silva.
Los primeros antecedentes de este género artístico los encontramos en las prehistóricas pinturas rupestres grabadas en cuevas en recónditos lugares en el mundo. La historia propia de la danza refleja los cambios de las relaciones del pueblo con su conocimiento del mundo, por esta razón, se asume que las primeras danzas tuvieron carácter religioso, Existieron danzas dedicadas u ofrecidas a los astros, de manera especial al sol y a la luna, pero luego, cuando los humanos primitivos se volvieron sedentarios, lo hacían a la lluvia y a otros fenómenos naturales, además de hacer danzas para las faenas como la caza de animales y la siembra.
Es importante destacar, que los pueblos antiguos, dieron mayor importancia a la danza de iniciación, la cual era desarrollada o realizada para celebrar un nuevo ciclo de vida, prácticamente todos los pueblos antiguos y aún en la actualidad, conservan aspectos de este tipo de danza. En teoría, se pueden distinguir diversos tipos de danzas realizadas por los pueblos primigenios, muchas de ellas se mantienen vigentes en los pueblos aborígenes del mundo, son principalmente:
Las Danzas Animalescas: Danzas basadas en aspectos de animales.
Las Danzas Astrales, es decir las dedicadas a los astros.
Las Danzas Medicinales o Sanatorias, propiciadoras de salud física.
Las Danzas de Fertilidad o Fecundidad.
Las Danzas Guerreras, de combate o Combatientes.
Las Danzas Nupciales o Matrimoniales y
Las Danzas de iniciación.
Es importante reseñar, que en el mundo existe además un grupo de danzas llamadas ceremoniales, que según los especialistas, en Egipto su aparición y desarrollo se atribuye a los antiguos Faraones. En estas se representaba la muerte y reencarnación de Dioses diversos como culminación del hecho ceremonial, las cuales se fueron haciendo cada vez más complejas, hasta llegar al punto de sólo poder ser ejecutadas por profesionales altamente calificados en la materia.
Asimismo, podemos referir, que en la Grecia antigua, gozaron de gran valor las artes en línea general pero, sobre todo, destacaban por encima de otras artes la música y la danza. Se danzaba en honor del Dios Baco, lo que dio origen a las llamadas bacanales, danzas estas, caracterizadas por el tumulto y el desorden, las cuales legaron características relevantes a muchas expresiones danzarias y bailes en el mundo, como es el caso de los bailes de carnaval, también conocidas como carnestolendas. En estas danzas destacaban en sus coreografías, por lo general, la música y la representación a cargo de actores y bailarines profesionales, de distintas figuras de la mitología clásica. A finales del siglo V antes de Cristo. Dichas danzas comenzaron a formar parte de la escena social y política de la antigua Grecia, por lo tanto comenzaron a ser bien vistas. Los rituales de la danza de los Dioses y Diosas del Panteón Griego han sido reconocidos como los orígenes del teatro contemporáneo occidental.
Por su parte, entre la Cultura Romana, la aceptación de la danza por parte de los poderes públicos entró en franca decadencia, el reemplazo del politeísmo romano por el cristianismo del Imperio, inició una nueva era en la que el cuerpo, la danza y la sexualidad lujuriosa resultaron ser una misma cosa, por tal motivo fueron objeto de controversia, de rechazo y constantes conflictos, lo que hizo limitante su proyección y desarrollo.
ASPECTOS ELEMENTALES DE LA DANZA:
Desde la aparición misma del ser humano sobre la faz de la tierra, este se ha expresado a través de las artes, exteriorizando o manifestado alegrías, tristezas, emociones, pedidos, deseos, frustraciones y agradecimientos. Es así como, hasta hoy día, nos llegan desde tiempos muy remotos su variada carga artística, y unido a ello, sus costumbres, su vida, y parte de su propia historia. La danza no esta deslindada o distanciada a este fenómeno, y es, la danza, probablemente de las primeras artes a través de la cuál se expresa y se comunica con sus semejantes, es muy importante destacar que pueda y/o deba ser considera como la más simbólica de las artes ya que, al no contar básicamente de la palabra, se acrecienta la necesidad de una muy buena transmisión corporal y gestual.
La danza, es sinónimo de movimiento, pero un movimiento muy especial ya que requiere de la vinculación, integración o unión de cinco elementos indispensables, los cuales, se interactúan para transmitir un mensaje artístico, son estos:
Ritmo
Movimiento
Expresión Corporal
Color y
Espacio
Con la combinación de estos elementos llegamos a poder definir la danza como el desplazamiento realizado en el espacio, por el cuerpo del bailarín, dibujando o describiendo una forma, impulsado o estimulado por la energía propia, con un determinado ritmo, durante un tiempo prolongado o reducido.
El uso de uno u otro de estos elementos del movimiento no es siempre equilibrado o en balance perfecto, en algunas danzas predomina el ritmo, en otras el uso del espacio, o la expresión corporal resalta sobre otro, y así por ejemplo. También es importante destacar que de acuerdo al carácter de la danza, se acentuará el empleo de uno u otro elemento.
Algunas subdisciplinas artísticas de la danza o subgéneros están reglamentados y se imparten en escuelas de baile o academias de danza, sin embargo no son todas, las que si lo están se ajustan o someten a un riguroso cronograma o programa de estudios según la especialidad, otras modalidades o tendencias, debido a que de esta forman parte de una cultura ancestral, se transmite de padres a hijos, es decir de generación en generación, no requieren de rigurosidad en su enseñanza y no por ella son menos importantes o menos hermosas.
La Danza puede o suele asociarse a elementos adicionales no danzables en si, los cuales le infunden o imprimen una intención determinada, estos elementos son El gesto simbólico, la mímica, la palabra y la música, lo cual suele hacernos ver a la danza no sólo como el hecho de bailar por bailar, sino que la hace sobre pasar los límites de su propio género.
LA DANZA FOLKLORICA - TRADICIONAL y LA DANZA DE PROYECCIÓN FOLKLORICA - TRADICIONAL
La Danza Folklórica y/o Tradicional: Es realmente importante destacar que la danza Folklórica es aquella que es concebida, gestada y desarrollada desde la propia comunidad, en donde se conjugan y vinculan de forma armoniosa una variedad de elementos locales, tales como la gastronomía, la artesanía, creencias, al igual que los aspectos que le dan forma a la idiosincrasia como los rasgos, temperamentos, carácter, etc., distintivos y propios de los individuos de la referida colectividad; cuentan además como característica el que son heredadas, es decir transmitidas de generación en generación, que poseen además un rasgo de tradición, es decir que se realizan con una periodicidad o frecuencia constante, en ellas participa, por lo menos, un buen grupo representativo de los habitantes de la localidad y el resto de una u otra forma se identifica con la misma.
En resumen la danza folklórica es la que se desarrolla o realiza en una comunidad, ejemplo de ello los bailes de tambor en honor a San Juan Bautista de cualquier comunidad de Venezuela.
La Danza de Proyección Folklórica – Tradicional:
Una danza o baile se considera de Proyección folklórica – Tradicional, cuando, aun siendo ejecutada por la propia comunidad, con los elementos que le identifican o caractericen, pero si no es realizada en su propio entorno geográfico, es decir que es extraída de su ambiente natural y escenificada en otro lugar, deja de ser folklórica y se convierte en Danza o Baile de proyección folklórica o de proyección tradicional.
Tanto la danza Folklórica como la de proyección folklórica o tradicional para su escenificación cuentan indispensablemente con un conjunto musical que le acompaña tanto en la parte instrumentista como en las de los cantos si es que contase con ellos.
DIFERENCIA ENTRE BAILE Y DANZA
En otras latitudes y países llaman indistintamente como sinónimos al Baile y la Danza; ahora bien, en Venezuela y para nosotros los que de una u otra manera nos dedicamos a cultivar el área de la danza, llámese folklórica, tradicional, de proyección folklórica o de proyección tradicional, existen dos subáreas de relevante importancia, ello debido a que subdividimos al arte del movimiento del cuerpo estimulado o no por la música –la danza- en dos categorías, a saber:
La Danza Propiamente dicha y El Baile.
La primera, encierra en si a todo aquel grupo de expresiones colectivas y socializadoras que desarrolla el ser humano mediante el uso y desarrollo de secuencias o figuras coreográficas preconcebidas, mejoradas mediante la realización de ensayos rutinarios que a la larga le infundirán sincronía o sincronización, se apoyan en el uso de un vestuario, de características similares, donde prevalece la uniformidad, muy bien elaborados, de llamativos y vistosos colores, así como del uso de elementos accesorios que se emplean en ciertos momentos de la ejecución de la misma; sus ejecutantes hacen uso de un sin número de figuras que se suceden de forma secuencial, entre las que podemos citar las mundialmente conocidas como:
Fuentes, por dentro y/o por fuera.
Herraduras, ues (“U”) o semicírculos
Doble hileras, dos columnas o dos en fondo
Empalizada o frontal
Caracol, serpiente o culebra
Trenzado o serpentina
Careos –con mas de 6 variantes-
Enganches
Cesta o canasto
Rueda
Tejido
Remolino
Nudos
Entre otros
Por su parte el baile, además de también ser socializador y colectivo, presenta como condición indispensable, el ser independiente o individual, y aunque si bien es cierto que requiere de ejecución cotidiana para ser asimilado por sus ejecutantes como representativo de un determinado grupo humano o de un lugar, región, pueblo o nación, no requiere de rutinas estrictas de ensayos, sus ejecutantes lo aprenden y asumen a través de la observación simple y transmitido de generación a generación como modelo sencillo de imitación, en resumidas cuentas el baile no es mas que una danza sin coreografías preestablecidas, tal es el caso en Venezuela de:
Los Valses criollos
Los Joropos, en todos sus estilos
El Tambor
El Calipso
El Merengue Criollo, cañonero o rucaneado
El Tamunangue o Sones de San Antonio de Padua
Entre otros.
La Danza, sigue formando parte de nuestras vidas al igual que lo hizo en la de nuestros antepasados. Es algo vivo y dinámico que evoluciona con los tiempos pero es indivisible o consustancial con la naturaleza humana.
CLASIFICACION DE LAS DANZAS Y BAILES TRADICIONALES DE VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
Investigador, Cultor, Cronista e Historiador
de la Danza Tradicional Venezolana
Comenzaremos nuestra clasificación dancística o danzaria, para facilitarnos el trabajo, partiendo de una subdivisión territorial en regiones de Venezuela, regiones que hemos establecido por cuenta propia y que si bien no se corresponde con las regiones oficialmente descritas por la Oficina de Cartografía Nacional de la República Bolivariana de Venezuela, las hemos estructurado para facilidad de la ubicación y descripción de las danzas que debemos tratar. Es de hacer notar además, que hemos asignado a los estados representativos de las mencionadas regiones, algunas danzas que hemos considerado representativas para cada uno de ellos, destacando que los mismos posee una muy diversa gama de bailes y danzas tradicionales, las cuales no citamos en su totalidad porque realmente resultaría muy extenso el trabajo, se espera poder realizar, con posterioridad, una segunda y una tercera parte de este mismo trabajo, hasta, tal vez, agotar por lo menos el gran total de las manifestaciones danzarias y/o coreográficas del país.
Las regiones consideradas son:
1.- Región Andina, compuesta o conformada por los Estado Táchira, Mérida y Trujillo.
2.- Regios Costera, subregión de la cordillera central, conformada por los Estados Vargas, Aragua, Miranda y Carabobo.
3. Región Capital, conformada por el Distrito Capital de la República Bolivariana de Venezuela.
4.- Región Llanera, conformada por los estados Apure, Barinas, Cojedes, Guárico y Portuguesa.
5.- Región Oriental, conformada por los Estados Anzoátegui, Monagas, Nueva Esparta y Sucre,
6.- Región Centro occidental conformada por los Estados Falcón, Lara y Yaracuy.
7.- Región Guayanesa conformada por el Estado Bolívar
8.- Región Centro Sur compuesta por el Estado Amazonas
9.- Región Deltaica compuesta por el Estado Delta Amacuro y
10.- Región Lacustre o Zuliana, conformada por el Estado Zulia.
Ahora bien, partiendo de esta subdivisión geográfica, enumeraremos algunas danzas y/o bailes representativos (as) de cada una de estas.
Región Andina: Las Danzas mas representativas de ésta subregión son: El Pato Bombiao, o baile con bombas, los Giros de San Benito de Palermo, Las Locaínas o Fiestas de Locos, Los Danceros o Vasallos de La Candelaria y El Tres Andino.
Región Costera: Son representativas en esta subregión los Bailes de Tambor en Honor a San Juan El Bautista, Los Joropos Costeros o costeños y Las Diversiones de Carnaval.
Región Capital: La Región Capital viene representada danzariamente por el Merengue Rucaneao, Merengue Caraqueño, llamado Música Cañonera o Trabuco, de Retreta o Placera (De Plaza).
Región de Los asociarse a elementos adicionales no danzables en si, los cuales le infunden o imprimen una intención determinada, estos elementos son El gesto simbólico, la mímica, la palabra y la música, lo cual suele hacernos ver a la danza no sólo como el hecho de bailar por bailar, sino que la hace sobre pasar los límites de su propio género.
LA DANZA FOLKLORICA - TRADICIONAL y LA DANZA DE PROYECCIÓN FOLKLORICA - TRADICIONAL
La Danza Folklórica y/o Tradicional: Es realmente importante destacar que la danza Folklórica es aquella que es concebida, gestada y desarrollada desde la propia comunidad, en donde se conjugan y vinculan de forma armoniosa una variedad de elementos locales, tales como la gastronomía, la artesanía, creencias, al igual que los aspectos que le dan forma a la idiosincrasia como los rasgos, temperamentos, carácter, etc., distintivos y propios de los individuos de la referida colectividad; cuentan además como característica el que son heredadas, es decir transmitidas de generación en generación, que poseen además un rasgo de tradición, es decir que se realizan con una periodicidad o frecuencia constante, en ellas participa, por lo menos, un buen grupo representativo de los habitantes de la localidad y el resto de una u otra forma se identifica con la misma.
En resumen la danza folklórica es la que se desarrolla o realiza en una comunidad, ejemplo de ello los bailes de tambor en honor a San Juan Bautista de cualquier comunidad de Venezuela.
La Danza de Proyección Folklórica – Tradicional:
Una danza o baile se considera de Proyección folklórica – Tradicional, cuando, aun siendo ejecutada por la propia comunidad, con los elementos que le identifican o caractericen, pero si no es realizada en su propio entorno geográfico, es decir que es extraída de su ambiente natural y escenificada en otro lugar, deja de ser folklórica y se convierte en Danza o Baile de proyección folklórica o de proyección tradicional.
Tanto la danza Folklórica como la de proyección folklórica o tradicional para su escenificación cuentan indispensablemente con un conjunto musical que le acompaña tanto en la parte instrumentista como en las de los cantos si es que contase con ellos.
DIFERENCIA ENTRE BAILE Y DANZA
En otras latitudes y países llaman indistintamente como sinónimos al Baile y la Danza; ahora bien, en Venezuela y para nosotros los que de una u otra manera nos dedicamos a cultivar el área de la danza, llámese folklórica, tradicional, de proyección folklórica o de proyección tradicional, existen dos subáreas de relevante importancia, ello debido a que subdividimos al arte del movimiento del cuerpo estimulado o no por la música –la danza- en dos categorías, a saber:
La Danza Propiamente dicha y El Baile.
La primera, encierra en si a todo aquel grupo de expresiones colectivas y socializadoras que desarrolla el ser humano mediante el uso y desarrollo de secuencias o figuras coreográficas preconcebidas, mejoradas mediante la realización de ensayos rutinarios que a la larga le infundirán sincronía o sincronización, se apoyan en el uso de un vestuario, de características similares, donde prevalece la uniformidad, muy bien elaborados, de llamativos y vistosos colores, así como del uso de elementos accesorios que se emplean en ciertos momentos de la ejecución de la misma; sus ejecutantes hacen uso de un sin número de figuras que se suceden de forma secuencial, entre las que podemos citar las mundialmente conocidas como:
Fuentes, por dentro y/o por fuera.
Herraduras, ues (“U”) o semicírculos
Doble hileras, dos columnas o dos en fondo
Empalizada o frontal
Caracol, serpiente o culebra
Trenzado o serpentina
Careos –con mas de 6 variantes-
Enganches
Cesta o canasto
Rueda
Tejido
Remolino
Nudos
Entre otros
Por su parte el baile, además de también ser socializador y colectivo, presenta como condición indispensable, el ser independiente o individual, y aunque si bien es cierto que requiere de ejecución cotidiana para ser asimilado por sus ejecutantes como representativo de un determinado grupo humano o de un lugar, región, pueblo o nación, no requiere de rutinas estrictas de ensayos, sus ejecutantes lo aprenden y asumen a través de la observación simple y transmitido de generación a generación como modelo sencillo de imitación, en resumidas cuentas el baile no es mas que una danza sin coreografías preestablecidas, tal es el caso en Venezuela de:
Los Valses criollos
Los Joropos, en todos sus estilos
El Tambor
El Calipso
El Merengue Criollo, cañonero o rucaneado
El Tamunangue o Sones de San Antonio de Padua
Entre otros.
La Danza, sigue formando parte de nuestras vidas al igual que lo hizo en la de nuestros antepasados. Es algo vivo y dinámico que evoluciona con los tiempos pero es indivisible o consustancial con la naturaleza humana.
CLASIFICACION DE LAS DANZAS Y BAILES TRADICIONALES DE VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
Investigador, Cultor, Cronista e Historiador
de la Danza Tradicional Venezolana
Comenzaremos nuestra clasificación dancística o danzaria, para facilitarnos el trabajo, partiendo de una subdivisión territorial en regiones de Venezuela, regiones que hemos establecido por cuenta propia y que si bien no se corresponde con las regiones oficialmente descritas por la Oficina de Cartografía Nacional de la República Bolivariana de Venezuela, las hemos estructurado para facilidad de la ubicación y descripción de las danzas que debemos tratar. Es de hacer notar además, que hemos asignado a los estados representativos de las mencionadas regiones, algunas danzas que hemos considerado representativas para cada uno de ellos, destacando que los mismos posee una muy diversa gama de bailes y danzas tradicionales, las cuales no citamos en su totalidad porque realmente resultaría muy extenso el trabajo, se espera poder realizar, con posterioridad, una segunda y una tercera parte de este mismo trabajo, hasta, tal vez, agotar por lo menos el gran total de las manifestaciones danzarias y/o coreográficas del país.
Las regiones consideradas son:
1.- Región Andina, compuesta o conformada por los Estado Táchira, Mérida y Trujillo.
2.- Regios Costera, subregión de la cordillera central, conformada por los Estados Vargas, Aragua, Miranda y Carabobo.
3. Región Capital, conformada por el Distrito Capital de la República Bolivariana de Venezuela.
4.- Región Llanera, conformada por los estados Apure, Barinas, Cojedes, Guárico y Portuguesa.
5.- Región Oriental, conformada por los Estados Anzoátegui, Monagas, Nueva Esparta y Sucre,
6.- Región Centro occidental conformada por los Estados Falcón, Lara y Yaracuy.
7.- Región Guayanesa conformada por el Estado Bolívar
8.- Región Centro Sur compuesta por el Estado Amazonas
9.- Región Deltaica compuesta por el Estado Delta Amacuro y
10.- Región Lacustre o Zuliana, conformada por el Estado Zulia.
Ahora bien, partiendo de esta subdivisión geográfica, enumeraremos algunas danzas y/o bailes representativos (as) de cada una de estas.
Región Andina: Las Danzas mas representativas de ésta subregión son: El Pato Bombiao, o baile con bombas, los Giros de San Benito de Palermo, Las Locaínas o Fiestas de Locos, Los Danceros o Vasallos de La Candelaria y El Tres Andino.
Región Costera: Son representativas en esta subregión los Bailes de Tambor en Honor a San Juan El Bautista, Los Joropos Costeros o costeños y Las Diversiones de Carnaval.
Región Capital: La Región Capital viene representada danzariamente por el Merengue Rucaneao, Merengue Caraqueño, llamado Música Cañonera o Trabuco, de Retreta o Placera (De Plaza).
Región de Los Llanos: La máxima representación en danza de esta región es el Joropo, el cual además dada su proyección general esta catalogado como Baile Nacional, no obstante existen otras danzas que se localizan en los estado que conforman esta región.
Región Oriental: Si en la Región Llanera, el Joropo Llanero es su máxima representación, este mismo género, pero en su versión Oriental (Joropo Oriental) es la representación de dicha región.
Región Centro Occidental: Esta región cuenta como representativa en el aspecto de la danza, con los Llamados Sones en honor a San Antonio de Padua, últimamente llamado “Tamunangue”, su hermano el golpe larense, también llamado por algunos “golpe tocuyano” y el Baile de Las Turas.
Región Guayanesa: Su máxima expresión coreográfica es El Calipso Guayanés.
Región Centro Sur: A esta región la representan dignamente los bailes o Danzas étnicas que practican desde inmemoriales tiempos los descendientes de nuestros aborígenes o gente autóctona, entre estos bailes étnicos tenemos los bailes de la Nación Jiwi, occidentalmente llamado Goajibos, en particular el baile de la wajita o rueda y los de la Nación Waika, llamados Yanomami por los occidentales, quienes realizan la danza del Pijiguao
Región Deltaica: Esta subregión esta representada por los bailes y/o danzas Deltanos de los grupos étnicos waraos, araucanos y caribes; aunque en esta región se practica con bastante fuerza el Joropo deltano, muy parecido al guayanés y al Oriental, con los cuales está emparentado. Así podemos mencionar la danza de la “Nijarabana” de los Waraos, o la danza de la duadona, que es una lanza que se arroja para dar inicio al baile del mismo nombre, se canta a amanera coral e instrumentalmente solo se usa el “Clarinete Warao”.
Región Lacustre o Zuliana: A dicha región la representan magistral y dignamente las llamadas danzas del Chimbánguele en Honor a San Benito de Palermo, junto a su antesala La Gaita de Tambora, ambos, de la región Sur del Lago, y las otras tres modalidades de gaitas: la Gaita Perijanera en la Sierra de Perijá y en la Villa del Rosario de Perijá, la de Santa Lucía en el propio Maracaibo y la mundialmente conocida Gaita de Furro, que aunque no posee una estricta manera coreográfica, lo que lleva a considerarla por algunos como carente de baile, no obstante si se suele bailarse.
Región Andina:
El Pato Bombiao: Lo que antiguamente se llamo Baile del “Paso Bombiao”, con el correr del tiempo degenero a “Pato Bombiao”, recibe el nombre de “Bombiao” debido a que durante la ejecución del mismo, en cierto momento la música se detiene y los bailadores por turnos correspondientes se dedican versos o coplas alegóricas o alusivas, de enamoramiento, desenamoramiento, o lo que es lo mismo de amor y desamor, humorísticas, satíricas o meramente románticas, acción que en casi toda la Venezuela folklórica le dan a llamar “Bombas”, de allí su nombre de Bombiao. Este baile es muy popular en los Estados Táchira y en Mérida, durante el desarrollo del baile, entre cada bomba se observa la interpretación musical de un típico conjunto local, compuesto entre otros por los instrumentos siguientes: El cuatro o guitarra pequeña, la guitarra grande, el tiple andino, la mandolina o bandolina, el violín y las maracas, la melodía que interpretan estos músicos locales es por lo general una especie de joropo a manera de fandango o bien un pasillo andino o bien un joropo., las parejas mixtas, en número indefinido recorren la pista de baile de manera libre, deteniéndose según las paradas que el conjunto considere pertinentes, para que el caballero inicie la porfía de versos o cuartetas octosílabos dedicados a la dama, acción a la cual le sucede la dama con su respectiva respuesta de la bomba, esta debe ser una contesta acorde a la que le dedico el caballero.
Las Danzas y Giros de San Benito de Palermo: El culto devocional al Santo Negro subió a los Andes desde Zulia a través de Trujillo llegando a este y a Mérida y transformándose con el tiempo, en estos pueblos se festeja el Santo Moro con las llamadas Danzas de Giros, hombres y mujeres trajeados de blanco generalmente, aunque hay cofradías donde se destacan damas trajeadas de amarillo y de color beis, para distinguirse como señoritas las primeras y señoras casadas por la iglesia católica las segundas, este es el caso de pueblos de Trujillo como en La Mesa de Esnujaque, otro caso es el trajearse de negro y teñirse el rostro de igual color en las poblaciones de Chachopo, La Venta y Mucutujote en la Zona paramera de Mérida, en todos los casos realizan danzas de tejidos de mástiles o palos de cintas, o bien de troncos de árboles y hasta de ejes humanos (tejido de una persona), realizan paseos danzando alegremente por las calles de los poblados acompañados de sus violines, cuatros, tambores y su respectiva maraca que porta cada danzante para marcar sus ritmos particularmente.
Las Locaínas o Fiestas de Locos: Estas pantomimicas danzas se detectan por lo general para la celebración del día de los Santos Inocentes (28 de diciembre) en casi todo el país y por ende en la región Andina, digna representación de estas son las de la región del Valle en Mérida en poblaciones como El Arado y Las Cuadras, estas se detectan el día 2 de febrero y reciben el nombre de Locos de La Candelaria, por festejarse en el día de La Candelaria, es una especie de teatro popular, basado en un hecho de la vida real de una pareja de campesinos del lugar progenitores de un numero extenso d hermosas hijas en edad casamentera a las cuales asediaban fuertemente los mozos de localidades vecinas, a lo cual el padre se oponía rotundamente. La ejecutan hombres trajeados de damas, haciendo reminiscencia a las bellas doncellas hijas de Candelario (El Viejo) representado por un danzante durante la parodia, quien es acompañado de Candelaria, su vieja esposa, también encarnada por otro hombre danzante de la comunidad; la mojiganga es acompañada de un típico conjunto local integrado por guitarra, cuatro, tambor, maracas y el infaltable violín.
Los Danceros o Vasallos de La Candelaria: En las localidades de La Mesa Bolívar (Municipio Antonio Pinto Salinas) y La Parroquia [(Parroquia San Rafael de Alcázar del Municipio Obispo Ramos de Lora)] del Estado Mérida, durante las fiestas de La Virgen de La Candelaria, el 2 de febrero se puede apreciar la aparición de un gran numero de hombres danzando en honor de esta Virgen, en la Mesa Bolívar, festejas además el día 1 ero, con el llamado Ensayo General de las Danzas y El apagón del sistema eléctrico, adornando al pueblo con n centenar de velas que ocasionan un impresionante ambiente, esta danza al igual que su homologa la de la Parroquia es ejecutada exclusivamente por hombres, aunque ya se esta aperturando en La Parroquia la participación a algunas damas que así lo han solicitado, se basa en acontecimientos netamente agrarios, consta de varias danzas entre estas, la quema, la siembra, el aporco, la cosecha, el palito y el encierro del chivo, se dice que esta basada en una aparición mística de la Virgen a una habitante de La Parroquia, cerca de la población de Zea y esta fue inspirada en una ilustración que le revelare la Virgen para la creación de la Danza, de esta comunidad partió a La Mesa Bolívar donde tomó características particulares que la diferencian de la otra sobre todo en la vestimenta. Musicalmente son muy similares al igual que en la instrumentación empleada: Cuatro, guitarra, tambora y Violín y una maraca que porta cada danzante para marcar su ritmo particular.
El Baile del Tres Andino: Este baile transformado en el tiempo luego de su intento de reactivación al haberse perdido por alrededor de unos 70 años, alrededor del año 1825, y tratado deLlanos: La máxima representación en danza de esta región es el Joropo, el cual además dada su proyección general esta catalogado como Baile Nacional, no obstante existen otras danzas que se localizan en los estado que conforman esta región.
Región Oriental: Si en la Región Llanera, el Joropo Llanero es su máxima representación, este mismo género, pero en su versión Oriental (Joropo Oriental) es la representación de dicha región.
Región Centro Occidental: Esta región cuenta como representativa en el aspecto de la danza, con los Llamados Sones en honor a San Antonio de Padua, últimamente llamado “Tamunangue”, su hermano el golpe larense, también llamado por algunos “golpe tocuyano” y el Baile de Las Turas.
Región Guayanesa: Su máxima expresión coreográfica es El Calipso Guayanés.
Región Centro Sur: A esta región la representan dignamente los bailes o Danzas étnicas que practican desde inmemoriales tiempos los descendientes de nuestros aborígenes o gente autóctona, entre estos bailes étnicos tenemos los bailes de la Nación Jiwi, occidentalmente llamado Goajibos, en particular el baile de la wajita o rueda y los de la Nación Waika, llamados Yanomami por los occidentales, quienes realizan la danza del Pijiguao
Región Deltaica: Esta subregión esta representada por los bailes y/o danzas Deltanos de los grupos étnicos waraos, araucanos y caribes; aunque en esta región se practica con bastante fuerza el Joropo deltano, muy parecido al guayanés y al Oriental, con los cuales está emparentado. Así podemos mencionar la danza de la “Nijarabana” de los Waraos, o la danza de la duadona, que es una lanza que se arroja para dar inicio al baile del mismo nombre, se canta a amanera coral e instrumentalmente solo se usa el “Clarinete Warao”.
Región Lacustre o Zuliana: A dicha región la representan magistral y dignamente las llamadas danzas del Chimbánguele en Honor a San Benito de Palermo, junto a su antesala La Gaita de Tambora, ambos, de la región Sur del Lago, y las otras tres modalidades de gaitas: la Gaita Perijanera en la Sierra de Perijá y en la Villa del Rosario de Perijá, la de Santa Lucía en el propio Maracaibo y la mundialmente conocida Gaita de Furro, que aunque no posee una estricta manera coreográfica, lo que lleva a considerarla por algunos como carente de baile, no obstante si se suele bailarse.
Región Andina:
El Pato Bombiao: Lo que antiguamente se llamo Baile del “Paso Bombiao”, con el correr del tiempo degenero a “Pato Bombiao”, recibe el nombre de “Bombiao” debido a que durante la ejecución del mismo, en cierto momento la música se detiene y los bailadores por turnos correspondientes se dedican versos o coplas alegóricas o alusivas, de enamoramiento, desenamoramiento, o lo que es lo mismo de amor y desamor, humorísticas, satíricas o meramente románticas, acción que en casi toda la Venezuela folklórica le dan a llamar “Bombas”, de allí su nombre de Bombiao. Este baile es muy popular en los Estados Táchira y en Mérida, durante el desarrollo del baile, entre cada bomba se observa la interpretación musical de un típico conjunto local, compuesto entre otros por los instrumentos siguientes: El cuatro o guitarra pequeña, la guitarra grande, el tiple andino, la mandolina o bandolina, el violín y las maracas, la melodía que interpretan estos músicos locales es por lo general una especie de joropo a manera de fandango o bien un pasillo andino o bien un joropo., las parejas mixtas, en número indefinido recorren la pista de baile de manera libre, deteniéndose según las paradas que el conjunto considere pertinentes, para que el caballero inicie la porfía de versos o cuartetas octosílabos dedicados a la dama, acción a la cual le sucede la dama con su respectiva respuesta de la bomba, esta debe ser una contesta acorde a la que le dedico el caballero.
Las Danzas y Giros de San Benito de Palermo: El culto devocional al Santo Negro subió a los Andes desde Zulia a través de Trujillo llegando a este y a Mérida y transformándose con el tiempo, en estos pueblos se festeja el Santo Moro con las llamadas Danzas de Giros, hombres y mujeres trajeados de blanco generalmente, aunque hay cofradías donde se destacan damas trajeadas de amarillo y de color beis, para distinguirse como señoritas las primeras y señoras casadas por la iglesia católica las segundas, este es el caso de pueblos de Trujillo como en La Mesa de Esnujaque, otro caso es el trajearse de negro y teñirse el rostro de igual color en las poblaciones de Chachopo, La Venta y Mucutujote en la Zona paramera de Mérida, en todos los casos realizan danzas de tejidos de mástiles o palos de cintas, o bien de troncos de árboles y hasta de ejes humanos (tejido de una persona), realizan paseos danzando alegremente por las calles de los poblados acompañados de sus violines, cuatros, tambores y su respectiva maraca que porta cada danzante para marcar sus ritmos particularmente.
Las Locaínas o Fiestas de Locos: Estas pantomimicas danzas se detectan por lo general para la celebración del día de los Santos Inocentes (28 de diciembre) en casi todo el país y por ende en la región Andina, digna representación de estas son las de la región del Valle en Mérida en poblaciones como El Arado y Las Cuadras, estas se detectan el día 2 de febrero y reciben el nombre de Locos de La Candelaria, por festejarse en el día de La Candelaria, es una especie de teatro popular, basado en un hecho de la vida real de una pareja de campesinos del lugar progenitores de un numero extenso d hermosas hijas en edad casamentera a las cuales asediaban fuertemente los mozos de localidades vecinas, a lo cual el padre se oponía rotundamente. La ejecutan hombres trajeados de damas, haciendo reminiscencia a las bellas doncellas hijas de Candelario (El Viejo) representado por un danzante durante la parodia, quien es acompañado de Candelaria, su vieja esposa, también encarnada por otro hombre danzante de la comunidad; la mojiganga es acompañada de un típico conjunto local integrado por guitarra, cuatro, tambor, maracas y el infaltable violín.
Los Danceros o Vasallos de La Candelaria: En las localidades de La Mesa Bolívar (Municipio Antonio Pinto Salinas) y La Parroquia [(Parroquia San Rafael de Alcázar del Municipio Obispo Ramos de Lora)] del Estado Mérida, durante las fiestas de La Virgen de La Candelaria, el 2 de febrero se puede apreciar la aparición de un gran numero de hombres danzando en honor de esta Virgen, en la Mesa Bolívar, festejas además el día 1 ero, con el llamado Ensayo General de las Danzas y El apagón del sistema eléctrico, adornando al pueblo con n centenar de velas que ocasionan un impresionante ambiente, esta danza al igual que su homologa la de la Parroquia es ejecutada exclusivamente por hombres, aunque ya se esta aperturando en La Parroquia la participación a algunas damas que así lo han solicitado, se basa en acontecimientos netamente agrarios, consta de varias danzas entre estas, la quema, la siembra, el aporco, la cosecha, el palito y el encierro del chivo, se dice que esta basada en una aparición mística de la Virgen a una habitante de La Parroquia, cerca de la población de Zea y esta fue inspirada en una ilustración que le revelare la Virgen para la creación de la Danza, de esta comunidad partió a La Mesa Bolívar donde tomó características particulares que la diferencian de la otra sobre todo en la vestimenta. Musicalmente son muy similares al igual que en la instrumentación empleada: Cuatro, guitarra, tambora y Violín y una maraca que porta cada danzante para marcar su ritmo particular.
El Baile del Tres Andino: Este baile transformado en el tiempo luego de su intento de reactivación al haberse perdido por alrededor de unos 70 años, alrededor del año 1825, y tratado de devolver al pueblo aproximadamente en 1940, fue además conocido como “Tresillo” (Combinación terno-binaria en el acompañamiento, a veces también en la voz cantante. Originalmente solo existía en compases alternos. Luego se fue fragmentando en tresillos de corcheas. La Historia cuenta, que en 1810 comienza la Guerra Independentista en Hispanoamérica, en 1821 siendo Venezuela independiente, se produce una emigración a Puerto Rico, consigo, estos emigrantes, llevan el danzón venezolano, también conocido como Tres, dado a que constaba de tres partes, 8 repetidos (paseo), y 8-8 o en algunas ocasiones 16-16. Valor bailable. Lo que da origen en Puerto Rico al baile de pareja, atribuida su introducción a los venezolanos, más adelantados culturalmente en esa época. Sobre todo en el Estado Táchira y zona confluente con Colombia se conocía a través de la historia oral la existencia en el pasado de este género musical y coreográfico, de él se hallaron partituras fáciles de interpretar, mas se desconocía su forma de bailar; una vez iniciado el deseo de reactivarlo a los pioneros de esta gesta se les ocurrió que al llamarse Tres debió ser, por ser bailado por un trío, surgió así esta manera hoy día peculiar, otrora desconocida de ejecutar un baile popular, el trío lo conforman dos damas y un caballero o dos caballeros y una dama que realizan figuras de significativa elegancia, en Venezuela es mayormente conocido en poblaciones del Estado Táchira. .
Región Centro norte costera:
Las poblaciones que conforman esta subregión que hemos denominado costera y la cual forma parte de la oficialmente catalogada región de la cordillera central, cuenta como representativa con:
Las Fiestas del Tambor en Honor a San Juan El Bautista: Esta festividad es producto de la inventiva del colectivo y de su interpretación particular de las narraciones y enseñanzas bíblicas. La Iglesia Católica en su afán de evangelizar a los nuevos pobladores de la Venezuela postcolonial, hizo uso del Teatro Popular, llamado para ese entonces, al basarse en acontecimientos bíblicos: “Autos Sacramentales” El auto era en su origen una representación teatral tanto de índole religiosa como profana; los autos recibían también en la Edad Media el nombre de misterios o moralidades, sobre todo cuando trataban de tema religioso; desde la segunda mitad del siglo XVI comenzaron a llamarse autos sacramentales. Con dichos autos, la iglesia católica narraba los acontecimientos de Santos y sus hechos a los nuevos venezolanos quienes dieron una interpretación particular de esos hechos y los fueron internalizando a su manera, le adicionaron elementos de su cultura original, es de recordar que la población venezolana, como toda la caribeña esta conformada por una mezcla de culturas africanas, hispanas y étnicas como cultura aborigen del continente, con el correr del tiempo los festejos a este Santo Varón, el Santo del Bautismo liberador del pecado, han resultado en una explosiva gama o variedad de modalidades o estilos de toques, cantos y bailes de tambor, basados en antiguas danzas guerreras africanas castellanizadas y criollizadas con el tiempo y deslindadas de sus también antiguas esencias idolátricas y ahora trasladadas a un “culto catolizado” bien visto por unos y en observación por otros, pero que llegándose a resumir forma parte de la identidad de un gran numero de adeptos de comunidades costeras y subcosteras del país, en donde el tambor es el instrumento primordial; lo ubicamos en las costas mirandinas, desde Cúpira en el Municipio Pedro Gual, hasta Higuerote en el Municipio Brión, con su variedad de Mina y Curbata, apreciándose en estas comunidades además, la variedad de los llamados tambores cumacos y/o los burros negros (cumacos enormes), la trilogía de tambores redondos o culo e’ puyas, entre otros; caso similar en el Estado Vargas, en donde se detecta festejos a San Juan con su resonar de tambores en las poblaciones de Chuspa, limite con Miranda, pasando por La Sabana, Todasana, Naiquatá, Caraballeda, Macuto, Maiquetía, La Guaira, Catia La Mar, Carayaca, Tarma, Oricao, Chichiriviche y Puerto Cruz, Límite con el vecino estado Aragua donde las poblaciones de Chuao y Choroní (Municipio Santiago Mariño); Ocumare de la Costa, Cumboto, Turiamo, Cuyagua, Cepe, Puerto Maya y Cata del recientemente creado Municipio Costa de Oro, antiguamente pertenecientes al Municipio Girardot, rinden especial veneración con sus Sangueos, los paseos en lanchas por el mar con la imagen del Santo (imagen de San Juan niño), en el llamado embarque y desembarque de San Juancito, el mismo escoltado con banderas multicolores y acompañando a sus devotos, los incesantes cumacos que producen su sonoro repicar, al llegar al centro poblado, donde se entonan los llamados lejíos, loas o sirenas, cantos devocionales, sin acompañamiento musical, a manera de cuartetas alusivas al Santo, a su vida, o bien a los presentes en el ritual; esto acontece en las casas construidas para la veneración del Santo, mientras que afuera la batería e tambores, conformada por un par de cumacos, no para acompañando a los cantadores y cantadoras que se suceden por turnos espontáneos en la interpretación de los golpes trancados, sean de los llamados “Golpe de plaza” y/o “Golpeao”; caso muy similar sucede en las carabobeñas poblaciones de Puerto Cabello (Municipio Puerto Cabello), Morón (Municipio Juan José Mora) y los caseríos y Parroquias Goaigoaza, Borburata, Patanemo, en donde la diferencia vendría dada por puntualidades, como en el caso de utilizar además de los cumacos, las llamadas tamboras cortas o “campanas”, mas livianas y de mejor manejo a la hora de desplazarse por las calles de las respectivas poblaciones, al igual que forradas con pieles mas suaves como las de cabras jóvenes o de sexo femenino (chivas), las que le permiten a los carabobeños ostentar unos repiques sanjuaneros mas acelerados que le caracterizan.
Los Joropos Costeros o costeños: El joropo tamben es llamado Fandango. Se estima, que etimológicamente la voz joropo es un derivado del árabe xarop, que traduce jarabe, sirope o hidromiel.
El compositor Español Antonio y Ramos Soles (El Padre Soler), alumno aventajado de Scarlatti, compuso a mediados del año 1700 un famoso fandango para clavecín (instrumento musical de cuerdas y teclado, ya en desuso) en el cual se aprecian desarrollos rítmicos y melódicos incorporados posteriormente, en forma idéntica, a nuestro popular pajarillo, así como también a las secuencias armónicas y fraseos presentes en el llamado seis numerao, ambas piezas pertenecientes a la familia del joropo tradicional venezolano.
Los primeros fandangos llegados a Caracas, probablemente en el transcurso del siglo XVIII y ejecutados en vihuelas (en Navarra-España Guitarra), bandurrias (instrumento ovado, con seis ordenes de cuerdas dobles) y mandoras (instrumento musical de cuerdas de cuello alargado de origen árabe), se tocarían en las veladas de los "grandes cacaos", llamados así por ser los dueños de las haciendas de cacao y café, circunvecinas a la capital.
El Fandango, como música de divertimento, competiría en buena lid con los conciertos de cuerdas referidos por Arístides Rojas en su célebre relato sobre la primera tasa de café que se tomó en Caracas, en 1786, por iniciativa del Padre Sojo, fundador de la Escuela de Música de Chacao, y a quienes acompañaron en esa empresa el Padre Mohedano y don Bartolomé Blandín, dueños también de haciendas, como la de "La Floresta", hoy integrada a la actual área metropolitana ciudad capital de la República Bolivariana de Venezuela y de lo cual se conserva el nombre y la casona original.
Esos fandangos ejecutados en arpa clásica y clavecín (Instrumento musical de cuerdas y teclado que se caracteriza por el modo de herir dichas cuerdas desde abajo por picos de pluma que hacen el oficio de plectros) por los mantuanos en sus fiestas de haciendas, fueron aprendidas de o devolver al pueblo aproximadamente en 1940, fue además conocido como “Tresillo” (Combinación terno-binaria en el acompañamiento, a veces también en la voz cantante. Originalmente solo existía en compases alternos. Luego se fue fragmentando en tresillos de corcheas. La Historia cuenta, que en 1810 comienza la Guerra Independentista en Hispanoamérica, en 1821 siendo Venezuela independiente, se produce una emigración a Puerto Rico, consigo, estos emigrantes, llevan el danzón venezolano, también conocido como Tres, dado a que constaba de tres partes, 8 repetidos (paseo), y 8-8 o en algunas ocasiones 16-16. Valor bailable. Lo que da origen en Puerto Rico al baile de pareja, atribuida su introducción a los venezolanos, más adelantados culturalmente en esa época. Sobre todo en el Estado Táchira y zona confluente con Colombia se conocía a través de la historia oral la existencia en el pasado de este género musical y coreográfico, de él se hallaron partituras fáciles de interpretar, mas se desconocía su forma de bailar; una vez iniciado el deseo de reactivarlo a los pioneros de esta gesta se les ocurrió que al llamarse Tres debió ser, por ser bailado por un trío, surgió así esta manera hoy día peculiar, otrora desconocida de ejecutar un baile popular, el trío lo conforman dos damas y un caballero o dos caballeros y una dama que realizan figuras de significativa elegancia, en Venezuela es mayormente conocido en poblaciones del Estado Táchira. .
Región Centro norte costera:
Las poblaciones que conforman esta subregión que hemos denominado costera y la cual forma parte de la oficialmente catalogada región de la cordillera central, cuenta como representativa con:
Las Fiestas del Tambor en Honor a San Juan El Bautista: Esta festividad es producto de la inventiva del colectivo y de su interpretación particular de las narraciones y enseñanzas bíblicas. La Iglesia Católica en su afán de evangelizar a los nuevos pobladores de la Venezuela postcolonial, hizo uso del Teatro Popular, llamado para ese entonces, al basarse en acontecimientos bíblicos: “Autos Sacramentales” El auto era en su origen una representación teatral tanto de índole religiosa como profana; los autos recibían también en la Edad Media el nombre de misterios o moralidades, sobre todo cuando trataban de tema religioso; desde la segunda mitad del siglo XVI comenzaron a llamarse autos sacramentales. Con dichos autos, la iglesia católica narraba los acontecimientos de Santos y sus hechos a los nuevos venezolanos quienes dieron una interpretación particular de esos hechos y los fueron internalizando a su manera, le adicionaron elementos de su cultura original, es de recordar que la población venezolana, como toda la caribeña esta conformada por una mezcla de culturas africanas, hispanas y étnicas como cultura aborigen del continente, con el correr del tiempo los festejos a este Santo Varón, el Santo del Bautismo liberador del pecado, han resultado en una explosiva gama o variedad de modalidades o estilos de toques, cantos y bailes de tambor, basados en antiguas danzas guerreras africanas castellanizadas y criollizadas con el tiempo y deslindadas de sus también antiguas esencias idolátricas y ahora trasladadas a un “culto catolizado” bien visto por unos y en observación por otros, pero que llegándose a resumir forma parte de la identidad de un gran numero de adeptos de comunidades costeras y subcosteras del país, en donde el tambor es el instrumento primordial; lo ubicamos en las costas mirandinas, desde Cúpira en el Municipio Pedro Gual, hasta Higuerote en el Municipio Brión, con su variedad de Mina y Curbata, apreciándose en estas comunidades además, la variedad de los llamados tambores cumacos y/o los burros negros (cumacos enormes), la trilogía de tambores redondos o culo e’ puyas, entre otros; caso similar en el Estado Vargas, en donde se detecta festejos a San Juan con su resonar de tambores en las poblaciones de Chuspa, limite con Miranda, pasando por La Sabana, Todasana, Naiquatá, Caraballeda, Macuto, Maiquetía, La Guaira, Catia La Mar, Carayaca, Tarma, Oricao, Chichiriviche y Puerto Cruz, Límite con el vecino estado Aragua donde las poblaciones de Chuao y Choroní (Municipio Santiago Mariño); Ocumare de la Costa, Cumboto, Turiamo, Cuyagua, Cepe, Puerto Maya y Cata del recientemente creado Municipio Costa de Oro, antiguamente pertenecientes al Municipio Girardot, rinden especial veneración con sus Sangueos, los paseos en lanchas por el mar con la imagen del Santo (imagen de San Juan niño), en el llamado embarque y desembarque de San Juancito, el mismo escoltado con banderas multicolores y acompañando a sus devotos, los incesantes cumacos que producen su sonoro repicar, al llegar al centro poblado, donde se entonan los llamados lejíos, loas o sirenas, cantos devocionales, sin acompañamiento musical, a manera de cuartetas alusivas al Santo, a su vida, o bien a los presentes en el ritual; esto acontece en las casas construidas para la veneración del Santo, mientras que afuera la batería e tambores, conformada por un par de cumacos, no para acompañando a los cantadores y cantadoras que se suceden por turnos espontáneos en la interpretación de los golpes trancados, sean de los llamados “Golpe de plaza” y/o “Golpeao”; caso muy similar sucede en las carabobeñas poblaciones de Puerto Cabello (Municipio Puerto Cabello), Morón (Municipio Juan José Mora) y los caseríos y Parroquias Goaigoaza, Borburata, Patanemo, en donde la diferencia vendría dada por puntualidades, como en el caso de utilizar además de los cumacos, las llamadas tamboras cortas o “campanas”, mas livianas y de mejor manejo a la hora de desplazarse por las calles de las respectivas poblaciones, al igual que forradas con pieles mas suaves como las de cabras jóvenes o de sexo femenino (chivas), las que le permiten a los carabobeños ostentar unos repiques sanjuaneros mas acelerados que le caracterizan.
Los Joropos Costeros o costeños: El joropo tamben es llamado Fandango. Se estima, que etimológicamente la voz joropo es un derivado del árabe xarop, que traduce jarabe, sirope o hidromiel.
El compositor Español Antonio y Ramos Soles (El Padre Soler), alumno aventajado de Scarlatti, compuso a mediados del año 1700 un famoso fandango para clavecín (instrumento musical de cuerdas y teclado, ya en desuso) en el cual se aprecian desarrollos rítmicos y melódicos incorporados posteriormente, en forma idéntica, a nuestro popular pajarillo, así como también a las secuencias armónicas y fraseos presentes en el llamado seis numerao, ambas piezas pertenecientes a la familia del joropo tradicional venezolano.
Los primeros fandangos llegados a Caracas, probablemente en el transcurso del siglo XVIII y ejecutados en vihuelas (en Navarra-España Guitarra), bandurrias (instrumento ovado, con seis ordenes de cuerdas dobles) y mandoras (instrumento musical de cuerdas de cuello alargado de origen árabe), se tocarían en las veladas de los "grandes cacaos", llamados así por ser los dueños de las haciendas de cacao y café, circunvecinas a la capital.
El Fandango, como música de divertimento, competiría en buena lid con los conciertos de cuerdas referidos por Arístides Rojas en su célebre relato sobre la primera tasa de café que se tomó en Caracas, en 1786, por iniciativa del Padre Sojo, fundador de la Escuela de Música de Chacao, y a quienes acompañaron en esa empresa el Padre Mohedano y don Bartolomé Blandín, dueños también de haciendas, como la de "La Floresta", hoy integrada a la actual área metropolitana ciudad capital de la República Bolivariana de Venezuela y de lo cual se conserva el nombre y la casona original.
Esos fandangos ejecutados en arpa clásica y clavecín (Instrumento musical de cuerdas y teclado que se caracteriza por el modo de herir dichas cuerdas desde abajo por picos de pluma que hacen el oficio de plectros) por los mantuanos en sus fiestas de haciendas, fueron aprendidas de oído por la peonada, constituida principalmente por negros y mulatos, nuestros campesinos en sus ratos libres, lograron recrear las melodías originales de los temas aprendidos. Había nacido así el joropo central de Los Valles del Tuy y de Aragua, con una impresionante riqueza melódica y un bordoneo, con algunas dificultades rítmicas, heredada del mundo sonoro africano, para ser ejecutados en un arpa rústica hecha de guasdua, juajua, guafa o bambú o en una bandola construida del fruto seco del taparo (cresenthia cujete), de allí en adelante aquel fandango clasista y reposado se transformaría en una forma popular venezolana, donde se fusionan en el arpa, el tipleteo de la región aguda, los tenoretes de la región media y el bordoneo propio de los bajos.
Este joropo llamado central bajo a la región de Barlovento, allí adquirió puntualidades que lo caracterizan, mas que todo en lo que respecta a la instrumentación empleada, lo cual es generalmente interpretado con la bandola Riochiqueña, por emplearse en Río Chico y zonas circunvecinas, aunque es frecuente también observar el arpa central ser ejecutada
Hoy día se conocen, entre otras variantes del Joropo Central o costeño: los llamados golpes, guabinas, resbalosas o refalosas, yaguazos, pajarillos, pasajes, revueltas y hornadas. Este estilo o modalidad de joropo, a través de las oleadas humanas se ha trasladado a diversas regiones costeras y subcosteras del país, es un baile libre de parejas mixtas en conjunto, es un joropo salpicado de jocosidad y romanticismo, de gallardía y elegancia.
A diferencia de las otras festividades tradicionales barloventeñas, marcadas por un calendario religioso, el joropo barloventeño se realiza todo el año. Las localidades donde se origino esta festividad es la población de El Guapo (Municipio Páez) y zonas cercanas como Cúpira (Municipio Pedro Gual).
La Bandola de El Guapo tiene ocho cuerdas, a diferencia de la llanera que tiene cuatro.
Los instrumentos musicales que integran el joropo barloventeño son: la bandola de ocho cuerdas, el cuatro, el güiro, las maracas, la marímbola (cajón con un agujero y en medio de agujero se sujetan unas laminas de hierro que hacen las veces de bajo). Por último un cantante solista y varias parejas de bailes conforman el baile de Joropo de El Guapo.
Los grandes bandolista de Barlovento han sido Juan Rebolledo, Regino Colina, Inocencio Caraballo, Pedro Pablo Arteaga y Ursulino Olivo.
El Joropo Central y su pariente cercano el costeño tiene Pasajes y Golpes, cosa común con los demás joropos, pero además reúne una forma musical que algunos consideran un pasaje largo que se llama La Revuelta. Esta consta de 4 partes bien diferenciadas: Pasaje, Yaguaso, Guabina y Marisela. En la Revuelta se cuentan sus 4 partes. Primero el Pasaje en donde el cantante desarrolla el tema central de la canción. Luego entra el Yaguazo o Yaguaso en donde el cantante, por lo general, comienza a echar versos improvisados aunque sin perder su estructura. Luego arranca la Guabina que también tiene una forma armónica fija aunque se diferencia de las anteriores. Luego comienza la Marisela que es la única parte instrumental de la Revuelta, esta termina con lo que se llama la "llamada del mono" que es por lo general una copla humorística del cantante con la que se cierra el tema.
Cada una de las partes de la Revuelta implica variaciones en los pasos de los bailadores en pareja quienes van ejecutando figuras comunes con los otros joropos: valsiao, zapatiao y escobillao y otras figuras propias del Joropo Central, como las vueltas a la inversa, el freno o frenado del paso, la vuelta en bandera, entre otras.
Las Diversiones de Carnaval: Entre las mas relevantes de esta región debemos citar en Carabobo a la impresionante diversión de la Hamaca, festejo que celebra el cierre del carnaval e inicio de la cuaresma, similar a su homologa diversión del Estado Vargas (Naiquatá) el llamado Entierro de la Sardina, es una especie de mojiganga, donde todos los participantes, hombres exclusivamente se apoderan del pueblo, desdoblan por lo general sus roles o personalidades y se entregan a llorar un difunto imaginario, en San Millán de Puerto Cabello en el Estado Carabobo el difunto (un has de paja) es trasladado en una improvisada Hamaca, mientras que en Naiquatá del Estado Vargas va en una carromato o carroza, representado como un gran pez muerto (sardina), van entonando cantos alegóricos, sean de tambor o de ultima moda en el ambiente cotidiano, en ambos casos se pretende dar sepultura a la lujuria que representa el carnaval, para dar inicio a la cuaresma (En algunas iglesias cristianas, tiempo litúrgico de preparación de la Pascua de Resurrección, desde el miércoles de Ceniza hasta el Jueves Santo, y que se caracteriza por ser un período de penitencia.)
En el Entierro de la Sardina se conjugan trajes exóticos, comparsas, pelucas, personajes ambiguos, un cura que libera de pecados a los pobladores, toda una fiesta que culmina con el entierro de un pez azul. Esta colorida fiesta corresponde a una de las tradiciones más arraigadas del pueblo varguense, citamos el entierro de la sardina, el cual florece cada año desde 1915 en la parroquia Naiguatá del estado Vargas.
Otra Diversión que comparten las poblaciones de estos estados es la de La Burra, mojiganga que representa al jumento en referencias, haciendo alusión a su relación, la cual a veces va más allá de la simplemente laboral (amo/patrón vs. animal de carga/transporte) a la de estrecha compenetración a veces hasta romántica a manera de chanza o jocosidad, un joven de la respectiva localidad representa al dueño y al animal a la vez, un artesano local se encarga de elaborar el jumento (burra) de tal modo que al observarlos se aprecie a los dos personajes simultáneamente, el hombre con habilidad corporal deberá hacer ver a los espectadores la diferencia entre ambos, generalmente un grupo de muchachos “zagaletones” acompaña la diversión o parranda formando círculos que limitan a los espectadores para que dejen expresarse al binomio burra-jinete, un típico conjunto local, portando alguno que otro instrumento o elemento sonoro, les acompañará para amenizar la mojiganga.
Región Capital:
La música caraqueña, entre los años 30 al 50 del siglo XX, era la llamada música para baile de salón o de sala. Para esta misma época surge, a raíz de los llamados tangos merengues y estos a su vez de los merengues caribeños, el llamado merengue caraqueño, un merengue muy contagioso y alegre, el cual no logró desarrollarse, debido a la arrollante entrada de otros géneros bailables que llegaron de otras latitudes, principalmente de Cuba; es un género que ha quedado en el olvido, a pesar de ser el sonido de la Caracas de aquellos tiempos, y de ser el punto de partida para el surgimiento del género urbano venezolano.
En aquella época de antaño, en la capital de Venezuela existían unos excéntricos lugares llamados “mabíles”, sinónimo de clubes nocturnos de no muy buena reputación, la mayoría de los casos, donde los caraqueños mas destacados concurrían a bailar los llamados merengues “rucaneaos”; nombre que recibió por la peculiar manera de bailarlo, y que consistía en un característico movimiento de la cadera por el acentuado quiebre de la cintura. La palabra “rucaneao” se dice viene de un sobrenombre que aun hoy día le dan al plátano (musa paradisíaca), “rúcano”, mientras mas grande el plátano es mas rúcano, el vulgo popular del venezolano traslado este nombre de rúcano (plátano) al miembro sexual masculino y como en este merengue, el hombre mueve viva y armoniosamente la parte de su cuerpo en don de se ubica éste, tratando de frotarse con su compañera de baile, popularmente trasladaron el nombre de bailar rucaneao, caso similar al “Raspa Canilla” costeño colombiano, o al mas contemporáneo decir de “Pulir la hebilla”.ído por la peonada, constituida principalmente por negros y mulatos, nuestros campesinos en sus ratos libres, lograron recrear las melodías originales de los temas aprendidos. Había nacido así el joropo central de Los Valles del Tuy y de Aragua, con una impresionante riqueza melódica y un bordoneo, con algunas dificultades rítmicas, heredada del mundo sonoro africano, para ser ejecutados en un arpa rústica hecha de guasdua, juajua, guafa o bambú o en una bandola construida del fruto seco del taparo (cresenthia cujete), de allí en adelante aquel fandango clasista y reposado se transformaría en una forma popular venezolana, donde se fusionan en el arpa, el tipleteo de la región aguda, los tenoretes de la región media y el bordoneo propio de los bajos.
Este joropo llamado central bajo a la región de Barlovento, allí adquirió puntualidades que lo caracterizan, mas que todo en lo que respecta a la instrumentación empleada, lo cual es generalmente interpretado con la bandola Riochiqueña, por emplearse en Río Chico y zonas circunvecinas, aunque es frecuente también observar el arpa central ser ejecutada
Hoy día se conocen, entre otras variantes del Joropo Central o costeño: los llamados golpes, guabinas, resbalosas o refalosas, yaguazos, pajarillos, pasajes, revueltas y hornadas. Este estilo o modalidad de joropo, a través de las oleadas humanas se ha trasladado a diversas regiones costeras y subcosteras del país, es un baile libre de parejas mixtas en conjunto, es un joropo salpicado de jocosidad y romanticismo, de gallardía y elegancia.
A diferencia de las otras festividades tradicionales barloventeñas, marcadas por un calendario religioso, el joropo barloventeño se realiza todo el año. Las localidades donde se origino esta festividad es la población de El Guapo (Municipio Páez) y zonas cercanas como Cúpira (Municipio Pedro Gual).
La Bandola de El Guapo tiene ocho cuerdas, a diferencia de la llanera que tiene cuatro.
Los instrumentos musicales que integran el joropo barloventeño son: la bandola de ocho cuerdas, el cuatro, el güiro, las maracas, la marímbola (cajón con un agujero y en medio de agujero se sujetan unas laminas de hierro que hacen las veces de bajo). Por último un cantante solista y varias parejas de bailes conforman el baile de Joropo de El Guapo.
Los grandes bandolista de Barlovento han sido Juan Rebolledo, Regino Colina, Inocencio Caraballo, Pedro Pablo Arteaga y Ursulino Olivo.
El Joropo Central y su pariente cercano el costeño tiene Pasajes y Golpes, cosa común con los demás joropos, pero además reúne una forma musical que algunos consideran un pasaje largo que se llama La Revuelta. Esta consta de 4 partes bien diferenciadas: Pasaje, Yaguaso, Guabina y Marisela. En la Revuelta se cuentan sus 4 partes. Primero el Pasaje en donde el cantante desarrolla el tema central de la canción. Luego entra el Yaguazo o Yaguaso en donde el cantante, por lo general, comienza a echar versos improvisados aunque sin perder su estructura. Luego arranca la Guabina que también tiene una forma armónica fija aunque se diferencia de las anteriores. Luego comienza la Marisela que es la única parte instrumental de la Revuelta, esta termina con lo que se llama la "llamada del mono" que es por lo general una copla humorística del cantante con la que se cierra el tema.
Cada una de las partes de la Revuelta implica variaciones en los pasos de los bailadores en pareja quienes van ejecutando figuras comunes con los otros joropos: valsiao, zapatiao y escobillao y otras figuras propias del Joropo Central, como las vueltas a la inversa, el freno o frenado del paso, la vuelta en bandera, entre otras.
Las Diversiones de Carnaval: Entre las mas relevantes de esta región debemos citar en Carabobo a la impresionante diversión de la Hamaca, festejo que celebra el cierre del carnaval e inicio de la cuaresma, similar a su homologa diversión del Estado Vargas (Naiquatá) el llamado Entierro de la Sardina, es una especie de mojiganga, donde todos los participantes, hombres exclusivamente se apoderan del pueblo, desdoblan por lo general sus roles o personalidades y se entregan a llorar un difunto imaginario, en San Millán de Puerto Cabello en el Estado Carabobo el difunto (un has de paja) es trasladado en una improvisada Hamaca, mientras que en Naiquatá del Estado Vargas va en una carromato o carroza, representado como un gran pez muerto (sardina), van entonando cantos alegóricos, sean de tambor o de ultima moda en el ambiente cotidiano, en ambos casos se pretende dar sepultura a la lujuria que representa el carnaval, para dar inicio a la cuaresma (En algunas iglesias cristianas, tiempo litúrgico de preparación de la Pascua de Resurrección, desde el miércoles de Ceniza hasta el Jueves Santo, y que se caracteriza por ser un período de penitencia.)
En el Entierro de la Sardina se conjugan trajes exóticos, comparsas, pelucas, personajes ambiguos, un cura que libera de pecados a los pobladores, toda una fiesta que culmina con el entierro de un pez azul. Esta colorida fiesta corresponde a una de las tradiciones más arraigadas del pueblo varguense, citamos el entierro de la sardina, el cual florece cada año desde 1915 en la parroquia Naiguatá del estado Vargas.
Otra Diversión que comparten las poblaciones de estos estados es la de La Burra, mojiganga que representa al jumento en referencias, haciendo alusión a su relación, la cual a veces va más allá de la simplemente laboral (amo/patrón vs. animal de carga/transporte) a la de estrecha compenetración a veces hasta romántica a manera de chanza o jocosidad, un joven de la respectiva localidad representa al dueño y al animal a la vez, un artesano local se encarga de elaborar el jumento (burra) de tal modo que al observarlos se aprecie a los dos personajes simultáneamente, el hombre con habilidad corporal deberá hacer ver a los espectadores la diferencia entre ambos, generalmente un grupo de muchachos “zagaletones” acompaña la diversión o parranda formando círculos que limitan a los espectadores para que dejen expresarse al binomio burra-jinete, un típico conjunto local, portando alguno que otro instrumento o elemento sonoro, les acompañará para amenizar la mojiganga.
Región Capital:
La música caraqueña, entre los años 30 al 50 del siglo XX, era la llamada música para baile de salón o de sala. Para esta misma época surge, a raíz de los llamados tangos merengues y estos a su vez de los merengues caribeños, el llamado merengue caraqueño, un merengue muy contagioso y alegre, el cual no logró desarrollarse, debido a la arrollante entrada de otros géneros bailables que llegaron de otras latitudes, principalmente de Cuba; es un género que ha quedado en el olvido, a pesar de ser el sonido de la Caracas de aquellos tiempos, y de ser el punto de partida para el surgimiento del género urbano venezolano.
En aquella época de antaño, en la capital de Venezuela existían unos excéntricos lugares llamados “mabíles”, sinónimo de clubes nocturnos de no muy buena reputación, la mayoría de los casos, donde los caraqueños mas destacados concurrían a bailar los llamados merengues “rucaneaos”; nombre que recibió por la peculiar manera de bailarlo, y que consistía en un característico movimiento de la cadera por el acentuado quiebre de la cintura. La palabra “rucaneao” se dice viene de un sobrenombre que aun hoy día le dan al plátano (musa paradisíaca), “rúcano”, mientras mas grande el plátano es mas rúcano, el vulgo popular del venezolano traslado este nombre de rúcano (plátano) al miembro sexual masculino y como en este merengue, el hombre mueve viva y armoniosamente la parte de su cuerpo en don de se ubica éste, tratando de frotarse con su compañera de baile, popularmente trasladaron el nombre de bailar rucaneao, caso similar al “Raspa Canilla” costeño colombiano, o al mas contemporáneo decir de “Pulir la hebilla”. Este merengue era interpretado por los llamados músicos “cañoneros”, a los cuales se les dio esta nominación, según dos versiones, la primera, en traslado del nombre de un implemento con el que se anunciaban por las calles las retretas y bailes en los mabíles. Se trataba de una pequeña sección o tubo de bambú (bambusa sp.), conocido como trabuco o cañón, que se rellenaba de carburo (carburo de calcio) al cual se le agregaba cierta cantidad de agua para hacerlo reaccionar, se tapaba con ambas manos, reteniendo sus gases explosivos, hasta cuanto pudiese el operador del implemento, mientras esto ocurría, otro encendía un cerillo o fósforo y lo acercaba por una ranura que poseía el trabuco o cañón; al detonarlo llamaban la atención de los pobladores y anunciaban el evento social del momento.
Otra versión señala que a esta música la llamaron cañonera por los músicos, que era a quienes llamaban cañoneros, ello debido a que en los mabíles donde se ejecutaban últimamente, y en estos lugares se daban cita, damas dedicadas al retozo y desorden, muchas veces no dejaban a estos músicos hacer su trabajo de tocar, entonces estos molestos demostraban su enojo con caras amarradas o de no muy buenos amigos, a esta forma de demostrar un rastro enojado con el tiempo le dieron a llamar cara de cañón, debido a que comparaban una facción de enojo con un cañón armado y listo para disparar, de allí que llamaban a los músicos cañoneros.
En Venezuela tomamos el mismo nombre de merengue del Caribe, por ese permanente contacto que se mantenía, como aún hoy día se mantiene, con las Antillas, pero no su forma o estilo de baile ni tampoco su ritmo.
Aproximadamente entre 1850 y 1910, en Caracas prosperan y se imponen una serie de canciones y aires musicales, de manera especial el merengue, el cual se convierte rápidamente en una moda, el merengue, realmente, como adopción y origen es caraqueño. Es una pieza genuinamente caraqueña, su característica principal es que es satírico, de doble sentido, pendenciero, no hay merengue romántico o de amor.
Región de Los Llanos:
Como dijésemos en la clasificación de las regiones del país, en estos estados la máxima representación es el Joropo, calificado, para diferenciarlo al, de los otros estilos de joropos existentes en el país, como Joropo Recio o Joropo Llanero.
De las variantes del Joropo llanero se conocen las mas antiguas como el galerón, el pajarillo y el numerao, así como las invenciones mas recientes aportadas por nuestros creadores populares a partir de temas inscritos en el anonimato, así tenemos: periquera, zumba que zumba, guacharaca, gabán, San Rafael, gavilán, quirpa, seis por derecho, carnaval, catira, pasaje, corrío, paloma, chipola, merecure, cunavichero y quitapesares.
Cada uno de estas variantes o aires de joropos, nacidos en comunidades de nuestros llanos, los mismos encierran historias, anécdotas, cuetos o cachos y leyendas de tal significación, que merecería estudio separado como contribución a la memoria musical de nuestro pueblo, de su arte y de sus aconteceres.
Este estilo de joropo es el que posee mayor variedad en cuanto a las figuras que ejecuta la pareja de bailadores, es característico en este que el hombre zapatee y mientras este lo hace su acompañante, la dama, escobilla o escubilla, se conocen mas de una docena de estilos o modos de zapateos del hombre y mas de una media docena de estilos de escobilleos o escobillaos de la dama, en cuanto a las figuras se han registrado mas de 100 figuras, todas nacidas en el propio llano, figuras que la inventiva del pueblo va recreando de acciones propias de la naturaleza y su entorno, como el vaivén de la palma, la sentada de la danta, el remolino, el galapaguero, la vuelta de bandera, el lazo de la soga, el paso horconeao o jorconeao, entre otros, es de hacer notar que en losa actuales momentos ha surgido un nuevo estilo de joropo al cual han denominado, “Joropo Académico”, es un estilo que parte del recio propiamente dicho, pero con el cual se debe tener cuidado porque se nota que los ejecutantes están tomando figuras de otros aires, sobre todo de la llamada Salsa Casino y pude correr el riesgo de tergiversarse y dejar de ser joropo y transformarse en otro asunto, en todo caso eso es digno de un estudio separado.
Región Oriental:
El Joropo Oriental. De los llanos occidentales, por la ruta de los ríos Apure y Orinoco partió el joropo un día cualquiera, para llegar a las tierras de Guayana y del Oriente venezolano.
La riqueza del joropo nacional se hace presente en el oriente venezolano a través de las variantes “zumba que zumba” (en modo mayor), sabana blanca, catira, golpe de arpa, llabajero (por ser música venida de allá abajo del llano), mediadiana y golpe y estribillo.
En Esta región el bandolín y la bandola oriental (de ocho cuerdas) sustituyeron al arpa como instrumento melódico. En la Costa de Sucre se ha incorporado La cuereta o acordeón, para el fraseo melódico y la tambora como percusión, ambos integrados para la ejecución del golpe con estribillo. Este último compuesto de dos partes, la primera con tema libre y reposado por caracterizar a una forma valseada de tres tiempos, y la segunda, en la trama rítmica del 6 x 8 (seis octavos) que permite la improvisación virtuosa de los instrumentos melódicos y del canto sobre un esquema armónico fijo repetitivo.
Las Diversiones Orientales:
Este subgénero de los bailes y danzas orientales de Venezuela, está representado por las muy conocidas diversiones de: El Chiriguare, El Róbalo, La Burriquita, La Sirena, Los Chimichimitos, entre otras, expresiones que han sido interpretadas por generaciones de escolares en todo el país, pero que no son masque una ínfima parte del total de ellas, amen de no ser, hoy día lo mas representativo del oriente venezolano en lo que a su género respecta, mas bien las mismas han entrado en desuso, dado las transformaciones que algunos han hecho de las mismas, lo que en realidad las ha alejado de su realidad sociocultural, no obstante y para bien de este singular y preciosista subgénero, Los Estado Sucre, Nueva Esparta y Monagas son fiel ejemplo de la creatividad comunitaria, así encontramos en comunidades de estos estados diversiones como La Mariposa, El Zancudo Patas Blancas, La Iguana, La Tortuga, El Pez e´Loro, El Tiburón, La Raya, La Culebra, entre otras y la inigualables Culebra Rabo amarillo de San Antonio de Ipure y El Mono de Caicara de Maturín, ambas del Estado Monagas.
El Maremare Indígena:La etnia o grupo Kariña (o Cariña) contaba, según el censo de población indígena de Venezuela del año 1992, con un estimado de 11.141 personas. Este grupo habla la lengua Kariña del tronco lingüístico o filiación caribe y se ubica mayoritariamente en la mesa de Guanipa en el estado Anzoátegui, aunque hay núcleos al norte y al sur del Orinoco, en Monagas, Bolívar y Sucre en Venezuela. .
Su estructura social está basada en la familia extendida, formada por un hombre casado, su esposa, sus hijos solteros y sus hijas casadas, incluyendo los maridos de éstas y sus respectivos hijos.
En el pasado, vivían en chozas comunales; en la actualidad viven como la mayoría de los campesinos del país, en casas de las llamadas de soluciones de políticas habitacionales gubernamentales, en su mayoría.
Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del “dopooto” o "gobernador", el cual goza de un liderazgo basado en su prestigio personal, en sus cualidades persuasivas y en lo numeroso de su familia o parentesco; sus decisiones no son impuestas sino que son consulta y producto del consenso grupal.
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El grupo caribe, antepasado directo de los Kariña, fue un pueblo de aguerridos navegantes que expandió su territorio al Mar Caribe y a sus islas. Tra Este merengue era interpretado por los llamados músicos “cañoneros”, a los cuales se les dio esta nominación, según dos versiones, la primera, en traslado del nombre de un implemento con el que se anunciaban por las calles las retretas y bailes en los mabíles. Se trataba de una pequeña sección o tubo de bambú (bambusa sp.), conocido como trabuco o cañón, que se rellenaba de carburo (carburo de calcio) al cual se le agregaba cierta cantidad de agua para hacerlo reaccionar, se tapaba con ambas manos, reteniendo sus gases explosivos, hasta cuanto pudiese el operador del implemento, mientras esto ocurría, otro encendía un cerillo o fósforo y lo acercaba por una ranura que poseía el trabuco o cañón; al detonarlo llamaban la atención de los pobladores y anunciaban el evento social del momento.
Otra versión señala que a esta música la llamaron cañonera por los músicos, que era a quienes llamaban cañoneros, ello debido a que en los mabíles donde se ejecutaban últimamente, y en estos lugares se daban cita, damas dedicadas al retozo y desorden, muchas veces no dejaban a estos músicos hacer su trabajo de tocar, entonces estos molestos demostraban su enojo con caras amarradas o de no muy buenos amigos, a esta forma de demostrar un rastro enojado con el tiempo le dieron a llamar cara de cañón, debido a que comparaban una facción de enojo con un cañón armado y listo para disparar, de allí que llamaban a los músicos cañoneros.
En Venezuela tomamos el mismo nombre de merengue del Caribe, por ese permanente contacto que se mantenía, como aún hoy día se mantiene, con las Antillas, pero no su forma o estilo de baile ni tampoco su ritmo.
Aproximadamente entre 1850 y 1910, en Caracas prosperan y se imponen una serie de canciones y aires musicales, de manera especial el merengue, el cual se convierte rápidamente en una moda, el merengue, realmente, como adopción y origen es caraqueño. Es una pieza genuinamente caraqueña, su característica principal es que es satírico, de doble sentido, pendenciero, no hay merengue romántico o de amor.
Región de Los Llanos:
Como dijésemos en la clasificación de las regiones del país, en estos estados la máxima representación es el Joropo, calificado, para diferenciarlo al, de los otros estilos de joropos existentes en el país, como Joropo Recio o Joropo Llanero.
De las variantes del Joropo llanero se conocen las mas antiguas como el galerón, el pajarillo y el numerao, así como las invenciones mas recientes aportadas por nuestros creadores populares a partir de temas inscritos en el anonimato, así tenemos: periquera, zumba que zumba, guacharaca, gabán, San Rafael, gavilán, quirpa, seis por derecho, carnaval, catira, pasaje, corrío, paloma, chipola, merecure, cunavichero y quitapesares.
Cada uno de estas variantes o aires de joropos, nacidos en comunidades de nuestros llanos, los mismos encierran historias, anécdotas, cuetos o cachos y leyendas de tal significación, que merecería estudio separado como contribución a la memoria musical de nuestro pueblo, de su arte y de sus aconteceres.
Este estilo de joropo es el que posee mayor variedad en cuanto a las figuras que ejecuta la pareja de bailadores, es característico en este que el hombre zapatee y mientras este lo hace su acompañante, la dama, escobilla o escubilla, se conocen mas de una docena de estilos o modos de zapateos del hombre y mas de una media docena de estilos de escobilleos o escobillaos de la dama, en cuanto a las figuras se han registrado mas de 100 figuras, todas nacidas en el propio llano, figuras que la inventiva del pueblo va recreando de acciones propias de la naturaleza y su entorno, como el vaivén de la palma, la sentada de la danta, el remolino, el galapaguero, la vuelta de bandera, el lazo de la soga, el paso horconeao o jorconeao, entre otros, es de hacer notar que en losa actuales momentos ha surgido un nuevo estilo de joropo al cual han denominado, “Joropo Académico”, es un estilo que parte del recio propiamente dicho, pero con el cual se debe tener cuidado porque se nota que los ejecutantes están tomando figuras de otros aires, sobre todo de la llamada Salsa Casino y pude correr el riesgo de tergiversarse y dejar de ser joropo y transformarse en otro asunto, en todo caso eso es digno de un estudio separado.
Región Oriental:
El Joropo Oriental. De los llanos occidentales, por la ruta de los ríos Apure y Orinoco partió el joropo un día cualquiera, para llegar a las tierras de Guayana y del Oriente venezolano.
La riqueza del joropo nacional se hace presente en el oriente venezolano a través de las variantes “zumba que zumba” (en modo mayor), sabana blanca, catira, golpe de arpa, llabajero (por ser música venida de allá abajo del llano), mediadiana y golpe y estribillo.
En Esta región el bandolín y la bandola oriental (de ocho cuerdas) sustituyeron al arpa como instrumento melódico. En la Costa de Sucre se ha incorporado La cuereta o acordeón, para el fraseo melódico y la tambora como percusión, ambos integrados para la ejecución del golpe con estribillo. Este último compuesto de dos partes, la primera con tema libre y reposado por caracterizar a una forma valseada de tres tiempos, y la segunda, en la trama rítmica del 6 x 8 (seis octavos) que permite la improvisación virtuosa de los instrumentos melódicos y del canto sobre un esquema armónico fijo repetitivo.
Las Diversiones Orientales:
Este subgénero de los bailes y danzas orientales de Venezuela, está representado por las muy conocidas diversiones de: El Chiriguare, El Róbalo, La Burriquita, La Sirena, Los Chimichimitos, entre otras, expresiones que han sido interpretadas por generaciones de escolares en todo el país, pero que no son masque una ínfima parte del total de ellas, amen de no ser, hoy día lo mas representativo del oriente venezolano en lo que a su género respecta, mas bien las mismas han entrado en desuso, dado las transformaciones que algunos han hecho de las mismas, lo que en realidad las ha alejado de su realidad sociocultural, no obstante y para bien de este singular y preciosista subgénero, Los Estado Sucre, Nueva Esparta y Monagas son fiel ejemplo de la creatividad comunitaria, así encontramos en comunidades de estos estados diversiones como La Mariposa, El Zancudo Patas Blancas, La Iguana, La Tortuga, El Pez e´Loro, El Tiburón, La Raya, La Culebra, entre otras y la inigualables Culebra Rabo amarillo de San Antonio de Ipure y El Mono de Caicara de Maturín, ambas del Estado Monagas.
El Maremare Indígena:La etnia o grupo Kariña (o Cariña) contaba, según el censo de población indígena de Venezuela del año 1992, con un estimado de 11.141 personas. Este grupo habla la lengua Kariña del tronco lingüístico o filiación caribe y se ubica mayoritariamente en la mesa de Guanipa en el estado Anzoátegui, aunque hay núcleos al norte y al sur del Orinoco, en Monagas, Bolívar y Sucre en Venezuela. .
Su estructura social está basada en la familia extendida, formada por un hombre casado, su esposa, sus hijos solteros y sus hijas casadas, incluyendo los maridos de éstas y sus respectivos hijos.
En el pasado, vivían en chozas comunales; en la actualidad viven como la mayoría de los campesinos del país, en casas de las llamadas de soluciones de políticas habitacionales gubernamentales, en su mayoría.
Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del “dopooto” o "gobernador", el cual goza de un liderazgo basado en su prestigio personal, en sus cualidades persuasivas y en lo numeroso de su familia o parentesco; sus decisiones no son impuestas sino que son consulta y producto del consenso grupal.
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El grupo caribe, antepasado directo de los Kariña, fue un pueblo de aguerridos navegantes que expandió su territorio al Mar Caribe y a sus islas. Tras la llegada de los europeos hicieron gran resistencia a la conquista. Actualmente muchos se han residenciado en las grandes ciudades como El Tigre y Ciudad Bolívar pero se esfuerzan por conservar su lengua y tradiciones.
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Su principal actividad económica es la producción de yuca, maíz, ají dulce y sorgo, además de la ganadería, la caza y en menor escala, la pesca. Muchos de ellos también trabajan, como mano de obra asalariada, para las industrias petroleras instaladas en la región.
En cuanto a su cultura y religión se ha de considerar el mare-mare, que es un baile festivo, posee dos condiciones, el propiamente festivo de divertimento, sin motivo especial para su ejecución y El Akaatompo o - maremare para los difuntos, también llamado del día de los muertos- es la festividad más importante de los Kariña, se celebra el 1 y 2 de noviembre. Los Kariña tienen un dios, un espíritu llamado Capuano, "El Señor de Todo". Creen también en la religión católica, pero de manera dispersa.
El Maremare es una danza que se realiza para conmemorar la visita de una persona importante o de un familiar a la comunidad, culminación del funeral por el fallecimiento de algún personaje o familiar, hasta la muerte es festejada con maremare, pues el Kariña estima que el difunto pasa en realidad a mejor vida, por ello es motivo de festejo, . El baile no es muy variado y se fundamenta en pasos hacia delante y hacia atrás que se ejecutan al compás de la música. .
En su origen el maremare se ejecutaba únicamente con la flauta (mare), pero actualmente se ha instrumentando también con maracas, cuatro y guitarra. Los músicos se colocan al centro de los danzantes y estos se toman por los hombros y la cintura, de manera fraternal, haciendo giros colectivos hacia la derecha y hacia la izquierda, avances, retrocesos, saltitos, cruces de piernas, entre otros, con gran veteranía. La fiesta se concluye al acabarse las bebidas, el kashiiri y el "vooku" o “carato de yuca”. La vestimenta utilizada tiene rasgos indígenas y criollos: el hombre se viste con guayuco de tela y camisa corriente, las mujeres usan un camisón largo a manera de bata, llamada “sayal” o Bata Kariña, estas son unicolores pero de color variado para cada bailadora, rematada en faralaos tanto en la parte superior como en la inferior y adornada con cintas de colores, el hombre emplea un especie de paño terciado por las caderas llamado “pentú o landilla”, todos en color azul índigo o marino adornado en los bordes con cintas multicolores que semejan los colores del arco iris, tanto el hombre como la mujer llevan una especie de banda alrededor de la cabeza y a la altura de la media frente llamado penti, elaborado con fibra de moriche trenzado o tejido a la manera del tejido de la cestería típica del lugar.
Región Centro occidental:
Los Negros, Sones de Negros o Sones de San Antonio de Padua: Estos son un conjunto de siete piezas, que los descendientes de los deportados africanos traídos como mano de obra esclava a Venezuela desarrollaron tras las mezcla de su cultura con la hispana criolla y la aborigen, tiene como epicentro a la Ciudad de El Tocuyo del Estado Lara, de donde a través de crónicas se ha conocido, de esta colonial ciudad de El Tocuyo se disperso por casi toda la región centro occidental, particularmente a todos los municipios del Estado Lara y algunos de sus estados vecinos como Portuguesa, Falcón y Yaracuy, los sones de la suite festiva que se cantan, bailan y tocan son:
La Batalla o pelea de garrotes
La Bella,
La Juruminga o furuminga,
El Yiyivamos, chichivamos o Yeyevamos,
La Perrendenga,
El Poco a poco o la guabina
El Galerón y
El Seis Figuriao o Seis Corrío
Cuando los sones son por promesa se inicia y se concluye co la Salve Cantada.
Para la ejecución coreográfica participan parejas mixtas sucesivas por turnos, con la excepción del Seis Figuriao o Seis Corrío que interviene tres parejas mixtas (6 personas) simultáneas, en cuanto a la interpretación musical de estos sones, el conjunto típico que se integra incluye el cuatro y sus variantes como el quinto, el sexto y el seis, llamados así por la afinación y número de órdenes en su encordadura, el tamunango –tambor familia de los cumacos-, de donde desde hace como unos cuarenta años se traslado el nombre a los sones de negros o de San Antonio, santo de la iglesia católica al cual los devotos o creyentes rinden veneración y ejecutam estos bailes, con mayor incidencia entre el 12 y el 13 de junio de cada año, víspera y día propio según el santoral católico para este Santo varón.
El Golpe: Representa la forma o manera más genuina de interpretar joropo en el Estado Lara y algunas zonas de los estados de su confluencia (Yaracuy, Falcón y Portuguesa). No posee fecha fija para su ejecución y disfrute, porque se puede ejecutar en cualquier momento del año sea para animar una fiesta familiar, como para acompañar una celebración popular de la tradición local. Su característica fundamental es el canto en grupos llamados dúos, en donde cada primo o tenor va con su acompañante tercera, estilo único en el país.
En El Golpe se acostumbra el uso de un pequeño estribillo, el cual da normalmente origen al nombre de la pieza, que después de un interludio musical se alterna con las coplas o versos, la mayoría de las veces improvisados o sacados del cancionero popular. Para la interpretación de El Golpe, el grupo intérprete, dispone como en la del Tamunangue, de toda una familia de instrumentos de cuerdas: El cuatro, el cinco y el seis, además se adicionan las maracas y el tamunango o tambor largo es ree4mplazado o sustituido por la tambora golpera de dos parches o cueros (pieles o membranas), que producen una sonoridad particular, de amplio registro y volumen orquestal. Por supuesto, también se pueden encontrar en la región joropos instrumentales interpretados con violín como solista. Aún cuando en todo el país el joropo se define ante todo como un baile, en Lara no hay acuerdo de si El golpe debe o no ser bailable, lo que si es cierto es que todo el que lo escucha lo disfruta y lo baila alegremente.
Igualmente cierto es que la expresión nostálgica ¡Ah Mundo El Tocuyo! que le brota de la garganta al tocuyano cuando se encuentra lejos de su terruño y escucha entonar un Golpe es muy particular y emotiva.
Las Turas: Es una celebración colectiva que realizan los descendientes de los Indígenas "Ayamanes" y "Gayones", (Cabe citar, que hasta 1.920 todavía existían algunas comunidades de estas en la parte norte del Estado Lara y sur del Estado Falcón. En 1.927 el Etnólogo John, pudo coleccionar parte de un vocabulario "Gayón" entre los habitantes del pueblo de San Miguel Arcángel de Los Ayamanes del estado Lara), en Mapararí, El Vegón, La Veguita, Los Cogollos, Pozo Largo, Pozo Redondo, Ojo de Agua, El Valle, Quebrada Honda, San José, San Isidro, San Pedro, Santa Teresa, Cerro Colorado, El Cacuro, El Tigrito, El Hueque, El Rural, El Torito, El Cerrón, La Chara, El Chipopo, Divisé, Pararrilla, La Garza y Las Colinas al sur del Estado Falcón, y en Aguada Grande, Bobare, El Jusal, Siquisique, El Sisal, El Copey, El Topeye, La Venta y San Miguel Arcángel de Los Ayamanes, al norte del Estado Lara.
El nombre de "TURA" proviene de la denominación de la caña con la cual se elabora o fabrica la flauta, denominada también "TURA" usada para acompañar el baile, algunas personas, historiadores inclusive, aseguran que la palabra TURA tiene el significado en lengua "Ayamana" de "maíz tierno" o "jojoto", pero esta hipótesis aun no ha sido corroborada.
Se trata esencialmente de un antiguo rito de cosecha y fertilidad, celebrado en ciertas ocasiones del año, con los sacrificios de los primeros frutos en honor a los "santos la llegada de los europeos hicieron gran resistencia a la conquista. Actualmente muchos se han residenciado en las grandes ciudades como El Tigre y Ciudad Bolívar pero se esfuerzan por conservar su lengua y tradiciones.
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Su principal actividad económica es la producción de yuca, maíz, ají dulce y sorgo, además de la ganadería, la caza y en menor escala, la pesca. Muchos de ellos también trabajan, como mano de obra asalariada, para las industrias petroleras instaladas en la región.
En cuanto a su cultura y religión se ha de considerar el mare-mare, que es un baile festivo, posee dos condiciones, el propiamente festivo de divertimento, sin motivo especial para su ejecución y El Akaatompo o - maremare para los difuntos, también llamado del día de los muertos- es la festividad más importante de los Kariña, se celebra el 1 y 2 de noviembre. Los Kariña tienen un dios, un espíritu llamado Capuano, "El Señor de Todo". Creen también en la religión católica, pero de manera dispersa.
El Maremare es una danza que se realiza para conmemorar la visita de una persona importante o de un familiar a la comunidad, culminación del funeral por el fallecimiento de algún personaje o familiar, hasta la muerte es festejada con maremare, pues el Kariña estima que el difunto pasa en realidad a mejor vida, por ello es motivo de festejo, . El baile no es muy variado y se fundamenta en pasos hacia delante y hacia atrás que se ejecutan al compás de la música. .
En su origen el maremare se ejecutaba únicamente con la flauta (mare), pero actualmente se ha instrumentando también con maracas, cuatro y guitarra. Los músicos se colocan al centro de los danzantes y estos se toman por los hombros y la cintura, de manera fraternal, haciendo giros colectivos hacia la derecha y hacia la izquierda, avances, retrocesos, saltitos, cruces de piernas, entre otros, con gran veteranía. La fiesta se concluye al acabarse las bebidas, el kashiiri y el "vooku" o “carato de yuca”. La vestimenta utilizada tiene rasgos indígenas y criollos: el hombre se viste con guayuco de tela y camisa corriente, las mujeres usan un camisón largo a manera de bata, llamada “sayal” o Bata Kariña, estas son unicolores pero de color variado para cada bailadora, rematada en faralaos tanto en la parte superior como en la inferior y adornada con cintas de colores, el hombre emplea un especie de paño terciado por las caderas llamado “pentú o landilla”, todos en color azul índigo o marino adornado en los bordes con cintas multicolores que semejan los colores del arco iris, tanto el hombre como la mujer llevan una especie de banda alrededor de la cabeza y a la altura de la media frente llamado penti, elaborado con fibra de moriche trenzado o tejido a la manera del tejido de la cestería típica del lugar.
Región Centro occidental:
Los Negros, Sones de Negros o Sones de San Antonio de Padua: Estos son un conjunto de siete piezas, que los descendientes de los deportados africanos traídos como mano de obra esclava a Venezuela desarrollaron tras las mezcla de su cultura con la hispana criolla y la aborigen, tiene como epicentro a la Ciudad de El Tocuyo del Estado Lara, de donde a través de crónicas se ha conocido, de esta colonial ciudad de El Tocuyo se disperso por casi toda la región centro occidental, particularmente a todos los municipios del Estado Lara y algunos de sus estados vecinos como Portuguesa, Falcón y Yaracuy, los sones de la suite festiva que se cantan, bailan y tocan son:
La Batalla o pelea de garrotes
La Bella,
La Juruminga o furuminga,
El Yiyivamos, chichivamos o Yeyevamos,
La Perrendenga,
El Poco a poco o la guabina
El Galerón y
El Seis Figuriao o Seis Corrío
Cuando los sones son por promesa se inicia y se concluye co la Salve Cantada.
Para la ejecución coreográfica participan parejas mixtas sucesivas por turnos, con la excepción del Seis Figuriao o Seis Corrío que interviene tres parejas mixtas (6 personas) simultáneas, en cuanto a la interpretación musical de estos sones, el conjunto típico que se integra incluye el cuatro y sus variantes como el quinto, el sexto y el seis, llamados así por la afinación y número de órdenes en su encordadura, el tamunango –tambor familia de los cumacos-, de donde desde hace como unos cuarenta años se traslado el nombre a los sones de negros o de San Antonio, santo de la iglesia católica al cual los devotos o creyentes rinden veneración y ejecutam estos bailes, con mayor incidencia entre el 12 y el 13 de junio de cada año, víspera y día propio según el santoral católico para este Santo varón.
El Golpe: Representa la forma o manera más genuina de interpretar joropo en el Estado Lara y algunas zonas de los estados de su confluencia (Yaracuy, Falcón y Portuguesa). No posee fecha fija para su ejecución y disfrute, porque se puede ejecutar en cualquier momento del año sea para animar una fiesta familiar, como para acompañar una celebración popular de la tradición local. Su característica fundamental es el canto en grupos llamados dúos, en donde cada primo o tenor va con su acompañante tercera, estilo único en el país.
En El Golpe se acostumbra el uso de un pequeño estribillo, el cual da normalmente origen al nombre de la pieza, que después de un interludio musical se alterna con las coplas o versos, la mayoría de las veces improvisados o sacados del cancionero popular. Para la interpretación de El Golpe, el grupo intérprete, dispone como en la del Tamunangue, de toda una familia de instrumentos de cuerdas: El cuatro, el cinco y el seis, además se adicionan las maracas y el tamunango o tambor largo es ree4mplazado o sustituido por la tambora golpera de dos parches o cueros (pieles o membranas), que producen una sonoridad particular, de amplio registro y volumen orquestal. Por supuesto, también se pueden encontrar en la región joropos instrumentales interpretados con violín como solista. Aún cuando en todo el país el joropo se define ante todo como un baile, en Lara no hay acuerdo de si El golpe debe o no ser bailable, lo que si es cierto es que todo el que lo escucha lo disfruta y lo baila alegremente.
Igualmente cierto es que la expresión nostálgica ¡Ah Mundo El Tocuyo! que le brota de la garganta al tocuyano cuando se encuentra lejos de su terruño y escucha entonar un Golpe es muy particular y emotiva.
Las Turas: Es una celebración colectiva que realizan los descendientes de los Indígenas "Ayamanes" y "Gayones", (Cabe citar, que hasta 1.920 todavía existían algunas comunidades de estas en la parte norte del Estado Lara y sur del Estado Falcón. En 1.927 el Etnólogo John, pudo coleccionar parte de un vocabulario "Gayón" entre los habitantes del pueblo de San Miguel Arcángel de Los Ayamanes del estado Lara), en Mapararí, El Vegón, La Veguita, Los Cogollos, Pozo Largo, Pozo Redondo, Ojo de Agua, El Valle, Quebrada Honda, San José, San Isidro, San Pedro, Santa Teresa, Cerro Colorado, El Cacuro, El Tigrito, El Hueque, El Rural, El Torito, El Cerrón, La Chara, El Chipopo, Divisé, Pararrilla, La Garza y Las Colinas al sur del Estado Falcón, y en Aguada Grande, Bobare, El Jusal, Siquisique, El Sisal, El Copey, El Topeye, La Venta y San Miguel Arcángel de Los Ayamanes, al norte del Estado Lara.
El nombre de "TURA" proviene de la denominación de la caña con la cual se elabora o fabrica la flauta, denominada también "TURA" usada para acompañar el baile, algunas personas, historiadores inclusive, aseguran que la palabra TURA tiene el significado en lengua "Ayamana" de "maíz tierno" o "jojoto", pero esta hipótesis aun no ha sido corroborada.
Se trata esencialmente de un antiguo rito de cosecha y fertilidad, celebrado en ciertas ocasiones del año, con los sacrificios de los primeros frutos en honor a los "santos espíritus" de la tierra y de la naturaleza con ocasión de los festejos, tiene lugar un baile monótono que se prolonga por algunos días, tal es el caso de "La Tura Grande" y de una noche y parte del día, en el caso de "La Tura Chiquita", o "Tura Pequeña". En esta última, los campesinos del lugar suelen consumir grandes cantidades de chicha o "Carato", bebida fermentada a base de maíz (Zea maíz), y la danza concluye cuando se agota la comida y la bebida y cuando los campesinos o participantes están completamente rendidos, los presentes suelen comer carne de venado durante la celebración, los que habrían de cazar los hombres antes del festejo.
La celebración del festejo de Las Turas, oscila entre los meses de mayo a septiembre y está íntimamente ligado al calendario agrícola. En Mapararí, se celebra siempre en conexión con las fiestas de La Virgen de Las Mercedes, Patrona religiosa Católica del lugar, el 24 de septiembre. Mientras que en los pueblos “tureros” de Lara y Yaracuy (Cararapa/Municipio Bolívar), cualquier día es bueno para una tura, siempre que sea época de cosechas sobre todo de maíz. La "TURA GRANDE", rara vez ha sido presenciada por personas ajenas al lugar o a la región, suele celebrarse es sitios apartados, en cuevas o en cumbres, su celebración llega a durar hasta siete días y siete noches, y la misma no presenta ningún aspecto cristiano, a diferencia de la TURA PEQUEÑA, donde se evidencia la presencia de la cruz. En cuanto al baile conserva su esencia aborigen, los bailadores entre mezclados o separados por sexos, se entrelazan semiabrazados pasándole un brazo, o bien por el cuello, o bien por la cintura del compañero (a) de al lado, el paso del baile es como ya hemos dicho monótono, un pie adelante marca o acentúa la melodía mientras avanzan y retroceden en un circulo concéntrico abierto que quia uno de los bailadores. A menudo al concluir la TURA GRANDE", realizan una Llora en conmemoración a los antepasados muertos, cabe destacar que ésta llora, no tiene nada que ver con la llora que se celebra en las localidades de Zuata y La Victoria en el Estado Aragua.
Región Guayanesa:
El Callao, población enclaustrada en el propio corazón de una región que con el sudor y el tesón de sus pobladores ha producido encantos y cadencias, cuyos orígenes se remontan inexplicables en el tiempo y la distancia, una de sus mas valiosas producciones es El Calipso. El Calipso, es una expresión producto de la mezcla o amalgama de expresiones culturales musicales de varios lugares del mundo, de manera muy especial de Trinidad y Grenada, con influencia, criolla venezolana, de allí que aun persistan letras de Calipsos con vocablos en Inglés, Francés y hasta con fonemas africanos, lo que se denominó a mediados del siglo pasado hablar y cantar en Patois (“patuá”). Este género musical tan venezolano como el joropo llanero y otras expresiones auténticas, es propio en épocas de Carnaval y para las fiestas patronales de la Virgen del Carmen, entre otras, en ellos, los organizadores de las comparsas, con suficiente antelación escogerán los miembros de las comparsas a presentar, así como las letras o Calipsos a interpretar, nunca obviando el motivo o estampa a lucir, la cual siempre será un tema de actualidad o del acontecer, tanto nacional como internacional que inunde la geografía local. El Calipso, inicialmente fue utilizado como medio de protesta ante las adversidades laborales a las cuales estaba sometido el minero en épocas pasadas, hoy día es la máxima expresión festiva de la región de Guayana.
El “golpe guayanés” también conocido como “joropo Yuquíao” tiene varias características principales, siendo entre todos los joropos, considerado criollamente hablando, el baile mas fuerte. En Ciudad Bolívar residen los cultores de este joropo que aun están con vida: Los Hurtado y los Pantoja son las familias que se encargan de preservar esta manifestación auténtica de Bolívar, y quienes interpretan, bailan y enseñan este baile tradicional y folklórico. Otros cultores viven en Caicara del Orinoco y en El Palmar, pero los máximos representantes cada vez disminuyen.
A diferencia del resto de los joropos del país, en el guayanés, la mujer no se luce en el baile, sino que zapatea y responde con fuerza al hombre y su zapateo, aunque el vestuario es similar al que conocemos, liquilique para el hombre y camisón estampado y mas recientemente la falda floreada con blusa blanca para la mujer.
Es un estilo de joropo que cuenta con características y condiciones que lo circunscriben a esta región, es un joropo que tal vez se gestó desde tierras orientales, con las cuales comparte el empleo de la bandola, pero una Bandola Guayanesa, parecida a la oriental, con las mismas 8 cuerdas metálicas que le imprimen su aire característico, pero en donde adquirió o se transformó en un joropo diferente al oriental, guarda, mas bien parecido en su ejecución bailable parecido con el llamado estilo llanero jorconiao o jolconiao (degeneración fonética de horconeado), musicalmente tiene cierto parecido al joropo central o también llamado “tuyero” (de los Valles del Tuy), es una característica en cuanto a la musicalización, que se dice que el cuatrista en su ejecución puja el cuatro.
Región Centro Sur:
La Wajita “Dajita” o “Rueda”: El grupo étnico Goajibo, quienes se autodenominan Jiwis habitan en la zona de San Juan de Manapiare, en Puerto Ayacucho, Laja de Márano y Caño Merey (Estado Amazonas), su población total se estima en unos 15.000 habitantes, de los cuales 5000 en Venezuela y 10.000 en Colombia.
Este grupo étnico habla un idioma independiente, cuya filiación con otras lenguas o familias étnicas aún no ha sido identificada o establecida, La gran dispersión tribal puede haber contribuido con la formación de varios dialectos dentro del idioma Guajibo, entre los cuales la intercomunicación no siempre es fácil. El Cuiva es uno de los dialectos, hablado tanto en Venezuela como en Colombia.
La Wajita, Dajita o Rueda, como danza étnica conserva sus rasgos de formación de una rueda concéntrica, que inician los hombres del grupo, estos son los únicos que cantan, uno hace de solista y el resto contesta a amanera responsorial, cuando la rueda que han iniciado los hombres cobra energía y emoción, en cierto momento las damas que estas por fuera, como avisados por una señal se cuelan entre dos hombres y hacen que estos las incluyan en la misma rueda, allí el baile va adquiriendo mas emoción y energía, giran de un sentido a otro, acaba la danza cuando el solista deja de improvisar o de relatar un acontecimiento que observa en su mente luego de consumir el “ñopo” o alucinógeno natural que previamente preparan para la ceremonia, este baile no tiene fecha ni motivo de celebración, cualquier día o circunstancia es buena.
La Danza del Warime de la Nación Wothuha: Es la fiesta de los dioses creadores. La danza del Warime la llevan a cabo 5 chamanes especialistas enmascarados que representan a los animales originarios tótem de los Piaroa. Entre los instrumentos musicales de los Piaroa utilizados en el Warime hay variedad de flautas, maracas tejidas, y un instrumento muy especial que se denomina Wora que entre los indígenas de Venezuela, sólo es usado por ellos. El Wora es un instrumento formado por dos tubos como si fuesen flautas introducidas en una olla de arcilla cocisa, y son sopladas por dos músicos. El sonido que produce es grave y cree que representa las voces de los espíritus tutelares. También posen el Chuwó, flauta nasal. La Daa, (anaconda) flauta longitudinal. Dzajó, (Tucán) flauta sin agujeros, Urema, flauta pequeña. Yaewi chuwó, trompeta grande. Maranna, flauta de caña. Ñamaiwueka, flauta de tibia de venado. Rediñú, maraca de totuma, sonajeros tejidos con semillas dentro, poseen también el Imi-chuwo, palo zumbador, etc, Ens espíritus" de la tierra y de la naturaleza con ocasión de los festejos, tiene lugar un baile monótono que se prolonga por algunos días, tal es el caso de "La Tura Grande" y de una noche y parte del día, en el caso de "La Tura Chiquita", o "Tura Pequeña". En esta última, los campesinos del lugar suelen consumir grandes cantidades de chicha o "Carato", bebida fermentada a base de maíz (Zea maíz), y la danza concluye cuando se agota la comida y la bebida y cuando los campesinos o participantes están completamente rendidos, los presentes suelen comer carne de venado durante la celebración, los que habrían de cazar los hombres antes del festejo.
La celebración del festejo de Las Turas, oscila entre los meses de mayo a septiembre y está íntimamente ligado al calendario agrícola. En Mapararí, se celebra siempre en conexión con las fiestas de La Virgen de Las Mercedes, Patrona religiosa Católica del lugar, el 24 de septiembre. Mientras que en los pueblos “tureros” de Lara y Yaracuy (Cararapa/Municipio Bolívar), cualquier día es bueno para una tura, siempre que sea época de cosechas sobre todo de maíz. La "TURA GRANDE", rara vez ha sido presenciada por personas ajenas al lugar o a la región, suele celebrarse es sitios apartados, en cuevas o en cumbres, su celebración llega a durar hasta siete días y siete noches, y la misma no presenta ningún aspecto cristiano, a diferencia de la TURA PEQUEÑA, donde se evidencia la presencia de la cruz. En cuanto al baile conserva su esencia aborigen, los bailadores entre mezclados o separados por sexos, se entrelazan semiabrazados pasándole un brazo, o bien por el cuello, o bien por la cintura del compañero (a) de al lado, el paso del baile es como ya hemos dicho monótono, un pie adelante marca o acentúa la melodía mientras avanzan y retroceden en un circulo concéntrico abierto que quia uno de los bailadores. A menudo al concluir la TURA GRANDE", realizan una Llora en conmemoración a los antepasados muertos, cabe destacar que ésta llora, no tiene nada que ver con la llora que se celebra en las localidades de Zuata y La Victoria en el Estado Aragua.
Región Guayanesa:
El Callao, población enclaustrada en el propio corazón de una región que con el sudor y el tesón de sus pobladores ha producido encantos y cadencias, cuyos orígenes se remontan inexplicables en el tiempo y la distancia, una de sus mas valiosas producciones es El Calipso. El Calipso, es una expresión producto de la mezcla o amalgama de expresiones culturales musicales de varios lugares del mundo, de manera muy especial de Trinidad y Grenada, con influencia, criolla venezolana, de allí que aun persistan letras de Calipsos con vocablos en Inglés, Francés y hasta con fonemas africanos, lo que se denominó a mediados del siglo pasado hablar y cantar en Patois (“patuá”). Este género musical tan venezolano como el joropo llanero y otras expresiones auténticas, es propio en épocas de Carnaval y para las fiestas patronales de la Virgen del Carmen, entre otras, en ellos, los organizadores de las comparsas, con suficiente antelación escogerán los miembros de las comparsas a presentar, así como las letras o Calipsos a interpretar, nunca obviando el motivo o estampa a lucir, la cual siempre será un tema de actualidad o del acontecer, tanto nacional como internacional que inunde la geografía local. El Calipso, inicialmente fue utilizado como medio de protesta ante las adversidades laborales a las cuales estaba sometido el minero en épocas pasadas, hoy día es la máxima expresión festiva de la región de Guayana.
El “golpe guayanés” también conocido como “joropo Yuquíao” tiene varias características principales, siendo entre todos los joropos, considerado criollamente hablando, el baile mas fuerte. En Ciudad Bolívar residen los cultores de este joropo que aun están con vida: Los Hurtado y los Pantoja son las familias que se encargan de preservar esta manifestación auténtica de Bolívar, y quienes interpretan, bailan y enseñan este baile tradicional y folklórico. Otros cultores viven en Caicara del Orinoco y en El Palmar, pero los máximos representantes cada vez disminuyen.
A diferencia del resto de los joropos del país, en el guayanés, la mujer no se luce en el baile, sino que zapatea y responde con fuerza al hombre y su zapateo, aunque el vestuario es similar al que conocemos, liquilique para el hombre y camisón estampado y mas recientemente la falda floreada con blusa blanca para la mujer.
Es un estilo de joropo que cuenta con características y condiciones que lo circunscriben a esta región, es un joropo que tal vez se gestó desde tierras orientales, con las cuales comparte el empleo de la bandola, pero una Bandola Guayanesa, parecida a la oriental, con las mismas 8 cuerdas metálicas que le imprimen su aire característico, pero en donde adquirió o se transformó en un joropo diferente al oriental, guarda, mas bien parecido en su ejecución bailable parecido con el llamado estilo llanero jorconiao o jolconiao (degeneración fonética de horconeado), musicalmente tiene cierto parecido al joropo central o también llamado “tuyero” (de los Valles del Tuy), es una característica en cuanto a la musicalización, que se dice que el cuatrista en su ejecución puja el cuatro.
Región Centro Sur:
La Wajita “Dajita” o “Rueda”: El grupo étnico Goajibo, quienes se autodenominan Jiwis habitan en la zona de San Juan de Manapiare, en Puerto Ayacucho, Laja de Márano y Caño Merey (Estado Amazonas), su población total se estima en unos 15.000 habitantes, de los cuales 5000 en Venezuela y 10.000 en Colombia.
Este grupo étnico habla un idioma independiente, cuya filiación con otras lenguas o familias étnicas aún no ha sido identificada o establecida, La gran dispersión tribal puede haber contribuido con la formación de varios dialectos dentro del idioma Guajibo, entre los cuales la intercomunicación no siempre es fácil. El Cuiva es uno de los dialectos, hablado tanto en Venezuela como en Colombia.
La Wajita, Dajita o Rueda, como danza étnica conserva sus rasgos de formación de una rueda concéntrica, que inician los hombres del grupo, estos son los únicos que cantan, uno hace de solista y el resto contesta a amanera responsorial, cuando la rueda que han iniciado los hombres cobra energía y emoción, en cierto momento las damas que estas por fuera, como avisados por una señal se cuelan entre dos hombres y hacen que estos las incluyan en la misma rueda, allí el baile va adquiriendo mas emoción y energía, giran de un sentido a otro, acaba la danza cuando el solista deja de improvisar o de relatar un acontecimiento que observa en su mente luego de consumir el “ñopo” o alucinógeno natural que previamente preparan para la ceremonia, este baile no tiene fecha ni motivo de celebración, cualquier día o circunstancia es buena.
La Danza del Warime de la Nación Wothuha: Es la fiesta de los dioses creadores. La danza del Warime la llevan a cabo 5 chamanes especialistas enmascarados que representan a los animales originarios tótem de los Piaroa. Entre los instrumentos musicales de los Piaroa utilizados en el Warime hay variedad de flautas, maracas tejidas, y un instrumento muy especial que se denomina Wora que entre los indígenas de Venezuela, sólo es usado por ellos. El Wora es un instrumento formado por dos tubos como si fuesen flautas introducidas en una olla de arcilla cocisa, y son sopladas por dos músicos. El sonido que produce es grave y cree que representa las voces de los espíritus tutelares. También posen el Chuwó, flauta nasal. La Daa, (anaconda) flauta longitudinal. Dzajó, (Tucán) flauta sin agujeros, Urema, flauta pequeña. Yaewi chuwó, trompeta grande. Maranna, flauta de caña. Ñamaiwueka, flauta de tibia de venado. Rediñú, maraca de totuma, sonajeros tejidos con semillas dentro, poseen también el Imi-chuwo, palo zumbador, etc, En realidad los Piaroa poseen la mayor cantidad de instrumentos musicales entre los indígenas de Venezuela y la ceremonia del Warime es en realidad, una verdadera representación de estética aborigen.
Región Deltaica, Deltana o Deltamacurana:
En el Delta Amacuro existen 17 etnias, de ellas la mas representativa es la Warao, (Gente del agua, gente de Curiara), el folklore del estado Delta Amacuro se caracteriza por las manifestaciones de las danzas indígenas y fiestas pagano-religiosas. Los warao tienen la reputación de ser un pueblo alegre y festivo. Sus danzas únicas, sus cantos y su cultura musical forman un gran repertorio, como el canto y baile del Mare Mare, el del Nijarabaka (caimán), o el baile del Jabisanuka (conocido como el del abrazo). Sus principales instrumentos son los de viento con lengüeta, el Dau-kojo (hecho con el árbol de yagrumo), el Najsemoi (de palma de moriche), el kariso (especie de flauta de pan) y el Mujúsemoi (fabricado a partir del hueso de la tibia de un venado). Otros instrumentos son Moriki (las maracas), el tambor de piel de araguato (mono aullador) y el violín de origen europeo. El Baile se hace luego de que el Shamán o Wisidato, recibe en sueños el mandato del espíritu tutelar “Kanobo”, paraesta celebración convidad a otros grupos waraos familiares que habita en otras lugares; es la parte festiva de la celebración, que en conjunto con la parte ritual o baile del Jatabu forman el Najanamu, en el jabisanuca, el Shamán porta una gran maraca adornada con plumas, los shamanes invitados portan maracas medianas también adornadas, para destacarse en sus jerarquías, el resto de hombres porta maracas pequeñas con las que se acompañan mientas danzan, todos se abrazan sigmáticamente codo a codo como tambien se dice, pero pasando los brazos por las espaldas o los hombros de l compañero o compañera de al lado, esta fiestas se hacen durante días, siempre y cuando halla bebida y alimentos.
Baile Nijarabaka (Baile del Caimán) es esta otra danza o baile étnico de los warao es el del caimán o nijarabana. La adoración de animales o Totemismo se hace presente en esta oportunidad, donde los indígenas tratan de aprehender los valores y virtudes de las especies animales en cuestión. Una de los Cultores de esta manifestación en el Estado Delta Amacuro han sido la Señora Felisa Bastardo y el Señor Guillermo Moradela, la primera fue públicamente reconocida su labor el año 2007 al ser homenajeada junto a otros cultores del país el 29 de noviembre en la Sala Ríos Reyna del Teatro Teresa Careño de Caracas, el segundo cultor nacido el 24 de marzo de 1923, quien aprendió en su nativa comunidad warao de Winikina, en Araguabisi, toda su cosmogonía la cual enseña asiduamente a las nuevas generaciones warao, el mismo fue objeto de reconocimiento como cultor en la categoría de Danza Tradicional y en la categoría Oficios de Tradición
Región Lacustre o Zuliana:
El Chimbánguele en Honor a San Benito de Palermo: Esta fiesta se ubica principalmente en la región Sur del Lago de Maracaibo, en donde se originó luego de la traída de los deportados africanos de sus tierras a esta región, se ubica en las comunidades de Bobures, Gibraltar, Santa María, El Batey, San José de Heras y las Dolores del Municipio Sucre, de donde subió a muchos Barrios de Maracaibo, Cabimas, y La Cañada de Urdaneta, es un conjunto de sones o partes que integran un Toto llamado Chimbánguele, los sones que lo integran son El Golpe de Ajé con el cual se saca y se guarda la imagen del Santo de la Iglesia del pueblo respectivo y de casas de promesantes donde es llevado en hombros de sus devotos, otros golpes o sones son el golpe del Camino, Chocho o Chchobelesé, el de Misericordia, el de Songorongome o songorongomeyaya y el de Cantíca. En el baile las parejas, generalmente mixtas y en conjunto, se forman espontáneamente y acentuando un movimiento brusco y cadencioso de caderas con desplazamiento de los pies semiarrastrados y con acentuación de uno de los dos frecuentemente, van avanzando por las calles del pueblo donde se detecte, estos bailes conservan mucha presencia de las antiguas danzas africanas.
Las Gaitas: El Estado Zulia y sus singulares subregiones cuentan con cuatro estilos de gaitas, de hecho el Zulia se ha hecho famoso mundialmente por este género, el cual se subdivide en cuatro a saber: La Gaita de Tambora de la región Sur del Lago, antesala de las festividades del chimbánguele, llamada también gaita negra, debido a que esta circunscrita al área geográfica donde habitan los afrodescendientes en ese estado, es bailable individual o de parejas en conjunto sean o no mixtas. Otras dos modalidades de Gaitas son la Gaita Perijanera y la de Santa Lucía, la primera ubicada en la llamada Sierra del mismo nombre, específicamente en los Municipios Perijá y La Villa del Rosario de Perijá, es una especie de suite criolla compuesta de varios sones concatenados, la gaita enrollada, el sambé, la guacharaca, el araguato, la paloma, la cumbiamba y el chimbánguele perijanero, es un baile de parejas mixtas en conjunto que festejas a San Benito de Palermo, y a Gaita a Santa Lucía, ubicada en el Saladillo y Puertos de Altagracia y Santa Rosa de Agua, como su nombre lo refiere es dedicada a Santa Lucía, no posee coreografías definidas, la mayoría de las veces no es bailable mas si festiva, es una ritmo contagioso con el cual se le hace el velorio a la santa como pago de promesas, la última gaita del Zulia y de la región en si es la Gaita Marabina, Maracaibera, maracuhca, zuliana o Gaita de furro como también se le suele llamar, es la mas común de las cuatro, la misma invade las emisora radiales y canales televisivos para fin de año, no posee coreografías fijas, mas es un baile de parejas mixtas en conjunto.
El Yonna in Wayüü (La Danza de los Wayues): Común y erróneamente llamada La Chichamaya, la Yonna o el Yonna, es considerada la manifestación folclórica zuliana más auténtica, pues representa y simboliza el gran patrimonio cultural producido y preservado por la etnia Wayüü, además de mostrar el sincretismo presente en la cultura venezolana cuando se realiza coincidiendo con la celebración católica de San Bartolomé, el 24 de agosto.
El Yonna es un rito mental de comportamiento, de connotaciones simbólicas múltiples que mantiene dentro de la cultura Wayüü, occidental y criollamente conocida y llamada como guajira, cuenta con tres atributos esenciales: búsqueda del equilibrio social, solidaridad colectiva y relación entre el cosmos y el hombre. Básicamente los Wayüü se reencuentran a través de este baile que consolida y perpetúa sus tradiciones.
El kasha o tambor caja, único instrumento utilizado en esta celebración, imita los diferentes sonidos del mundo “Wayüü”; con su toque se inicia la celebración.
En la parte superior se sostiene con aros de madera de cardón. Las baquetas llamadas Shieera kasha están labradas en madera de curarire en forma de pene o de cabeza de serpiente.
El kasha va apurando el ritmo para atraer a los Wayüü, quienes buscando olvidar los momentos difíciles y fortalecer los vínculos de solidaridad van a la celebración.
Previamente, se limpia una extensión de terreno, que será la pista o el “Pioui”, círculo que describe los aros del espacio terráqueo y los círculos lunares. En ese espacio tendrá lugar la Yonna, el Yonna o Yonnakat durante una o varias noches. Es un baile en honor a la luna kashí.
La danza se ejecuta por parejas, primero sale el hombre, da media vuelta a la izquierda o a la derecha e invita a la mujer lanzando una exclamación entre las cuales la mas común es esta: “¡wasei, ¡pujisa!, ¡mirrua!”; a lo cual la dama, con un giro completo, acepta y así se inicia el baile.
Se le considera una danza libre; sin embargo, sí está constituida por ciertas secuencias que son marcadas por el tamborero: Skua kaarai o kara realidad los Piaroa poseen la mayor cantidad de instrumentos musicales entre los indígenas de Venezuela y la ceremonia del Warime es en realidad, una verdadera representación de estética aborigen.
Región Deltaica, Deltana o Deltamacurana:
En el Delta Amacuro existen 17 etnias, de ellas la mas representativa es la Warao, (Gente del agua, gente de Curiara), el folklore del estado Delta Amacuro se caracteriza por las manifestaciones de las danzas indígenas y fiestas pagano-religiosas. Los warao tienen la reputación de ser un pueblo alegre y festivo. Sus danzas únicas, sus cantos y su cultura musical forman un gran repertorio, como el canto y baile del Mare Mare, el del Nijarabaka (caimán), o el baile del Jabisanuka (conocido como el del abrazo). Sus principales instrumentos son los de viento con lengüeta, el Dau-kojo (hecho con el árbol de yagrumo), el Najsemoi (de palma de moriche), el kariso (especie de flauta de pan) y el Mujúsemoi (fabricado a partir del hueso de la tibia de un venado). Otros instrumentos son Moriki (las maracas), el tambor de piel de araguato (mono aullador) y el violín de origen europeo. El Baile se hace luego de que el Shamán o Wisidato, recibe en sueños el mandato del espíritu tutelar “Kanobo”, paraesta celebración convidad a otros grupos waraos familiares que habita en otras lugares; es la parte festiva de la celebración, que en conjunto con la parte ritual o baile del Jatabu forman el Najanamu, en el jabisanuca, el Shamán porta una gran maraca adornada con plumas, los shamanes invitados portan maracas medianas también adornadas, para destacarse en sus jerarquías, el resto de hombres porta maracas pequeñas con las que se acompañan mientas danzan, todos se abrazan sigmáticamente codo a codo como tambien se dice, pero pasando los brazos por las espaldas o los hombros de l compañero o compañera de al lado, esta fiestas se hacen durante días, siempre y cuando halla bebida y alimentos.
Baile Nijarabaka (Baile del Caimán) es esta otra danza o baile étnico de los warao es el del caimán o nijarabana. La adoración de animales o Totemismo se hace presente en esta oportunidad, donde los indígenas tratan de aprehender los valores y virtudes de las especies animales en cuestión. Una de los Cultores de esta manifestación en el Estado Delta Amacuro han sido la Señora Felisa Bastardo y el Señor Guillermo Moradela, la primera fue públicamente reconocida su labor el año 2007 al ser homenajeada junto a otros cultores del país el 29 de noviembre en la Sala Ríos Reyna del Teatro Teresa Careño de Caracas, el segundo cultor nacido el 24 de marzo de 1923, quien aprendió en su nativa comunidad warao de Winikina, en Araguabisi, toda su cosmogonía la cual enseña asiduamente a las nuevas generaciones warao, el mismo fue objeto de reconocimiento como cultor en la categoría de Danza Tradicional y en la categoría Oficios de Tradición
Región Lacustre o Zuliana:
El Chimbánguele en Honor a San Benito de Palermo: Esta fiesta se ubica principalmente en la región Sur del Lago de Maracaibo, en donde se originó luego de la traída de los deportados africanos de sus tierras a esta región, se ubica en las comunidades de Bobures, Gibraltar, Santa María, El Batey, San José de Heras y las Dolores del Municipio Sucre, de donde subió a muchos Barrios de Maracaibo, Cabimas, y La Cañada de Urdaneta, es un conjunto de sones o partes que integran un Toto llamado Chimbánguele, los sones que lo integran son El Golpe de Ajé con el cual se saca y se guarda la imagen del Santo de la Iglesia del pueblo respectivo y de casas de promesantes donde es llevado en hombros de sus devotos, otros golpes o sones son el golpe del Camino, Chocho o Chchobelesé, el de Misericordia, el de Songorongome o songorongomeyaya y el de Cantíca. En el baile las parejas, generalmente mixtas y en conjunto, se forman espontáneamente y acentuando un movimiento brusco y cadencioso de caderas con desplazamiento de los pies semiarrastrados y con acentuación de uno de los dos frecuentemente, van avanzando por las calles del pueblo donde se detecte, estos bailes conservan mucha presencia de las antiguas danzas africanas.
Las Gaitas: El Estado Zulia y sus singulares subregiones cuentan con cuatro estilos de gaitas, de hecho el Zulia se ha hecho famoso mundialmente por este género, el cual se subdivide en cuatro a saber: La Gaita de Tambora de la región Sur del Lago, antesala de las festividades del chimbánguele, llamada también gaita negra, debido a que esta circunscrita al área geográfica donde habitan los afrodescendientes en ese estado, es bailable individual o de parejas en conjunto sean o no mixtas. Otras dos modalidades de Gaitas son la Gaita Perijanera y la de Santa Lucía, la primera ubicada en la llamada Sierra del mismo nombre, específicamente en los Municipios Perijá y La Villa del Rosario de Perijá, es una especie de suite criolla compuesta de varios sones concatenados, la gaita enrollada, el sambé, la guacharaca, el araguato, la paloma, la cumbiamba y el chimbánguele perijanero, es un baile de parejas mixtas en conjunto que festejas a San Benito de Palermo, y a Gaita a Santa Lucía, ubicada en el Saladillo y Puertos de Altagracia y Santa Rosa de Agua, como su nombre lo refiere es dedicada a Santa Lucía, no posee coreografías definidas, la mayoría de las veces no es bailable mas si festiva, es una ritmo contagioso con el cual se le hace el velorio a la santa como pago de promesas, la última gaita del Zulia y de la región en si es la Gaita Marabina, Maracaibera, maracuhca, zuliana o Gaita de furro como también se le suele llamar, es la mas común de las cuatro, la misma invade las emisora radiales y canales televisivos para fin de año, no posee coreografías fijas, mas es un baile de parejas mixtas en conjunto.
El Yonna in Wayüü (La Danza de los Wayues): Común y erróneamente llamada La Chichamaya, la Yonna o el Yonna, es considerada la manifestación folclórica zuliana más auténtica, pues representa y simboliza el gran patrimonio cultural producido y preservado por la etnia Wayüü, además de mostrar el sincretismo presente en la cultura venezolana cuando se realiza coincidiendo con la celebración católica de San Bartolomé, el 24 de agosto.
El Yonna es un rito mental de comportamiento, de connotaciones simbólicas múltiples que mantiene dentro de la cultura Wayüü, occidental y criollamente conocida y llamada como guajira, cuenta con tres atributos esenciales: búsqueda del equilibrio social, solidaridad colectiva y relación entre el cosmos y el hombre. Básicamente los Wayüü se reencuentran a través de este baile que consolida y perpetúa sus tradiciones.
El kasha o tambor caja, único instrumento utilizado en esta celebración, imita los diferentes sonidos del mundo “Wayüü”; con su toque se inicia la celebración.
En la parte superior se sostiene con aros de madera de cardón. Las baquetas llamadas Shieera kasha están labradas en madera de curarire en forma de pene o de cabeza de serpiente.
El kasha va apurando el ritmo para atraer a los Wayüü, quienes buscando olvidar los momentos difíciles y fortalecer los vínculos de solidaridad van a la celebración.
Previamente, se limpia una extensión de terreno, que será la pista o el “Pioui”, círculo que describe los aros del espacio terráqueo y los círculos lunares. En ese espacio tendrá lugar la Yonna, el Yonna o Yonnakat durante una o varias noches. Es un baile en honor a la luna kashí.
La danza se ejecuta por parejas, primero sale el hombre, da media vuelta a la izquierda o a la derecha e invita a la mujer lanzando una exclamación entre las cuales la mas común es esta: “¡wasei, ¡pujisa!, ¡mirrua!”; a lo cual la dama, con un giro completo, acepta y así se inicia el baile.
Se le considera una danza libre; sin embargo, sí está constituida por ciertas secuencias que son marcadas por el tamborero: Skua kaarai o karaikuya (los pasos del alcaraván), Shi chirai´ra Majayülü (movimiento de los senos de la señorita), Sukua Patajuwa (pasos de cataneja) y Jayamulerüyaa (baile de las moscas, única parte donde varias mujeres bailan alrededor de un solo hombre).
En el desarrollo del baile la mujer persigue y acosa al hombre al son del tambor. Ella va abriendo la manta con ambas manos y él se desplaza hacia atrás con largos pasos evitando caerse. Finalmente cuando ya no puede más, cae e inmediatamente ambos son reemplazados por otra pareja. Si el hombre abandona el baile por cansancio, sin ser tumbado, es felicitado por los otros varones y a la mujer se le reconoce su elegancia.
Para la Yonna, las mujeres utilizan trajes especiales y coloridos llamados “Ashein” (mantas) y un pañuelo de colores. Este atuendo va acompañado de collares, pulseras de oro y aretes que se colocan en los tobillos para que suenen al bailar. El traje del hombre se llama She´i y es una manta cosida por un lado con una abertura en el centro.
En la cabeza lleva un Karatse (aro tejido de paja) con borlas de lana de muchos colores y un penacho de plumas de pavo real o de gallo fino.
Ambos van maquillados, de manera especial, con símbolos propios de la cultura wayüü, según el motivo de la celebración.
El baile del Yonna se ejecuta para celebrar una serie de acontecimientos: en cosecha (recolección del grano), por la abundancia de la cosecha, agradecimiento a Maleiwa, el creador, y también para que las siguientes cosechas sean iguales o mejores; para presentar a las jóvenes “majayut” (mujer) en sociedad, luego del encierro; y por alguna revelación a través de los sueños, se le agradece al Seyúu, espíritu protector.
También protege y aleja los infortunios, enfermedades y muertes. El Yonna o La Yonna se considera una vía para mantener la armonía entre los wayüü. A la hora de llevar a cabo la Yonna, se sacrifican chivos, ovejos y ganado vacuno para que los asistentes y el seyúu queden satisfechos. Los Wayüü constituyen una de las etnias más numerosa. Ellos han luchado contra la transculturización, a través de sus bailes y su música para preservar la personalidad y la tradición del grupo.
Bibliografía:
Fundación La Salle/Monte Ávila Editores. Los Aborígenes de Venezuela, Volumen III. Etnología Contemporánea. Caracas 1988
Ramón y Rivera Luis Felipe. El Joropo Baile Nacional de Venezuela, Ernesto Armitano Editor. Caracas agosto de 1987
Wikipedia, La Enciclopedia Libre
LAS DANZAS Y BAILES DEL ESTADO YARACUY
LAS DANZAS Y/O BAILES DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
1. BAILES DE MAZURCA CRIOLLA DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
2. BAILES DE JOROPOS YARACUYANOS (ESTILO VEROENSE, ESTILO PEÑERO, URACHICHEÑO Y PAENSE, Y ESTILO JORCONIAO DE NIRGUA, TRINIDAD Y COCOROTE)
3. BAILE DE CINTAS DE YARACUY (INDEPENDENCIA Y ARÍSTIDES BASTIDAS)
4. BAILES DE FANDANGUILLOS DE YARACUY {SUS VARIANTES “BAILE DE LA PEINETA EN PEÑA, “LA RUMBA” EN URACHICHE”, “EL SOMBRERO” EN BOLÍVAR Y MONJE, “LA BAMBA O BOMBAS” EN LA TRINIDAD, SUCRE Y ARÍSTIDES BASTIDAS), “LA GUACHARACA” EN SAN FELIPE Y VEROES”}
5. BAILES DE POLKA CHASEADA DE CAMPOAMOR, CEDEÑO Y PALMARITO (NIRGUA)
6. DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
7. LOCAÍNAS EN CRUCITO DE SAN FELIPE
8. LOCOS DE SANTA MARÍA O DE SANTA RITA EN SANTA MARIA DE COCOROTE Y EN SALÓN Y CAMPOAMOR DE NIRGUA
9. LAS TURAS DE CARARAPA EN EL MUNICIPIO BOLÍVAR
10. LAS PARRANDAS DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS CASERÍOS DE LA LLAMADA ZONA NEGRA DEL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES, EN LOS CASERÍOS DE ALBARICO, MARÍN Y COCOROTICO DEL MUNICIPIO SAN FELIPE, EN COCOROTE DEL MUNICIPIO COCOROTE Y EN SABANETA DEL MUNICIPIO INDEPENDENCIA
11. EL BAILE DEL PAPELÓN DE INDEPENDENCIA, AGUA NEGRA Y PALMAREJO (MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES) Y URACHICHE.
12. DAZA DE LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD
BAILE DE LA MAZURCA.
La Mazurca es un baile de origen Polaco, es decir que Polonia es su lugar de aparición, el mismo se ejecuta muy a menudo como un conjunto de música y baile. El violín es el instrumento predominante, pero comúnmente se utilizan un gran número de instrumentos. El baile más popular de la región central es la mazurca. Este baile se caracteriza por su triple ritmo y un tono fuerte en los compases débiles. Este ejemplo es una mazurca con el violín ejecutando la melodía en primer plano.
La Mazurca Criolla en Campoamor es un baile ya extinto, a lo sumo permanece viva la parte musical, gracias al Maestro y cultor Don Simón Beltrán, quien con a sus mas de 90 años de edad, es el depositario y conocedor de este género, en Campoamor los músicos existentes aún la interpretan, pero no queda nadie que la sepa bailar, aunque si muchos que la vieron, este tiene un aire o movimiento avivado y ritmo ternario, teniendo como parte difícil el por ellos llamado “remolinete”, figura que hacía la pareja cerrada de forma veloz y en un solo sitio. Entre las figuras con que cuenta este baile se pueden citar, las vueltas sencillas de la dama hacia uno u otro sentido, giro de bandera, también, también de la dama hacia uno u otro lado, el avance saltadito, figura del florero, de la dama hacia uno u otro lado, entre otras.
Aunque no todas las danzas folclóricas requieren acompañamiento musical, éste es casi siempre extremadamente importante. Muchas están íntimamente relacionadas con formas musicales y particularmente con el ritmo y la medida. El vals y la mazurca, por ejemplo, siguen un patrón musical y de pasos en tres tiempos; en la Mazurca tanto la música como los pasos acentúan el segundo tiempo. Muchas danzas europeas, especialmente las de los países balcánicos, contienen síncopas y ritmos complejos. Una danza específica requiere, por regla general, una tonada o canción concreta. Igual de frecuente, sin embargo, es que una determinada pieza de música se utilice para muchas danzas y que una danza en particular se ejecute con diferentes tonadas.
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEÑO Y PEÑERO:
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, sólo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyección, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio José Antonio Páez, Urachicheño al del Municipio Urachiche y Peñero al del Municipio José Vicente Peña, coincidiendo como es de lógica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los “modos o maneras”- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idénticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneció en sus primigenios años de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayoría de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orígenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base melódica al llamado “Golpe”, también conocido como “Golpe Tocuyano” (reconociendo como radio de dispersión del género musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o “Golpe Larense” (Para diseminar el género por toda la entidad Federal, dado que de hecho sikuya (los pasos del alcaraván), Shi chirai´ra Majayülü (movimiento de los senos de la señorita), Sukua Patajuwa (pasos de cataneja) y Jayamulerüyaa (baile de las moscas, única parte donde varias mujeres bailan alrededor de un solo hombre).
En el desarrollo del baile la mujer persigue y acosa al hombre al son del tambor. Ella va abriendo la manta con ambas manos y él se desplaza hacia atrás con largos pasos evitando caerse. Finalmente cuando ya no puede más, cae e inmediatamente ambos son reemplazados por otra pareja. Si el hombre abandona el baile por cansancio, sin ser tumbado, es felicitado por los otros varones y a la mujer se le reconoce su elegancia.
Para la Yonna, las mujeres utilizan trajes especiales y coloridos llamados “Ashein” (mantas) y un pañuelo de colores. Este atuendo va acompañado de collares, pulseras de oro y aretes que se colocan en los tobillos para que suenen al bailar. El traje del hombre se llama She´i y es una manta cosida por un lado con una abertura en el centro.
En la cabeza lleva un Karatse (aro tejido de paja) con borlas de lana de muchos colores y un penacho de plumas de pavo real o de gallo fino.
Ambos van maquillados, de manera especial, con símbolos propios de la cultura wayüü, según el motivo de la celebración.
El baile del Yonna se ejecuta para celebrar una serie de acontecimientos: en cosecha (recolección del grano), por la abundancia de la cosecha, agradecimiento a Maleiwa, el creador, y también para que las siguientes cosechas sean iguales o mejores; para presentar a las jóvenes “majayut” (mujer) en sociedad, luego del encierro; y por alguna revelación a través de los sueños, se le agradece al Seyúu, espíritu protector.
También protege y aleja los infortunios, enfermedades y muertes. El Yonna o La Yonna se considera una vía para mantener la armonía entre los wayüü. A la hora de llevar a cabo la Yonna, se sacrifican chivos, ovejos y ganado vacuno para que los asistentes y el seyúu queden satisfechos. Los Wayüü constituyen una de las etnias más numerosa. Ellos han luchado contra la transculturización, a través de sus bailes y su música para preservar la personalidad y la tradición del grupo.
Bibliografía:
Fundación La Salle/Monte Ávila Editores. Los Aborígenes de Venezuela, Volumen III. Etnología Contemporánea. Caracas 1988
Ramón y Rivera Luis Felipe. El Joropo Baile Nacional de Venezuela, Ernesto Armitano Editor. Caracas agosto de 1987
Wikipedia, La Enciclopedia Libre
Por Luis Alfredo Valles Silva
1. BAILES DE MAZURCA CRIOLLA DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
2. BAILES DE JOROPOS YARACUYANOS (ESTILO VEROENSE, ESTILO PEÑERO, URACHICHEÑO Y PAENSE, Y ESTILO JORCONIAO DE NIRGUA, TRINIDAD Y COCOROTE)
3. BAILE DE CINTAS DE YARACUY (INDEPENDENCIA Y ARÍSTIDES BASTIDAS)
4. BAILES DE FANDANGUILLOS DE YARACUY {SUS VARIANTES “BAILE DE LA PEINETA EN PEÑA, “LA RUMBA” EN URACHICHE”, “EL SOMBRERO” EN BOLÍVAR Y MONJE, “LA BAMBA O BOMBAS” EN LA TRINIDAD, SUCRE Y ARÍSTIDES BASTIDAS), “LA GUACHARACA” EN SAN FELIPE Y VEROES”}
5. BAILES DE POLKA CHASEADA DE CAMPOAMOR, CEDEÑO Y PALMARITO (NIRGUA)
6. DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
7. LOCAÍNAS EN CRUCITO DE SAN FELIPE
8. LOCOS DE SANTA MARÍA O DE SANTA RITA EN SANTA MARIA DE COCOROTE Y EN SALÓN Y CAMPOAMOR DE NIRGUA
9. LAS TURAS DE CARARAPA EN EL MUNICIPIO BOLÍVAR
10. LAS PARRANDAS DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS CASERÍOS DE LA LLAMADA ZONA NEGRA DEL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES, EN LOS CASERÍOS DE ALBARICO, MARÍN Y COCOROTICO DEL MUNICIPIO SAN FELIPE, EN COCOROTE DEL MUNICIPIO COCOROTE Y EN SABANETA DEL MUNICIPIO INDEPENDENCIA
11. EL BAILE DEL PAPELÓN DE INDEPENDENCIA, AGUA NEGRA Y PALMAREJO (MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES) Y URACHICHE.
12. DAZA DE LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD
BAILE DE LA MAZURCA.
La Mazurca es un baile de origen Polaco, es decir que Polonia es su lugar de aparición, el mismo se ejecuta muy a menudo como un conjunto de música y baile. El violín es el instrumento predominante, pero comúnmente se utilizan un gran número de instrumentos. El baile más popular de la región central es la mazurca. Este baile se caracteriza por su triple ritmo y un tono fuerte en los compases débiles. Este ejemplo es una mazurca con el violín ejecutando la melodía en primer plano.
La Mazurca Criolla en Campoamor es un baile ya extinto, a lo sumo permanece viva la parte musical, gracias al Maestro y cultor Don Simón Beltrán, quien con a sus mas de 90 años de edad, es el depositario y conocedor de este género, en Campoamor los músicos existentes aún la interpretan, pero no queda nadie que la sepa bailar, aunque si muchos que la vieron, este tiene un aire o movimiento avivado y ritmo ternario, teniendo como parte difícil el por ellos llamado “remolinete”, figura que hacía la pareja cerrada de forma veloz y en un solo sitio. Entre las figuras con que cuenta este baile se pueden citar, las vueltas sencillas de la dama hacia uno u otro sentido, giro de bandera, también, también de la dama hacia uno u otro lado, el avance saltadito, figura del florero, de la dama hacia uno u otro lado, entre otras.
Aunque no todas las danzas folclóricas requieren acompañamiento musical, éste es casi siempre extremadamente importante. Muchas están íntimamente relacionadas con formas musicales y particularmente con el ritmo y la medida. El vals y la mazurca, por ejemplo, siguen un patrón musical y de pasos en tres tiempos; en la Mazurca tanto la música como los pasos acentúan el segundo tiempo. Muchas danzas europeas, especialmente las de los países balcánicos, contienen síncopas y ritmos complejos. Una danza específica requiere, por regla general, una tonada o canción concreta. Igual de frecuente, sin embargo, es que una determinada pieza de música se utilice para muchas danzas y que una danza en particular se ejecute con diferentes tonadas.
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEÑO Y PEÑERO:
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, sólo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyección, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio José Antonio Páez, Urachicheño al del Municipio Urachiche y Peñero al del Municipio José Vicente Peña, coincidiendo como es de lógica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los “modos o maneras”- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idénticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneció en sus primigenios años de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayoría de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orígenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base melódica al llamado “Golpe”, también conocido como “Golpe Tocuyano” (reconociendo como radio de dispersión del género musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o “Golpe Larense” (Para diseminar el género por toda la entidad Federal, dado que de hecho sikuya (los pasos del alcaraván), Shi chirai´ra Majayülü (movimiento de los senos de la señorita), Sukua Patajuwa (pasos de cataneja) y Jayamulerüyaa (baile de las moscas, única parte donde varias mujeres bailan alrededor de un solo hombre).
En el desarrollo del baile la mujer persigue y acosa al hombre al son del tambor. Ella va abriendo la manta con ambas manos y él se desplaza hacia atrás con largos pasos evitando caerse. Finalmente cuando ya no puede más, cae e inmediatamente ambos son reemplazados por otra pareja. Si el hombre abandona el baile por cansancio, sin ser tumbado, es felicitado por los otros varones y a la mujer se le reconoce su elegancia.
Para la Yonna, las mujeres utilizan trajes especiales y coloridos llamados “Ashein” (mantas) y un pañuelo de colores. Este atuendo va acompañado de collares, pulseras de oro y aretes que se colocan en los tobillos para que suenen al bailar. El traje del hombre se llama She´i y es una manta cosida por un lado con una abertura en el centro.
En la cabeza lleva un Karatse (aro tejido de paja) con borlas de lana de muchos colores y un penacho de plumas de pavo real o de gallo fino.
Ambos van maquillados, de manera especial, con símbolos propios de la cultura wayüü, según el motivo de la celebración.
El baile del Yonna se ejecuta para celebrar una serie de acontecimientos: en cosecha (recolección del grano), por la abundancia de la cosecha, agradecimiento a Maleiwa, el creador, y también para que las siguientes cosechas sean iguales o mejores; para presentar a las jóvenes “majayut” (mujer) en sociedad, luego del encierro; y por alguna revelación a través de los sueños, se le agradece al Seyúu, espíritu protector.
También protege y aleja los infortunios, enfermedades y muertes. El Yonna o La Yonna se considera una vía para mantener la armonía entre los wayüü. A la hora de llevar a cabo la Yonna, se sacrifican chivos, ovejos y ganado vacuno para que los asistentes y el seyúu queden satisfechos. Los Wayüü constituyen una de las etnias más numerosa. Ellos han luchado contra la transculturización, a través de sus bailes y su música para preservar la personalidad y la tradición del grupo.
Bibliografía:
Fundación La Salle/Monte Ávila Editores. Los Aborígenes de Venezuela, Volumen III. Etnología Contemporánea. Caracas 1988
Ramón y Rivera Luis Felipe. El Joropo Baile Nacional de Venezuela, Ernesto Armitano Editor. Caracas agosto de 1987
Wikipedia, La Enciclopedia Libre
LAS DANZAS Y BAILES DEL ESTADO YARACUY
LAS DANZAS Y/O BAILES DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
1. BAILES DE MAZURCA CRIOLLA DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
2. BAILES DE JOROPOS YARACUYANOS (ESTILO VEROENSE, ESTILO PEÑERO, URACHICHEÑO Y PAENSE, Y ESTILO JORCONIAO DE NIRGUA, TRINIDAD Y COCOROTE)
3. BAILE DE CINTAS DE YARACUY (INDEPENDENCIA Y ARÍSTIDES BASTIDAS)
4. BAILES DE FANDANGUILLOS DE YARACUY {SUS VARIANTES “BAILE DE LA PEINETA EN PEÑA, “LA RUMBA” EN URACHICHE”, “EL SOMBRERO” EN BOLÍVAR Y MONJE, “LA BAMBA O BOMBAS” EN LA TRINIDAD, SUCRE Y ARÍSTIDES BASTIDAS), “LA GUACHARACA” EN SAN FELIPE Y VEROES”}
5. BAILES DE POLKA CHASEADA DE CAMPOAMOR, CEDEÑO Y PALMARITO (NIRGUA)
6. DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
7. LOCAÍNAS EN CRUCITO DE SAN FELIPE
8. LOCOS DE SANTA MARÍA O DE SANTA RITA EN SANTA MARIA DE COCOROTE Y EN SALÓN Y CAMPOAMOR DE NIRGUA
9. LAS TURAS DE CARARAPA EN EL MUNICIPIO BOLÍVAR
10. LAS PARRANDAS DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS CASERÍOS DE LA LLAMADA ZONA NEGRA DEL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES, EN LOS CASERÍOS DE ALBARICO, MARÍN Y COCOROTICO DEL MUNICIPIO SAN FELIPE, EN COCOROTE DEL MUNICIPIO COCOROTE Y EN SABANETA DEL MUNICIPIO INDEPENDENCIA
11. EL BAILE DEL PAPELÓN DE INDEPENDENCIA, AGUA NEGRA Y PALMAREJO (MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES) Y URACHICHE.
12. DAZA DE LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD
BAILE DE LA MAZURCA.
La Mazurca es un baile de origen Polaco, es decir que Polonia es su lugar de aparición, el mismo se ejecuta muy a menudo como un conjunto de música y baile. El violín es el instrumento predominante, pero comúnmente se utilizan un gran número de instrumentos. El baile más popular de la región central es la mazurca. Este baile se caracteriza por su triple ritmo y un tono fuerte en los compases débiles. Este ejemplo es una mazurca con el violín ejecutando la melodía en primer plano.
La Mazurca Criolla en Campoamor es un baile ya extinto, a lo sumo permanece viva la parte musical, gracias al Maestro y cultor Don Simón Beltrán, quien con a sus mas de 90 años de edad, es el depositario y conocedor de este género, en Campoamor los músicos existentes aún la interpretan, pero no queda nadie que la sepa bailar, aunque si muchos que la vieron, este tiene un aire o movimiento avivado y ritmo ternario, teniendo como parte difícil el por ellos llamado “remolinete”, figura que hacía la pareja cerrada de forma veloz y en un solo sitio. Entre las figuras con que cuenta este baile se pueden citar, las vueltas sencillas de la dama hacia uno u otro sentido, giro de bandera, también, también de la dama hacia uno u otro lado, el avance saltadito, figura del florero, de la dama hacia uno u otro lado, entre otras.
Aunque no todas las danzas folclóricas requieren acompañamiento musical, éste es casi siempre extremadamente importante. Muchas están íntimamente relacionadas con formas musicales y particularmente con el ritmo y la medida. El vals y la mazurca, por ejemplo, siguen un patrón musical y de pasos en tres tiempos; en la Mazurca tanto la música como los pasos acentúan el segundo tiempo. Muchas danzas europeas, especialmente las de los países balcánicos, contienen síncopas y ritmos complejos. Una danza específica requiere, por regla general, una tonada o canción concreta. Igual de frecuente, sin embargo, es que una determinada pieza de música se utilice para muchas danzas y que una danza en particular se ejecute con diferentes tonadas.
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEÑO Y PEÑERO:
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, sólo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyección, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio José Antonio Páez, Urachicheño al del Municipio Urachiche y Peñero al del Municipio José Vicente Peña, coincidiendo como es de lógica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los “modos o maneras”- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idénticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneció en sus primigenios años de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayoría de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orígenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base melódica al llamado “Golpe”, también conocido como “Golpe Tocuyano” (reconociendo como radio de dispersión del género musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o “Golpe Larense” (Para diseminar el género por toda la entidad Federal, dado que de hecho se ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversión de energía y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecución, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecución vienes dadas, como empréstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es además, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si así lo deseen, con música p aires de joropo llanero, lo hacen con las características que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idénticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
BIBLIOGRAFÍA: Rafael H. Salazar El Joropo Orígenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los “mayores” de Páez, Peña y Urachiche
EL BAILE DE ARPA, GOLPE DE ARPA O LUANGO DE ARPA EN EL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES DEL ESTADO YARACUY
(EL JOROPO)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Completamente coincidimos, con la mayoría de los estudiosos en asegurar que el joropo en Venezuela posiblemente tuvo su origen en los conocidos Valles del Tuy (Valles mirandinos) y Valles de Aragua, desde donde, como perfume al aire, fue esparciéndose hasta hacerse presente en toda la geografía nacional, con sus características particulares puntuales.
Nuestra interrogante fue siempre: ¿Cómo llega el joropo a las comunidades afrodescendientes de Veroes? Pues, hoy día, ello lo podemos sustentar, partiendo de las informaciones recabadas en los actuales cultores de este subgénero del joropo de los caseríos de Palmarejo y Farriar del Municipio José Joaquín Veroes del Estado Yaracuy de la siguiente manera: Conocido es por todos que la mayoría de los habitantes de los anteriormente citados Valles del Tuy (Miranda) y los de Los Valles de Aragua, fueron, como de hecho aun lo son, descendientes de aquellos, a la fuerza deportados africanos que como mano de obra esclava llegaron a estas tierras de Dios, postreramente del llamado proceso de “colonización”, y con posterioridad a la abolición de la esclavitud, una vez ya surgido el Joropo en la región, comienza a conocerse la existencia de comunidades negras en todo el país por parte de quienes habitaban en ellas, el deseo de saber si en estas existirían miembros de sus familias o de sus comunidades Africanas motiva a muchos a viajar de una a otra, según sus posibilidades, con el tiempo los viajes no son por esta causa, sino por mera curiosidad, supongamos que las visitas se hallan realizado de los Valles mirandinos y aragüeños a los actuales Estados de Carabobo y Yaracuy o viceversa; estos viajes, si fueron de acá para allá, le permitieron al visitante el presenciar el Joropo como aire musical y baile festivo, si acaso el viaje fue de allá para acá, los visitantes lo trajeron consigo, en todo caso de una u otra manera caló en el gusto de los veroenses de entonces, floreciendo a partir de allí un marcado entusiasmo, afecto e interés por la nueva “manifestación colectiva”, suscitando que comenzarán a aparecer ejecutantes del arpa versados como los existentes hasta entonces en los Valles que dieron origen a la expresión, surgen además compositores de piezas nuevas, interpretes de cantos de arpa, incluso compositores e interpretes en canto, como el afamado Don Visitación “Probanco” Sánchez en Agua negra, a quien se le debe un extenso cancionero popular, existió allí otros cantadores como Luis García, Saturno Barboza (Saturnino), entre otros, quienes fueron, según las personas entrevistadas el alma del “Luango de Arpa” o “Golpe de Arpa” en Agua Negra y Palmarejo, en estas comunidades afrodescendientes llaman luango a los cantos que se interpretan en sus festividades tradicionales (Parrandas a San Juan Bautista) y Joropos, luango es un Reino en el Congo Belga y es el gentilicio africano de donde proviene el grupo humano que dio origen a las 5 comunidades afroveroenses (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino y Taría).
Uno de los últimos maestros arpistos, como se les conoce por estos rumbos, que se recuerdan gratamente en los caseríos de la llamada “Zona Negra” de Veroes, fue Don Pío García quien, según las pesquisas realizadas por nosotros, entre los cultores de la zona, era nativo y habitó durante muchas décadas en Palmarejo, era como se acostumbra el decir en Palmarejo de la Familia de Segunda Villanueva (+), una legendaria matrona de larga estirpe, fue el último maestro arpisto que se recuerda, un día cualquiera se fue a viajar para un lugar llamado Villavicencio en Colombia y de allí se supo que gustaba mucho su ejecución del arpa en el lugar, no regresó jamás, dejó una hija en el pueblito de Agua Negra, Andrea Avelina (Teotiste) Graterol, hoy día fallecida también, sus hijos, nietos y demás descendientes residen en la capital del estado Yaracuy (San Felipe) y no conocen ni tan siquiera de la historia del Maestro Pío.
Aunque con anterioridad a este ya hubo destacados arpistas en la zona, muchos son los cantos de arpa que recuerdan nuestros padres y abuelos, cantos que surgieron en los pueblos de Agua Negra, Palmarejoe ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversión de energía y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecución, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecución vienes dadas, como empréstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es además, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si así lo deseen, con música p aires de joropo llanero, lo hacen con las características que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idénticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
BIBLIOGRAFÍA: Rafael H. Salazar El Joropo Orígenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los “mayores” de Páez, Peña y Urachiche
EL BAILE DE ARPA, GOLPE DE ARPA O LUANGO DE ARPA EN EL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES DEL ESTADO YARACUY
(EL JOROPO)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Completamente coincidimos, con la mayoría de los estudiosos en asegurar que el joropo en Venezuela posiblemente tuvo su origen en los conocidos Valles del Tuy (Valles mirandinos) y Valles de Aragua, desde donde, como perfume al aire, fue esparciéndose hasta hacerse presente en toda la geografía nacional, con sus características particulares puntuales.
Nuestra interrogante fue siempre: ¿Cómo llega el joropo a las comunidades afrodescendientes de Veroes? Pues, hoy día, ello lo podemos sustentar, partiendo de las informaciones recabadas en los actuales cultores de este subgénero del joropo de los caseríos de Palmarejo y Farriar del Municipio José Joaquín Veroes del Estado Yaracuy de la siguiente manera: Conocido es por todos que la mayoría de los habitantes de los anteriormente citados Valles del Tuy (Miranda) y los de Los Valles de Aragua, fueron, como de hecho aun lo son, descendientes de aquellos, a la fuerza deportados africanos que como mano de obra esclava llegaron a estas tierras de Dios, postreramente del llamado proceso de “colonización”, y con posterioridad a la abolición de la esclavitud, una vez ya surgido el Joropo en la región, comienza a conocerse la existencia de comunidades negras en todo el país por parte de quienes habitaban en ellas, el deseo de saber si en estas existirían miembros de sus familias o de sus comunidades Africanas motiva a muchos a viajar de una a otra, según sus posibilidades, con el tiempo los viajes no son por esta causa, sino por mera curiosidad, supongamos que las visitas se hallan realizado de los Valles mirandinos y aragüeños a los actuales Estados de Carabobo y Yaracuy o viceversa; estos viajes, si fueron de acá para allá, le permitieron al visitante el presenciar el Joropo como aire musical y baile festivo, si acaso el viaje fue de allá para acá, los visitantes lo trajeron consigo, en todo caso de una u otra manera caló en el gusto de los veroenses de entonces, floreciendo a partir de allí un marcado entusiasmo, afecto e interés por la nueva “manifestación colectiva”, suscitando que comenzarán a aparecer ejecutantes del arpa versados como los existentes hasta entonces en los Valles que dieron origen a la expresión, surgen además compositores de piezas nuevas, interpretes de cantos de arpa, incluso compositores e interpretes en canto, como el afamado Don Visitación “Probanco” Sánchez en Agua negra, a quien se le debe un extenso cancionero popular, existió allí otros cantadores como Luis García, Saturno Barboza (Saturnino), entre otros, quienes fueron, según las personas entrevistadas el alma del “Luango de Arpa” o “Golpe de Arpa” en Agua Negra y Palmarejo, en estas comunidades afrodescendientes llaman luango a los cantos que se interpretan en sus festividades tradicionales (Parrandas a San Juan Bautista) y Joropos, luango es un Reino en el Congo Belga y es el gentilicio africano de donde proviene el grupo humano que dio origen a las 5 comunidades afroveroenses (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino y Taría).
Uno de los últimos maestros arpistos, como se les conoce por estos rumbos, que se recuerdan gratamente en los caseríos de la llamada “Zona Negra” de Veroes, fue Don Pío García quien, según las pesquisas realizadas por nosotros, entre los cultores de la zona, era nativo y habitó durante muchas décadas en Palmarejo, era como se acostumbra el decir en Palmarejo de la Familia de Segunda Villanueva (+), una legendaria matrona de larga estirpe, fue el último maestro arpisto que se recuerda, un día cualquiera se fue a viajar para un lugar llamado Villavicencio en Colombia y de allí se supo que gustaba mucho su ejecución del arpa en el lugar, no regresó jamás, dejó una hija en el pueblito de Agua Negra, Andrea Avelina (Teotiste) Graterol, hoy día fallecida también, sus hijos, nietos y demás descendientes residen en la capital del estado Yaracuy (San Felipe) y no conocen ni tan siquiera de la historia del Maestro Pío.
Aunque con anterioridad a este ya hubo destacados arpistas en la zona, muchos son los cantos de arpa que recuerdan nuestros padres y abuelos, cantos que surgieron en los pueblos de Agua Negra, Palmarejo, Farriar y hasta en el Chino y Taría donde este joropo causó furor, cantos generalmente impregnados de humor, de amor y hasta de desamor, la Cultora del baile de Joropo en Palmarejo, la Señora Juana Catalina Landinez (74 años), hija de joroperos (Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, hermana de Joroperos, entre estos todo el pueblo nos refirió las andanzas del ya Fallecido Don Lorenzo Oliveros Mora, hermano mayor de la Sra. Juana Landinez, de este se dice que era el Rey del Luango de Arpa, aun quedan vivos Don Dionisio Landinez (73), Elías Oliveros (60), Regina Landinez (70) y Elizabet Landinez (59), además de todos sus hijos y nietos quienes gustosa y decididamente ejecutan el joropo veroense o “Luango de Arpa”. Actualmente un grupo de trabajadores de los grupos culturales Danzas Yaracuy, La Chamuchina, en donde participan afroveroenses, realizaron una compilación de cantos de arpa de las comunidades Afroveroenses, con la intención de hacer una producción discográfica pedagógica con la inclusión o participación de cultores de la localidad y del género en estudio, para poder presentarlos, primeramente ante todos los cultores y luego ante el colectivo general, con miras a entusiasmar a los pobladores a retomar la ejecución musical de algo que les pertenece y que con un toque de buena suerte quizá podamos definitivamente formar algunos ejecutantes del arpa y cantadores, para devolvernos algo que nos. pertenece. El Folklorista yaracuyano y Maestro Cultor Luis Valles Silva Villanueva, con los auspicios del Centro de Cultura Popular Don Teófilo Domínguez de San Felipe, para el año 2004, realizó a manera de prueba la grabación de un Joropo Veroense, de la autoría de Visitación “Probanco” Sánchez, denominado “El Sirigüé” o “El Papa Sirigüé”, con las informaciones suministradas por cultores del lugar entre los que se citan a Juana Catalina Landinez (74), Esteban Graterol (76) (ambos de Palmarejo); Ventura Monagreda (79) y Rosa Monagreda (77) (ambas de Farriar)., lo cual ha causado gran revuelo entre los habitantes de sus caseríos.
Según lo que pudimos observar en las muestras que nos hicieron los informantes, coreográficamente el Baile de Arpa, como se le denomina en las comunidades del Veroes, es caso similar al de los Valles que dieron origen al baile, a lo sumo está salpicado de puntualidades locales, como el caso de poder soltarse la pareja en momentos determinados, caso que rara vez sucede en el joropo en cualquier estilo, las vueltas llamadas de campana son comunes, en esta la dama se luce enormemente, mientras el caballero hace alarde de su galantería y gallardía, simulando convidarla con una de sus manos. No obstante queda de parte nuestra y de los interesados, sobre todo docentes y estudiosos locales o foráneos, realizar estudios sustanciales de esta expresión para aportar datos confiables que definitivamente enriquezcan el acervo.
Ahora bien, el que en las comunidades del llamado Veroes I, no halla quedado un ejecutante del arpa, con el anhelado estilo local, no causó la extinción del baile, cosa curiosa, hasta las generaciones nuevas, que no conocieron a estos “arpistos”, como se les conoció, conservan el estilo de bailar el joropo como el de otrora, de hecho los joropos llaneros que se suelen oír en la zona, son bailados con el estilo de los tiempos idos; en la actualidad son muchas las personas que “bailan arpa” a la mas ajustada manera de antaño, entre estas podemos citar en Palmarejo a Juana Landinez y a sus hermanas, Regina, Elizabeth, María y Marta y entre los caballeros podemos citar a Dionisio Landinez, también hermano de Juana, otra buenas bailadoras son Damiana (Cosmelina) García, Micaela (Mikela) Parra, Reyes Sevilla y sus hijas Miriam, Yonisay e Idelgar Sevilla; Valentina Blanco y sus hijas Naorbelis, Lisety Mayra y Odilis Blanco), entre otras. En Farriar bailan Dominga Bolívar, Gregoria (Goya) Bolívar, La Señora Lola y su hija María Asunción Parra, Palmacia, Rosa y Ventura Monagreda, Victorio Parra, Francisco Graterol, entre otros. Quienes no pierden, pie ni pisada para entregarse a un joropo si se les convida aún en la actualidad.
Cabe comentar, que a raíz de micro talleres desarrollados por los Cultores Juana Landinez y Luis Valles Silva, en diferentes lugares, no sólo del estado sino del país, se ha motivado a interesados en aupar el resurgir de este “Baile de Arpa”, sobre todo por parte de los organizadores y jurado del Festival Nacional Folklórico Infantil Cantaclaro, en donde en las últimas ediciones, Yaracuy no figura en el renglón por asistir y participar con estilo de Joropo Llanero, y por ellos es sabida la existencia del baile local, de allí que el interés por parte, no solo de los directivos de la Zona Educativa y de sus instancias culturales, sino de todos los educadores del Municipio en cuestión y el del resto del Estado Yaracuy, se centre en a unificar criterios en torno a este y capacitar y calificar al mayor número de personas para este y otros evento de esta gran relevancia.
El Baile de Arpa o Luango de Arpa de los pueblos de la llamada zona negra del Municipio José Joaquín Veroes, como el resto de joropos no posee fecha fija de celebración, cualquier oportunidad es buena para un golpecito de arpa, un cumpleaños, matrimonio, bautismo se de iglesia o de agua, reencuentro familiar, navidad, carnaval, entre otros, es propicio para un buen joropeo.
INFORMANTES:
• Conversaciones con los “mayores” de Palmarejo y Farriar.
• Conversaciones con Doña Juana Catalina Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gladimira Landinez en Palmarejo (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Esteban Efigenio Graterol en Palmarejo (Varias Ocasiones
• Conversaciones con Dionisio Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Rosa Emilia Monagreda de Barboza en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Ventura Monagreda en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gregoria “Goya” Bolívar en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Mirna Parra en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Nemesia Graterol en Taría (Varias ocasiones)
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes ca, Farriar y hasta en el Chino y Taría donde este joropo causó furor, cantos generalmente impregnados de humor, de amor y hasta de desamor, la Cultora del baile de Joropo en Palmarejo, la Señora Juana Catalina Landinez (74 años), hija de joroperos (Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, hermana de Joroperos, entre estos todo el pueblo nos refirió las andanzas del ya Fallecido Don Lorenzo Oliveros Mora, hermano mayor de la Sra. Juana Landinez, de este se dice que era el Rey del Luango de Arpa, aun quedan vivos Don Dionisio Landinez (73), Elías Oliveros (60), Regina Landinez (70) y Elizabet Landinez (59), además de todos sus hijos y nietos quienes gustosa y decididamente ejecutan el joropo veroense o “Luango de Arpa”. Actualmente un grupo de trabajadores de los grupos culturales Danzas Yaracuy, La Chamuchina, en donde participan afroveroenses, realizaron una compilación de cantos de arpa de las comunidades Afroveroenses, con la intención de hacer una producción discográfica pedagógica con la inclusión o participación de cultores de la localidad y del género en estudio, para poder presentarlos, primeramente ante todos los cultores y luego ante el colectivo general, con miras a entusiasmar a los pobladores a retomar la ejecución musical de algo que les pertenece y que con un toque de buena suerte quizá podamos definitivamente formar algunos ejecutantes del arpa y cantadores, para devolvernos algo que nos. pertenece. El Folklorista yaracuyano y Maestro Cultor Luis Valles Silva Villanueva, con los auspicios del Centro de Cultura Popular Don Teófilo Domínguez de San Felipe, para el año 2004, realizó a manera de prueba la grabación de un Joropo Veroense, de la autoría de Visitación “Probanco” Sánchez, denominado “El Sirigüé” o “El Papa Sirigüé”, con las informaciones suministradas por cultores del lugar entre los que se citan a Juana Catalina Landinez (74), Esteban Graterol (76) (ambos de Palmarejo); Ventura Monagreda (79) y Rosa Monagreda (77) (ambas de Farriar)., lo cual ha causado gran revuelo entre los habitantes de sus caseríos.
Según lo que pudimos observar en las muestras que nos hicieron los informantes, coreográficamente el Baile de Arpa, como se le denomina en las comunidades del Veroes, es caso similar al de los Valles que dieron origen al baile, a lo sumo está salpicado de puntualidades locales, como el caso de poder soltarse la pareja en momentos determinados, caso que rara vez sucede en el joropo en cualquier estilo, las vueltas llamadas de campana son comunes, en esta la dama se luce enormemente, mientras el caballero hace alarde de su galantería y gallardía, simulando convidarla con una de sus manos. No obstante queda de parte nuestra y de los interesados, sobre todo docentes y estudiosos locales o foráneos, realizar estudios sustanciales de esta expresión para aportar datos confiables que definitivamente enriquezcan el acervo.
Ahora bien, el que en las comunidades del llamado Veroes I, no halla quedado un ejecutante del arpa, con el anhelado estilo local, no causó la extinción del baile, cosa curiosa, hasta las generaciones nuevas, que no conocieron a estos “arpistos”, como se les conoció, conservan el estilo de bailar el joropo como el de otrora, de hecho los joropos llaneros que se suelen oír en la zona, son bailados con el estilo de los tiempos idos; en la actualidad son muchas las personas que “bailan arpa” a la mas ajustada manera de antaño, entre estas podemos citar en Palmarejo a Juana Landinez y a sus hermanas, Regina, Elizabeth, María y Marta y entre los caballeros podemos citar a Dionisio Landinez, también hermano de Juana, otra buenas bailadoras son Damiana (Cosmelina) García, Micaela (Mikela) Parra, Reyes Sevilla y sus hijas Miriam, Yonisay e Idelgar Sevilla; Valentina Blanco y sus hijas Naorbelis, Lisety Mayra y Odilis Blanco), entre otras. En Farriar bailan Dominga Bolívar, Gregoria (Goya) Bolívar, La Señora Lola y su hija María Asunción Parra, Palmacia, Rosa y Ventura Monagreda, Victorio Parra, Francisco Graterol, entre otros. Quienes no pierden, pie ni pisada para entregarse a un joropo si se les convida aún en la actualidad.
Cabe comentar, que a raíz de micro talleres desarrollados por los Cultores Juana Landinez y Luis Valles Silva, en diferentes lugares, no sólo del estado sino del país, se ha motivado a interesados en aupar el resurgir de este “Baile de Arpa”, sobre todo por parte de los organizadores y jurado del Festival Nacional Folklórico Infantil Cantaclaro, en donde en las últimas ediciones, Yaracuy no figura en el renglón por asistir y participar con estilo de Joropo Llanero, y por ellos es sabida la existencia del baile local, de allí que el interés por parte, no solo de los directivos de la Zona Educativa y de sus instancias culturales, sino de todos los educadores del Municipio en cuestión y el del resto del Estado Yaracuy, se centre en a unificar criterios en torno a este y capacitar y calificar al mayor número de personas para este y otros evento de esta gran relevancia.
El Baile de Arpa o Luango de Arpa de los pueblos de la llamada zona negra del Municipio José Joaquín Veroes, como el resto de joropos no posee fecha fija de celebración, cualquier oportunidad es buena para un golpecito de arpa, un cumpleaños, matrimonio, bautismo se de iglesia o de agua, reencuentro familiar, navidad, carnaval, entre otros, es propicio para un buen joropeo.
INFORMANTES:
• Conversaciones con los “mayores” de Palmarejo y Farriar.
• Conversaciones con Doña Juana Catalina Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gladimira Landinez en Palmarejo (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Esteban Efigenio Graterol en Palmarejo (Varias Ocasiones
• Conversaciones con Dionisio Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Rosa Emilia Monagreda de Barboza en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Ventura Monagreda en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gregoria “Goya” Bolívar en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Mirna Parra en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Nemesia Graterol en Taría (Varias ocasiones)
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL
Por Luis Alfredo Valles Silva
El Baile de las Cintas, que en otras regiones recibe el nombre de Baile de Sebucán, es una expresión coreográfica venida de tierras Europeas con la colonia española hace mas de dos siglos, fue fácilmente asimilada por comunidades criollas las cuales le impregnaron sus características propias o particularidades, en Yaracuy esta diversión que hacia su aparición con gran aceptación para épocas de carnaval, tuvo su opulencia en las localidades de Camunare en el actual Municipio Bastidas, pero no con tanta relevancia como en Mampostal de Independencia, en donde hasta alrededor del año 1960 se realizaba con gran pompa y alegría, uno de los últimos organizadores de esta diversión en el Mampostal de aquel entonces fue el recientemente fallecido Don Miguel Ángel Orellana, quien entre otras cosas se encargaba de la elaboración de las mascaras y vestuarios empleados por los participantes del baile.
En el baile se integraba amenamente toda la comunidad, unos colaborando para la adquisición de las telas y demás accesorios para el vestuario de todos, otros en la búsqueda del maguey o mástil, palo que produce la cocuiza al florear, a veces hasta con un tronco de árbol de barrabas se preparaba el mástil del cual penden las cintas multicolores, otros animando a los bailadores, unos haciendo la música, un pasodoble criollo o joropo, en todo caso instrumental, otros como ejecutantes del baile, el cual salía el domingo de Carnaval en el propio caserío de Mampostal, el lunes era invitado para animar la poblaciones de San José y La Marroquina, pero antes de ir a estos hacia su baile en el caserío, el martes bailaban nuevamente en Mampostal y luego iban a Cañaveral, al finalizar de recorrer todo Cañaveral regresaban a su Mampostal de origen, ya por la noche, allí se despojaban de las mascaras que cubrían sus masculinos rostros y para finalizar la jornada realizaban un compartir en una casa local donde bailaban y disfrutaban de un merecido sancocho de olleta de gallo, típico del lugar y bebidas populares.
EL BAILE DE LAS CINTAS EN CAMUNARE DEL MUNICIPIO ARÍSTIDES BASTIDAS
Por Luis Alfredo Valles Silva
Esta tradición fue rescatada a partir de 1.977 en el Estado Yaracuy dado el desarrollo cultural impulsado por el entonces Director de Cultural, Señor Miguel Ángel Castillo, y el Maestro Rafael "Rafelito" Rivero, o Riverito, depositario de la tradición del baile de las Cintas y tejedor de sillas de bejuco, se dedicó, a partir de esa fecha a dirigir algunos grupos de niños y jóvenes, los cuales se dedicaban a interpretar el Baile y emulaban las enseñanzas del maestro, hoy día, el maestro Rafelito Rivero, se encuentra inactivo en cuanto al Bailes de Cintas, en su Camunare natal, debido a su quebrantado estado de salud y a la poca o ninguna ayuda que en los últimos tiempos ha recibido, sin embargo, si algunos desean conocer acerca de este baile, el maestro con grandes deseos de enseñanza aporta todo lo que sabe del mismo.
Entre las organizaciones que de una u otra forma se han dedicado a proyectar esta manifestación se encuentran el GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, ente adscrito a la FUNDACIÓN CULTURAL INDEPENDENCIA, quienes siempre que realizan giras por estados del País realizan muestras del Baile Yaracuyano de Cintas, al igual que el Taller de Danzas del Centro de Cultura Popular de San Felipe, enseña a niños de diversas edades el tejer y destejer de este peculiar baile.
Informantes: Don Rafael Rivero “Riverito” (+) (CAMUNARE – YARACUY)
POLKAS Y FANDANGUILLOS DE YARACUY
(Nirgua, Independencia y Santa Maria)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Innegable es el origen Europeo de estas dos expresiones musicales y coreográficas que en los comienzos del siglo pasado causó furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, e inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas dos modalidades, que en ocasiones se precisaban de manera individual, resultaban el platillo fuerte a la hora de un festejo, La Polka, originaria de Checoslovaquia, tuvo su apogeo en Bohemia durante el siglo XIX, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, por su parte el Fandanguillo es conocido también como Fandango Gaditano, por ser oriundo de Cádiz, provincia de la región de Andalucía, España, el Fandanguillo es una variedad de Fandango, en cuya estructura musical observamos una salida o introducción guitarrística y una parte vocal destacada por el mismo instrumento, el Fandanguillo sirvió de base musical a las bambas o bombas, suerte de coplas, asechanzas o amoríos que improvisaban las parejas que participaban en el baile. Tanto la polka como el Fandanguillo, en Yaracuy, Lara, Cojedes y Portuguesa llegó a ser baile oficial de los salones de grandes fiestas locales, pero con el correr del tiempo, con la aparición de nuevos aires musicales de innovados giros melódicos fueron entrando en desuso, no obstante en comunidades agrorurales dispersas, como es el caso de Santa, María Municipio Cocorote y zonas circunvecinas, como es el caso de Nirgua también en nuestro Estado Yaracuy, en este específicamente ha quedado como muy representativo en el sector Cogollal, en los caseríos de Palmarito, Cedeño y Campoamor, en este último la Familia Beltrán, muy numerosa por cierto, ha sido la llamada a preservar este género musical y danzarlo al igual que el Joropo Jorconiao y la Mazurca criolla, es de destacar que en estos caseríos se realiza por separado estos dos bailes, es decir la polca se realiza de manera separada o independiente y el fandanguillo igual es una pieza muy parecida al joropo, pero mas reposado, se baila igual en estilo jorconiao y sirve igualmente de base para las bombas o versos que se dedican las parejas de bailadores, a diferencia de Santa María de Cocorote donde la Polka y el Fandanguillo van unidos en una sola pieza; en Santa María, gracias a la constancia e interés de personalidades como Don Julián León Monrroe, depositario de gran bagaje cultural de tiempos ya idos, prolongando su experiencia y sabiduría a través de Los Golperos de Santa María quienes han sido llamados, por la voz del deber ser, a dar continuidad a las tradiciones de su lar nativo. Recordamos hace unos cuantos años, en ocasión de un "cumpleaños", por cierto del propio don Julián, en el que sus allegados organizaron una fiestecita familiar sorpresa al estilo de aquellos tiempos ya idos y como otrora, en un momento determinado los presentes que lo desearan se entregarían al Baile de La Polka y el Fandanguillo, inclusive con "bambas" y todo, es decir con versos recitados por las parejas en turnos sucesivos, es de hacer notar que en otros pueblos a esta suerte de versos suele llamárseles "bombas". Los músicos se colocaron en un lugar preferencial de la sala y alrededor de ellos las pntaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL
Por Luis Alfredo Valles Silva
El Baile de las Cintas, que en otras regiones recibe el nombre de Baile de Sebucán, es una expresión coreográfica venida de tierras Europeas con la colonia española hace mas de dos siglos, fue fácilmente asimilada por comunidades criollas las cuales le impregnaron sus características propias o particularidades, en Yaracuy esta diversión que hacia su aparición con gran aceptación para épocas de carnaval, tuvo su opulencia en las localidades de Camunare en el actual Municipio Bastidas, pero no con tanta relevancia como en Mampostal de Independencia, en donde hasta alrededor del año 1960 se realizaba con gran pompa y alegría, uno de los últimos organizadores de esta diversión en el Mampostal de aquel entonces fue el recientemente fallecido Don Miguel Ángel Orellana, quien entre otras cosas se encargaba de la elaboración de las mascaras y vestuarios empleados por los participantes del baile.
En el baile se integraba amenamente toda la comunidad, unos colaborando para la adquisición de las telas y demás accesorios para el vestuario de todos, otros en la búsqueda del maguey o mástil, palo que produce la cocuiza al florear, a veces hasta con un tronco de árbol de barrabas se preparaba el mástil del cual penden las cintas multicolores, otros animando a los bailadores, unos haciendo la música, un pasodoble criollo o joropo, en todo caso instrumental, otros como ejecutantes del baile, el cual salía el domingo de Carnaval en el propio caserío de Mampostal, el lunes era invitado para animar la poblaciones de San José y La Marroquina, pero antes de ir a estos hacia su baile en el caserío, el martes bailaban nuevamente en Mampostal y luego iban a Cañaveral, al finalizar de recorrer todo Cañaveral regresaban a su Mampostal de origen, ya por la noche, allí se despojaban de las mascaras que cubrían sus masculinos rostros y para finalizar la jornada realizaban un compartir en una casa local donde bailaban y disfrutaban de un merecido sancocho de olleta de gallo, típico del lugar y bebidas populares.
EL BAILE DE LAS CINTAS EN CAMUNARE DEL MUNICIPIO ARÍSTIDES BASTIDAS
Por Luis Alfredo Valles Silva
Esta tradición fue rescatada a partir de 1.977 en el Estado Yaracuy dado el desarrollo cultural impulsado por el entonces Director de Cultural, Señor Miguel Ángel Castillo, y el Maestro Rafael "Rafelito" Rivero, o Riverito, depositario de la tradición del baile de las Cintas y tejedor de sillas de bejuco, se dedicó, a partir de esa fecha a dirigir algunos grupos de niños y jóvenes, los cuales se dedicaban a interpretar el Baile y emulaban las enseñanzas del maestro, hoy día, el maestro Rafelito Rivero, se encuentra inactivo en cuanto al Bailes de Cintas, en su Camunare natal, debido a su quebrantado estado de salud y a la poca o ninguna ayuda que en los últimos tiempos ha recibido, sin embargo, si algunos desean conocer acerca de este baile, el maestro con grandes deseos de enseñanza aporta todo lo que sabe del mismo.
Entre las organizaciones que de una u otra forma se han dedicado a proyectar esta manifestación se encuentran el GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, ente adscrito a la FUNDACIÓN CULTURAL INDEPENDENCIA, quienes siempre que realizan giras por estados del País realizan muestras del Baile Yaracuyano de Cintas, al igual que el Taller de Danzas del Centro de Cultura Popular de San Felipe, enseña a niños de diversas edades el tejer y destejer de este peculiar baile.
Informantes: Don Rafael Rivero “Riverito” (+) (CAMUNARE – YARACUY)
POLKAS Y FANDANGUILLOS DE YARACUY
(Nirgua, Independencia y Santa Maria)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Innegable es el origen Europeo de estas dos expresiones musicales y coreográficas que en los comienzos del siglo pasado causó furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, e inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas dos modalidades, que en ocasiones se precisaban de manera individual, resultaban el platillo fuerte a la hora de un festejo, La Polka, originaria de Checoslovaquia, tuvo su apogeo en Bohemia durante el siglo XIX, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, por su parte el Fandanguillo es conocido también como Fandango Gaditano, por ser oriundo de Cádiz, provincia de la región de Andalucía, España, el Fandanguillo es una variedad de Fandango, en cuya estructura musical observamos una salida o introducción guitarrística y una parte vocal destacada por el mismo instrumento, el Fandanguillo sirvió de base musical a las bambas o bombas, suerte de coplas, asechanzas o amoríos que improvisaban las parejas que participaban en el baile. Tanto la polka como el Fandanguillo, en Yaracuy, Lara, Cojedes y Portuguesa llegó a ser baile oficial de los salones de grandes fiestas locales, pero con el correr del tiempo, con la aparición de nuevos aires musicales de innovados giros melódicos fueron entrando en desuso, no obstante en comunidades agrorurales dispersas, como es el caso de Santa, María Municipio Cocorote y zonas circunvecinas, como es el caso de Nirgua también en nuestro Estado Yaracuy, en este específicamente ha quedado como muy representativo en el sector Cogollal, en los caseríos de Palmarito, Cedeño y Campoamor, en este último la Familia Beltrán, muy numerosa por cierto, ha sido la llamada a preservar este género musical y danzarlo al igual que el Joropo Jorconiao y la Mazurca criolla, es de destacar que en estos caseríos se realiza por separado estos dos bailes, es decir la polca se realiza de manera separada o independiente y el fandanguillo igual es una pieza muy parecida al joropo, pero mas reposado, se baila igual en estilo jorconiao y sirve igualmente de base para las bombas o versos que se dedican las parejas de bailadores, a diferencia de Santa María de Cocorote donde la Polka y el Fandanguillo van unidos en una sola pieza; en Santa María, gracias a la constancia e interés de personalidades como Don Julián León Monrroe, depositario de gran bagaje cultural de tiempos ya idos, prolongando su experiencia y sabiduría a través de Los Golperos de Santa María quienes han sido llamados, por la voz del deber ser, a dar continuidad a las tradiciones de su lar nativo. Recordamos hace unos cuantos años, en ocasión de un "cumpleaños", por cierto del propio don Julián, en el que sus allegados organizaron una fiestecita familiar sorpresa al estilo de aquellos tiempos ya idos y como otrora, en un momento determinado los presentes que lo desearan se entregarían al Baile de La Polka y el Fandanguillo, inclusive con "bambas" y todo, es decir con versos recitados por las parejas en turnos sucesivos, es de hacer notar que en otros pueblos a esta suerte de versos suele llamárseles "bombas". Los músicos se colocaron en un lugar preferencial de la sala y alrededor de ellos las parejas se formaron espontáneamente, al comenzar la pieza, que según el propio Don Julián resultó ser la Polka española, aseguró que ellos interpretaban tres modalidades de esta, la Española, La Cubana y la Criolla, esta última producto quizá de la mezcla de las dos primeras y salpicada de elementos propios de los músicos locales; los bailadores alegremente danzaban en círculo cerrado al pulso de la alegre música, la cual en todo momento carecía de letra, es decir sólo era instrumental, el resto de asistentes se limitó a animar y observar a los diestros bailadores y músicos ejecutar la pieza, al cabo de un tiempo la polka cesó, caso igual hicieron la bailadores y enseguida se dio inicio al fandanguillo, especie de joropo reposado, el cual los bailadores no dejaron pasar sin bailar, idénticamente bailaban en circulo alrededor de los músicos, nos animó enormemente, cuando en un momento los interpretes de la música detenían su ejecución y un miembro de cada pareja la cual quedaba en frente del conjunto realizaba la llamada bamba ó bomba, un verso improvisado o memorizado, que algunas veces era cuarteta y en otras no, según la métrica del improvisador, recordamos uno que recitó don Evelio León, pariente del cumpleañero que decía:
Ayer te mandé una carta
Escrita con letra de oro
Abridla para que veáis
Que soy un hombre constante,
Constante como el amor,
Como el amor soy constante
Yo soy como el oro fino
Que nunca pierde el brillante
A lo que su compañera de pareja, no recordamos en esta ocasión a la dama en referencias, más si la bamba con la cual respondió, la cual decía así:
La carta que me mandaste
El un riachuelo calló
Y vino un fuerte remolino
Y tu carta se llevó
En ambas ocasiones, luego de una inmensa algarabía de músicos, bailadores y espectadores al unísono, el conjunto repetía cantando, acompañados de sus instrumentos, a los compases del mismo fandanguillo, el verso declamado por el bailador o bailadora según el turno, esta situación se repitió con todas las parejas, primero el caballero y luego la dama, una vez concluida la participación de todas las parejas el baile culminó, con gran alegría, no dejándose a un lado las felicitaciones de rigor para los mejores versadores o improvisadores y por lógica natural para el conjunto musical.
Es de suponer la inmensa alegría que embargaba a don Julián León y mas aún la nuestra que, aunque de antemano por información de Hernán León, hijo del festejado, estábamos al tanto de la sorpresa, y dado que él conocía de nuestros deseos de investigación del Baile de polcas y Fandanguillos, nos invitó a la fiesta, pero nuca imaginamos que resultaría tan hermoso, luego tuvimos la oportunidad de conversar con el propio Don Julián y nos informó, que antiguamente, cuando él estaba aún muy pequeño, todos los bailes y fiestas de las familias del lugar se hacían con este tipo de Bailes, entre uno que otro baile de polka y fandanguillo, el conjunto interpretaba, valses, mazurcas, danzones, entre otros, los cuales no se desaprovechaban para bailarlos.
DE POLKA CHECOSLOVACA y COTILLÓN FRANCÉS A POLCA CRIOLLA, PASANDO POR POLCA Y CHASSÉ HASTA LLEGAR A POLCA CHASSEÁ O CHASSIÁ
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Polka Chasseá o Polca Chassiá, se corresponde, en sectores de comunidades como Palmarito, Campoamor, Cerro de Paja, El Cedral y Cedeño en Cogollal del Municipio Nirgua del Estado Yaracuy, con la criollización y fusión de dos estilos de bailes diferentes.
Innegable es el origen europeo de las dos expresiones musicales y coreográficas involucradas, las que a comienzos del siglo pasado causaron furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas modalidades, al igual que otras como el fandanguillo, la mazurca y el minueto resultaban ser el platillo fuerte a la hora de un festejo. El Cotillón (en francés, cotillón, traduce refajo, fondos o enaguas), baile francés para cuatro parejas (es decir 2 cuadrillas u ocho personas) en formación de cuadrado, es un tipo de contradanza que surgió alrededor del 1700. A principios del siglo XIX se extendió a Inglaterra, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Una variedad del cotillón desarrolló de tres a cinco partes complejas, cada una con su propia tonada o musicalización, conocida como cuadrilla, antecesor directo de la danza del cuadrado, una de estas partes, la primera de la serie por cierto, es el chassé croisé, además del Balansé, el balancín de damas, la coronación y la ultima parte la gran cadena y retourné, a finales del siglo XIX las restantes variantes del cotillón se convirtieron en “bailes – juegos” llenos de coquetería con premiaciones, sanciones y frecuentes cambios de parejas.
Por su parte, La Polka o Polca, originaria de Checoslovaquia, fue creada para un festival de una tarde de verano por una joven campesina de 16 años llamada Anna Slezack de Elbeteinitz (Bohemia), en donde tuvo su apogeo como danza folklórica campesina, su misma autora le compuso una letra, considerada muy hermosa, dicha pieza se convirtió en danza de salón durante el siglo XIX, esta entró a Praga en 1835, donde recibiole nombre de Polka, que proviene de la vos bohemia “Pulka” que significa medio y lo cual hace referencia al paso que se emplea para bailarla, en 1843 se introduce en los salones de bailes de Francia e Inglaterra, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda (adición brillante al periodo final de una pieza, o repetición final de una pieza) que sirve de final a la obra, en ambos casos se tocaron con diversos instrumentos de teclas como clavecín, órgano, acordeón y piano; aerófanos como tuba, oboe y clarinete; cordófonos como contrabajo, violines, bandurrias, mandolines, violas y chelos, entre otros.
Si bien es cierto que la Cuadrilla es en cuadros, La estructura coreográfica en la polca o polka se corresponde o concuerda con la llamada Ronda o rueda (círculo), donde los bailarines, en parejas mixtas, danzan alegremente haciendo secuencias previamente ensayadas, dichas parejas giran alrededor del salón, a gran velocidad y utilizando un patrón simple de “paso, cierra, paso, salto”. La música es en compás de 2/4 (dos cuartos) con un ritmo muy marcado.
En Venezuela, la polca se criollizó rápidamente, en los últimos tiempos quedó relegada a las zonas o comunidades mas rurales del país, donde se le ejecutó, esporádicamente hasta mediados del siglo pasado, aunque existen aun comunidades que se han mantenido bien aisladas del avasallante modernismo que la conservaron hasta hace unos treinta o cuarenta años, de allí que aún haya personas que la recuerdan y de hecho la ejecutaron.
En Yaracuy se ejecutó, según hemos recabado información de personas que la bailaron, en comunidades como Guaratibana (La Trinidad), Aroa (Bolívar), Santa María (Cocorote), en esta el recientemente fallecido Don Julián León Monrroe, fue depositario de la misma, de él obtuvimos información de su gran bagaje de conocimientos al respecto, se conservan grabaciones de tres estilos de Polcas, tocadas en Yaracuy frecuentemente, y que según el propio Don Julián reciben el nombre de Polca Cubana una, Polca Europea otra y Polca Criolla la tercera, de esta última el Grupo Luango realizó una grabación hace ya algunos años, a manera de muestra pedagógica, fusionada con un fandanguillo, a veces estas dos piezas coreográficas y musicales solían interpretarse y bailarse de forma secuencial, pero la mayoría de los casos eran independientes la una de la otra; así mismo se ejecutó en los caseríos de Mampostal, Vijagual, Tamanavare y Cañaveral del Municipio Independencarejas se formaron espontáneamente, al comenzar la pieza, que según el propio Don Julián resultó ser la Polka española, aseguró que ellos interpretaban tres modalidades de esta, la Española, La Cubana y la Criolla, esta última producto quizá de la mezcla de las dos primeras y salpicada de elementos propios de los músicos locales; los bailadores alegremente danzaban en círculo cerrado al pulso de la alegre música, la cual en todo momento carecía de letra, es decir sólo era instrumental, el resto de asistentes se limitó a animar y observar a los diestros bailadores y músicos ejecutar la pieza, al cabo de un tiempo la polka cesó, caso igual hicieron la bailadores y enseguida se dio inicio al fandanguillo, especie de joropo reposado, el cual los bailadores no dejaron pasar sin bailar, idénticamente bailaban en circulo alrededor de los músicos, nos animó enormemente, cuando en un momento los interpretes de la música detenían su ejecución y un miembro de cada pareja la cual quedaba en frente del conjunto realizaba la llamada bamba ó bomba, un verso improvisado o memorizado, que algunas veces era cuarteta y en otras no, según la métrica del improvisador, recordamos uno que recitó don Evelio León, pariente del cumpleañero que decía:
Ayer te mandé una carta
Escrita con letra de oro
Abridla para que veáis
Que soy un hombre constante,
Constante como el amor,
Como el amor soy constante
Yo soy como el oro fino
Que nunca pierde el brillante
A lo que su compañera de pareja, no recordamos en esta ocasión a la dama en referencias, más si la bamba con la cual respondió, la cual decía así:
La carta que me mandaste
El un riachuelo calló
Y vino un fuerte remolino
Y tu carta se llevó
En ambas ocasiones, luego de una inmensa algarabía de músicos, bailadores y espectadores al unísono, el conjunto repetía cantando, acompañados de sus instrumentos, a los compases del mismo fandanguillo, el verso declamado por el bailador o bailadora según el turno, esta situación se repitió con todas las parejas, primero el caballero y luego la dama, una vez concluida la participación de todas las parejas el baile culminó, con gran alegría, no dejándose a un lado las felicitaciones de rigor para los mejores versadores o improvisadores y por lógica natural para el conjunto musical.
Es de suponer la inmensa alegría que embargaba a don Julián León y mas aún la nuestra que, aunque de antemano por información de Hernán León, hijo del festejado, estábamos al tanto de la sorpresa, y dado que él conocía de nuestros deseos de investigación del Baile de polcas y Fandanguillos, nos invitó a la fiesta, pero nuca imaginamos que resultaría tan hermoso, luego tuvimos la oportunidad de conversar con el propio Don Julián y nos informó, que antiguamente, cuando él estaba aún muy pequeño, todos los bailes y fiestas de las familias del lugar se hacían con este tipo de Bailes, entre uno que otro baile de polka y fandanguillo, el conjunto interpretaba, valses, mazurcas, danzones, entre otros, los cuales no se desaprovechaban para bailarlos.
DE POLKA CHECOSLOVACA y COTILLÓN FRANCÉS A POLCA CRIOLLA, PASANDO POR POLCA Y CHASSÉ HASTA LLEGAR A POLCA CHASSEÁ O CHASSIÁ
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Polka Chasseá o Polca Chassiá, se corresponde, en sectores de comunidades como Palmarito, Campoamor, Cerro de Paja, El Cedral y Cedeño en Cogollal del Municipio Nirgua del Estado Yaracuy, con la criollización y fusión de dos estilos de bailes diferentes.
Innegable es el origen europeo de las dos expresiones musicales y coreográficas involucradas, las que a comienzos del siglo pasado causaron furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas modalidades, al igual que otras como el fandanguillo, la mazurca y el minueto resultaban ser el platillo fuerte a la hora de un festejo. El Cotillón (en francés, cotillón, traduce refajo, fondos o enaguas), baile francés para cuatro parejas (es decir 2 cuadrillas u ocho personas) en formación de cuadrado, es un tipo de contradanza que surgió alrededor del 1700. A principios del siglo XIX se extendió a Inglaterra, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Una variedad del cotillón desarrolló de tres a cinco partes complejas, cada una con su propia tonada o musicalización, conocida como cuadrilla, antecesor directo de la danza del cuadrado, una de estas partes, la primera de la serie por cierto, es el chassé croisé, además del Balansé, el balancín de damas, la coronación y la ultima parte la gran cadena y retourné, a finales del siglo XIX las restantes variantes del cotillón se convirtieron en “bailes – juegos” llenos de coquetería con premiaciones, sanciones y frecuentes cambios de parejas.
Por su parte, La Polka o Polca, originaria de Checoslovaquia, fue creada para un festival de una tarde de verano por una joven campesina de 16 años llamada Anna Slezack de Elbeteinitz (Bohemia), en donde tuvo su apogeo como danza folklórica campesina, su misma autora le compuso una letra, considerada muy hermosa, dicha pieza se convirtió en danza de salón durante el siglo XIX, esta entró a Praga en 1835, donde recibiole nombre de Polka, que proviene de la vos bohemia “Pulka” que significa medio y lo cual hace referencia al paso que se emplea para bailarla, en 1843 se introduce en los salones de bailes de Francia e Inglaterra, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda (adición brillante al periodo final de una pieza, o repetición final de una pieza) que sirve de final a la obra, en ambos casos se tocaron con diversos instrumentos de teclas como clavecín, órgano, acordeón y piano; aerófanos como tuba, oboe y clarinete; cordófonos como contrabajo, violines, bandurrias, mandolines, violas y chelos, entre otros.
Si bien es cierto que la Cuadrilla es en cuadros, La estructura coreográfica en la polca o polka se corresponde o concuerda con la llamada Ronda o rueda (círculo), donde los bailarines, en parejas mixtas, danzan alegremente haciendo secuencias previamente ensayadas, dichas parejas giran alrededor del salón, a gran velocidad y utilizando un patrón simple de “paso, cierra, paso, salto”. La música es en compás de 2/4 (dos cuartos) con un ritmo muy marcado.
En Venezuela, la polca se criollizó rápidamente, en los últimos tiempos quedó relegada a las zonas o comunidades mas rurales del país, donde se le ejecutó, esporádicamente hasta mediados del siglo pasado, aunque existen aun comunidades que se han mantenido bien aisladas del avasallante modernismo que la conservaron hasta hace unos treinta o cuarenta años, de allí que aún haya personas que la recuerdan y de hecho la ejecutaron.
En Yaracuy se ejecutó, según hemos recabado información de personas que la bailaron, en comunidades como Guaratibana (La Trinidad), Aroa (Bolívar), Santa María (Cocorote), en esta el recientemente fallecido Don Julián León Monrroe, fue depositario de la misma, de él obtuvimos información de su gran bagaje de conocimientos al respecto, se conservan grabaciones de tres estilos de Polcas, tocadas en Yaracuy frecuentemente, y que según el propio Don Julián reciben el nombre de Polca Cubana una, Polca Europea otra y Polca Criolla la tercera, de esta última el Grupo Luango realizó una grabación hace ya algunos años, a manera de muestra pedagógica, fusionada con un fandanguillo, a veces estas dos piezas coreográficas y musicales solían interpretarse y bailarse de forma secuencial, pero la mayoría de los casos eran independientes la una de la otra; así mismo se ejecutó en los caseríos de Mampostal, Vijagual, Tamanavare y Cañaveral del Municipio Independencia, según datos aportados por Don Miguel Ángel Orellana (Mampostal), también ya fallecido, de este cultor conocimos el que era llamada “Polka y Chassé”, concordando un tanto con el nombre dado en algunos caseríos de Nirgua, como Cedeño, Palmarito, El Cedral, Cerro de Paja, Los Cachos y Campoamor del sector Cogollal, y hasta en la propia ciudad Capital Nirgua, en donde recibe el nombre de Polca Chassiá, ello como resultado de una degeneración fonética, cosa común en casi toda la Venezuela agrorual, haciéndose extensivo a muchas otras áreas, así no sean rurales; en todo caso debería ser correctamente hablando “Polca Chasseada”, debido a que el término Chasseada o chasseado, como acotásemos anteriormente, es un derivado del término Chassé, Chassé es una palabra del idioma francés que significa expulsado o cazado, dicho término es empleado, además en las danzas de salón de las cortes europeas; como en el ballet, es un desplazamiento alargado en el cual una pierna persigue a la otra, a ello se le da a llamar “la caza”. Este paso puede ejecutarse hacia adelante (chassé en avant), hacia atrás (chassé en arrière), al lado (chassé en écarté) y girando (chassé en tournant). Los brazos y la cabeza deben moverse en armonía con la dirección en la que se haga el chassé. Este paso también se utiliza para enlazar unos pasos de baile con otros.
Inicialmente la ultima parte de la Cuadrilla era el Chassé-Croisé (Expulsado-Cruzado); ya que los bailarines ejecutaban esta danza de forma que los hombres y mujeres se cruzaban a derecha e izquierda de manera frontal luego de realizar unas picadas de punta y talón, (En francés a este pasó se le llamó Chassé-Croisé), con el tiempo adquirió el nombre de Galop o Saint-Simonienne porque solía tener el carácter que posee la danza llamada galop y Saint-Simonienne por la forma de ejecutar la danza apelando a las máximas de San Simón, posteriormente adoptó el nombre de finale; puesto que como era la danza última de la cuadrilla; y Boulangère en honor a la antigua danza francesa que se ejecutaba de igual forma, con el tiempo entro en desuso y dio origen a otros bailes, a mediados del siglo XIX fue recuperado el Baile de Cuadrillas, realizado como parte inicial de la misma el Chassé-croisé.
En el ballet casi toda la terminología está en francés. Actualmente, este paso del chassé, no es exclusivo del ballet sino que también ha sido y está siendo utilizada por otras manifestaciones dancísticas como la danza moderna y contemporánea.
Dado que en algunas comunidades, en la ejecución coreográfica de la Polca, se introdujeron figuras del cotillón o cuadrilla, como el Chassé, los entendidos y/o conocedores de ambas formas coreográficas comenzaron a llamar al híbrido coreográfico Polka y Chassé, lo que, como dijésemos anteriormente fue dando lugar a ser llamada polca chaseada y finalmente “Polca Chasiá”
En este estilo de Polca, es frecuente observar, además del circulo que avanza en un sentido y puede cambiar a otro en cierto momento del desplazamiento, con su característico paso de a dos pulsos a cada lado y giros de gran rapidez de las parejas, la formación de las características calles del cotillón francés, para hacer con el agarre de parejas en forma de gancho, con una y otra pareja, para el cambio de las mismas y de lugar, estas mismas calles o hileras dan pie a la formación de la tradicional figura del túnel o puente con avances o desplazamientos, por entre dicho túnel o puente con cambios de lugar, es común el empleo de las palmadas o aplausos por parte de los bailadores o bailarines, así como también por los espectadores, lo cual le da a la danza un sentido mas socializador, avivado y estimulador.
Erróneamente algunos han entendido que el calificativo chassiá proviene del término chasis, lo que es la estructura que sostiene y aporta rigidez y forma a un vehículo u objeto. El chasis es equivalente al esqueleto de algunos seres vivos, cumpliendo la función de soportar el peso y aportar solidez al conjunto, y en virtud de que coloquialmente se dice estar en el chasis es estar en el esqueleto, han asociado este término con el baile chasseado del cotillón y en nuestro caso de la polca.
Una coreografía detallada (coreograma) de esta modalidad de danza criolla, fue conservada, afortunadamente, por los Profesores Héctor Silva y Bertha de Silva, desarrollada según datos aportados por cultores, entre estos el libro viviente campoamorense Don Simón Beltrán, padre por cierto de la Profesora Bertha de Silva, y lo cual sirvió para el montaje coreográfico de la misma, por parte de un calificado grupo de docentes que realizaron y dirigieron una puesta en escena, entre los que cabe citar al hijo del citado matrimonio, el también Profesor Harny Silva, el Licenciado José Luis “Chelo” Tortolero y la Profesora Irma Caro; puesta en escena magistralmente trabajada y en la cual participó un buen número de maestros pertenecientes al Municipio Nirgua, y llevada recientemente al Festival “Tinaja de Oro”, en su segunda edición, luego del debido proceso eliminatorio Municipal y Estadal, a la Ciudad de Tinaco en el Estado Cojedes, donde logró clasificación y se hizo merecedora de uno de los tres primeros lugares entre el total de los 18 estados del País asistentes a dicho evento.
DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Sabaneta, es una de las primeras comunidades organizadas del recién elevado Municipio Independencia, inicialmente se llamó "La Sabana" y se extendía hasta lo que es hoy día La Negrita y Mampostal, El 21 de noviembre de 1850, la Diputación Provincial de Barquisimeto firma el decreto con el cual La Sabana, pasa a la Categoría Superior de Parroquia Civil, con el nombre de La Independencia y en 1855, al crearse la Provincia de Yaracuy, dicha parroquia pasa a formar parte del Cantón de San Felipe, mas tarde, en 1870, se le anexa parte del territorio perteneciente a San Jerónimo de Cocorote, pasando de esta manera a la jurisdicción de La Independencia varios caseríos de este. El crecimiento de este Municipio fue rápido sobre todo hacia las zonas rurales, en 1993, con la nueva división político Territorial y cumpliendo con las exigencias de la Ley Orgánica de Régimen Municipal, pasa a ser Municipio Autónomo, el Municipio Independencia posee 98 Km. 2 y su capital es La Independencia.
Los Miembros de la Diablada Danzante de Sabaneta - La Independencia están Agrupados o Asociados en torno a la Hermandad y/o Devoción del Santísimo Sacramento del Altar, al cual rinden Culto, es de hacer notar que esta es una diablada, que ha entrado en reciente proceso de reactivación, quedará de parte de los docentes, y comunidad del sector, la responsabilidad de rescatarla o dejarle perder definitivamente.
La Diablada a la hora de danzar debe estar integrada por lo mínimo de siete miembros En la parte musical se destaca el cuatro y la Caja o tambor redoblante en conjunto, sin tener número definido.
Para participar en la Diablada, los aspirantes deben realizar los ensayos de las danzas que se realizarán, estos ensayos son mínimos siete (7).
Cada danzante debe elaborar su respectiva máscara, con las técnicas sugeridas por los capataces o autoridades de la diablada, así mismo los accesorios necesarios, mandador o fuete, reliquias y/o contras (Escapularios, rosarios, cruces de palma bendita, crucifijos de madera pequeños, entre otros), campanas y cencerros.
Cada danzante debe elegir y/o designar un padrino o madrina de honor, el cual asumirá el costo total del traje que utilizará el danzante durante las festividades del Corpus Cristi., En caso de no contar con este personaje el danzante podrá costear sus propios gastos.
Cada danzante deberá cancelar una cuota, establecida por la directiva de la Sociedad de Diablos Danzantes de Sabaneta - La Independencia, para cancelar a los encargados de realizar la parte musical.
Los Dia, según datos aportados por Don Miguel Ángel Orellana (Mampostal), también ya fallecido, de este cultor conocimos el que era llamada “Polka y Chassé”, concordando un tanto con el nombre dado en algunos caseríos de Nirgua, como Cedeño, Palmarito, El Cedral, Cerro de Paja, Los Cachos y Campoamor del sector Cogollal, y hasta en la propia ciudad Capital Nirgua, en donde recibe el nombre de Polca Chassiá, ello como resultado de una degeneración fonética, cosa común en casi toda la Venezuela agrorual, haciéndose extensivo a muchas otras áreas, así no sean rurales; en todo caso debería ser correctamente hablando “Polca Chasseada”, debido a que el término Chasseada o chasseado, como acotásemos anteriormente, es un derivado del término Chassé, Chassé es una palabra del idioma francés que significa expulsado o cazado, dicho término es empleado, además en las danzas de salón de las cortes europeas; como en el ballet, es un desplazamiento alargado en el cual una pierna persigue a la otra, a ello se le da a llamar “la caza”. Este paso puede ejecutarse hacia adelante (chassé en avant), hacia atrás (chassé en arrière), al lado (chassé en écarté) y girando (chassé en tournant). Los brazos y la cabeza deben moverse en armonía con la dirección en la que se haga el chassé. Este paso también se utiliza para enlazar unos pasos de baile con otros.
Inicialmente la ultima parte de la Cuadrilla era el Chassé-Croisé (Expulsado-Cruzado); ya que los bailarines ejecutaban esta danza de forma que los hombres y mujeres se cruzaban a derecha e izquierda de manera frontal luego de realizar unas picadas de punta y talón, (En francés a este pasó se le llamó Chassé-Croisé), con el tiempo adquirió el nombre de Galop o Saint-Simonienne porque solía tener el carácter que posee la danza llamada galop y Saint-Simonienne por la forma de ejecutar la danza apelando a las máximas de San Simón, posteriormente adoptó el nombre de finale; puesto que como era la danza última de la cuadrilla; y Boulangère en honor a la antigua danza francesa que se ejecutaba de igual forma, con el tiempo entro en desuso y dio origen a otros bailes, a mediados del siglo XIX fue recuperado el Baile de Cuadrillas, realizado como parte inicial de la misma el Chassé-croisé.
En el ballet casi toda la terminología está en francés. Actualmente, este paso del chassé, no es exclusivo del ballet sino que también ha sido y está siendo utilizada por otras manifestaciones dancísticas como la danza moderna y contemporánea.
Dado que en algunas comunidades, en la ejecución coreográfica de la Polca, se introdujeron figuras del cotillón o cuadrilla, como el Chassé, los entendidos y/o conocedores de ambas formas coreográficas comenzaron a llamar al híbrido coreográfico Polka y Chassé, lo que, como dijésemos anteriormente fue dando lugar a ser llamada polca chaseada y finalmente “Polca Chasiá”
En este estilo de Polca, es frecuente observar, además del circulo que avanza en un sentido y puede cambiar a otro en cierto momento del desplazamiento, con su característico paso de a dos pulsos a cada lado y giros de gran rapidez de las parejas, la formación de las características calles del cotillón francés, para hacer con el agarre de parejas en forma de gancho, con una y otra pareja, para el cambio de las mismas y de lugar, estas mismas calles o hileras dan pie a la formación de la tradicional figura del túnel o puente con avances o desplazamientos, por entre dicho túnel o puente con cambios de lugar, es común el empleo de las palmadas o aplausos por parte de los bailadores o bailarines, así como también por los espectadores, lo cual le da a la danza un sentido mas socializador, avivado y estimulador.
Erróneamente algunos han entendido que el calificativo chassiá proviene del término chasis, lo que es la estructura que sostiene y aporta rigidez y forma a un vehículo u objeto. El chasis es equivalente al esqueleto de algunos seres vivos, cumpliendo la función de soportar el peso y aportar solidez al conjunto, y en virtud de que coloquialmente se dice estar en el chasis es estar en el esqueleto, han asociado este término con el baile chasseado del cotillón y en nuestro caso de la polca.
Una coreografía detallada (coreograma) de esta modalidad de danza criolla, fue conservada, afortunadamente, por los Profesores Héctor Silva y Bertha de Silva, desarrollada según datos aportados por cultores, entre estos el libro viviente campoamorense Don Simón Beltrán, padre por cierto de la Profesora Bertha de Silva, y lo cual sirvió para el montaje coreográfico de la misma, por parte de un calificado grupo de docentes que realizaron y dirigieron una puesta en escena, entre los que cabe citar al hijo del citado matrimonio, el también Profesor Harny Silva, el Licenciado José Luis “Chelo” Tortolero y la Profesora Irma Caro; puesta en escena magistralmente trabajada y en la cual participó un buen número de maestros pertenecientes al Municipio Nirgua, y llevada recientemente al Festival “Tinaja de Oro”, en su segunda edición, luego del debido proceso eliminatorio Municipal y Estadal, a la Ciudad de Tinaco en el Estado Cojedes, donde logró clasificación y se hizo merecedora de uno de los tres primeros lugares entre el total de los 18 estados del País asistentes a dicho evento.
DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Sabaneta, es una de las primeras comunidades organizadas del recién elevado Municipio Independencia, inicialmente se llamó "La Sabana" y se extendía hasta lo que es hoy día La Negrita y Mampostal, El 21 de noviembre de 1850, la Diputación Provincial de Barquisimeto firma el decreto con el cual La Sabana, pasa a la Categoría Superior de Parroquia Civil, con el nombre de La Independencia y en 1855, al crearse la Provincia de Yaracuy, dicha parroquia pasa a formar parte del Cantón de San Felipe, mas tarde, en 1870, se le anexa parte del territorio perteneciente a San Jerónimo de Cocorote, pasando de esta manera a la jurisdicción de La Independencia varios caseríos de este. El crecimiento de este Municipio fue rápido sobre todo hacia las zonas rurales, en 1993, con la nueva división político Territorial y cumpliendo con las exigencias de la Ley Orgánica de Régimen Municipal, pasa a ser Municipio Autónomo, el Municipio Independencia posee 98 Km. 2 y su capital es La Independencia.
Los Miembros de la Diablada Danzante de Sabaneta - La Independencia están Agrupados o Asociados en torno a la Hermandad y/o Devoción del Santísimo Sacramento del Altar, al cual rinden Culto, es de hacer notar que esta es una diablada, que ha entrado en reciente proceso de reactivación, quedará de parte de los docentes, y comunidad del sector, la responsabilidad de rescatarla o dejarle perder definitivamente.
La Diablada a la hora de danzar debe estar integrada por lo mínimo de siete miembros En la parte musical se destaca el cuatro y la Caja o tambor redoblante en conjunto, sin tener número definido.
Para participar en la Diablada, los aspirantes deben realizar los ensayos de las danzas que se realizarán, estos ensayos son mínimos siete (7).
Cada danzante debe elaborar su respectiva máscara, con las técnicas sugeridas por los capataces o autoridades de la diablada, así mismo los accesorios necesarios, mandador o fuete, reliquias y/o contras (Escapularios, rosarios, cruces de palma bendita, crucifijos de madera pequeños, entre otros), campanas y cencerros.
Cada danzante debe elegir y/o designar un padrino o madrina de honor, el cual asumirá el costo total del traje que utilizará el danzante durante las festividades del Corpus Cristi., En caso de no contar con este personaje el danzante podrá costear sus propios gastos.
Cada danzante deberá cancelar una cuota, establecida por la directiva de la Sociedad de Diablos Danzantes de Sabaneta - La Independencia, para cancelar a los encargados de realizar la parte musical.
Los Danzantes deben obedecer las órdenes emanadas del Presidente de la Sociedad del Santísimo Sacramento de La Independencia, el cual es electo en sesión plenaria de todos los miembros de Danzantes y otros miembros, convocados previamente para tal fin. El Presidente de la Sociedad, no necesariamente deberá ser Perrero, Capataz o Danzante.
En La Diablada se destacan en orden de mando o Jerarquías, los siguientes:
1.- El Perrero o Arreador
2.- Primer Capataz o Capataz Mayor
3.- Segundo Capataz
4.- Sayona, madre de los Diablos o mujer del perrero (es un hombre)
5.- Diablos Rasos
6.- Neostios o aspirantes a Danzantes
El Traje de cada Danzante esta compuesto de lo siguiente:
Pantalón Bombacho a media pierna, con pasa cinta rematado en borlas o motas, el de los capataces (Primero y segundo), será largo completo, para identificar sus rangos o jerarquías. En ambos casos en tela estampada de colores vivos.
Blusa o camisa bombacho, mangas largas, en tela estampada
Capa amplia y larga hasta mas abajo de la rodilla, sea o no de cuchillas combinadas, en todo caso de telas estampadas.
La Sayona utilizará el mismo vestuario, pero en lugar e pantalón usará una falda amplia o tachonada en tela estampada.
Medias, sean largas de nailon o deportivas a media pierna, en ambos casos de colores a gusto del danzante.
Alpargatas, preferiblemente negras, con una cruz de tela blanca en la parte delantero y adornada o no con moticas pequeñas o lacitos.
Los adornos o accesorios del traje serán a gusto del danzante.
Campanas o cencerros metálicos, colocados en la cintura, rodillas y tobillos
Mandador, látigo o fuete de alrededor de 130 a 140 centímetros de largo,
Una maraca como instrumento acompañante
Un Pañuelo blanco atado al palito de la maraca.
Rabo o cola en mecate de fique u otro.
Los Danzantes deben participar en la Diablada por un periodo no menor de tres (3) años si es por gusto, en caso de ser por promesa deberá danzar, por un periodo no menor de cinco (5), ni mayor de nueve (9), una vez cumplido el periodo y desea seguirlo haciendo, puede hacerlo por gusto.
Para la Víspera del Día de Corpus Cristi, todos los danzantes deben someterse al llamado "Blanqueo" o encierro obligatorio, durante el cual deberán repasar las danzas y/o secuencias que realizarán durante la trayectoria, orar para la protección contra las tentaciones del maligno, intercambiar experiencias, afianzar conocimientos, realizar el ritual del agua bendita, entre otros.
Después de la primera salida de los Diablos (escogen la hora para ello), deben regresar al altar de corpus (elaborado para tal fin donde cada promesero o danzante deberá encender el "Sirio de Alianza con el Santísimo Sacramento" (una vela grande de color blanco), ante el altar elaborado para tal efecto, luego deberá rezar con devoción y fervor la oración de los Diablos ("La Magnifica"), la cual llevará consigo a manera de reliquia.
La Salida de los Danzantes es a las nueve (09) de la mañana del día de Corpus, o en su defecto del día elegido para tal festejo, se dirigirán bailando hacia la Iglesia donde se realizará la Santa Misa de Corpus intención de la Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, dicha misa se realizará a las 10:00 de la mañana, los danzantes estarán presentes en la ceremonia, sentados todos en perfecto orden en los primeros bancos de la iglesia, con sus caretas arriba en señal de respeto al altar, una vez culminado el oficio religioso los danzantes saldrán igualmente en perfecto orden bajo el acompañamiento musical, frente a la iglesia realizarán algunas de las danzas escogidas para tal fin (preferiblemente la dancita), de seguido realizarán el recorrido establecido, el cual será establecido por los miembros de la Sociedad del Santísimo Sacramento de la Independencia.
Frente a la plaza local se realizan cuatro altares pequeños, frente a los cuales los danzantes harán sus venias o actos de rendir y pagar.
Con antelación las máximas autoridades de la Diablada o Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, visitan las comunidades escogidas para ser visitadas, a las mismas se les notifica la posible presencia de los Danzantes, las comunidades deben tener preparado un altar con las Imágenes predilectas o deseadas, frente a las cuales danzan, así mismo les deben guardar la logística acordada en conversaciones anteriores.
Durante el trayecto o recorrido de los Diablos se hacen colectas de dinero, las mismas serán utilizadas para la fiesta de los Diablos, que será en la noche o cuando sea acordada por los Miembros de la Sociedad.
Los Danzantes visitan obligatoriamente las puertas del Cementerio Municipal de La Independencia, frente a las cuales danzarán, en señal de tributo por los Diablos Danzantes, que participaron en épocas pasadas, que fallecieron y pueden estar en reposo eterno en el referido campo santo.
LOS DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
NIRGUA, ubicada en una zona montañosa, donde su exquisito y fresco clima representa uno de sus principales atractivos, debido a que está situada a 1000 metros sobre el nivel del mar. Cuenta con una superficie de 2.274 Km2 y una población estimada de 46.571 habitantes. Lugar propicio para el desarrollo del agroturismo y el turismo histórico, ya que allí se encuentran las Ruinas de San Vicente, la hermosa población de Hato Viejo, el Parque Embalse Cabuy y el moderno Crossódromo.
Enclavada al Suroeste del Estado Yaracuy, Nirgua, capital del Municipio del mismo nombre, es una de la primeras ciudades fundadas en el país. Circundada de alturas, rodeada de paisajes y ricas posesiones agrícolas. Sus mujeres, de notable belleza, son consideradas entre las más hermosas de todo el país.
Los territorios donde se asienta y las regiones vecinas a la ciudad, estaban habitadas antes de la Conquista por los aguerridos indios Jiraharas, de extrema valentía.
El descubrimiento de las minas y la fundación del Real de las Minas de San Felipe de Buría, fue causa de frecuentes alzamientos de los indios, quienes hostigaban el tránsito y el comercio entre Santiago de León, y El Tocuyo, y entre Carora y Barquisimeto.
El Gobernador Villacinda ordenó fundar una villa con el nombre de Las Palmas en el año 1554, la cual fue destruida, fue refundada con el nombre de NIRGUA, pero desapareció con los ataques de los indios, en 1557 el Capitán Diego Romero, hace reaparecer la ciudad con el nombre de Villa Rica, más tarde, la población fue trasladada a orillas del río Nirgua con el nombre de Nueva Jerez, siendo abandonada en 1568, luego de tres años de guerra con los Jiraharas. El Gobernador Juan de Meneses y Padilla funda luego la ciudad de SANTA MARIA DE LA VICTORIA DEL PRADO DE TALAVERA, la actual NIRGUA.
Entre los hijos ilustres de ésta ciudad de pintorescas serranías, se encuentra el Presbítero Dr. Buenaventura Arquímedes Oliveros (El Padre Oliveros), sacerdote ejemplar e investigador científico de corazón altruista, profundizó en las matemáticas, la medicina, las ciencias naturales, para lo cual viajó por ciudades de Europa y Estados Unidos, produjo valiosos estudios, entre ellos uno referente a las riquezas minerales de Venezuela y otro al cultivo de y aclimatación del gusano de seda, construyó en Nirgua un hospital a sus expensas, que lleva su nombre y levantó la torre del templo, cuando fue expulsado Monseñor Guevara y Lira, el Dr. Oliveros desempeñó las funciones de Arzobispo.
Nirgua es un municipio Autónomo del estado Yaracuy, está compuesto a su vez, por su capital Nirgua, y las parroquias Salón y Temerla. En Nirgua, capital del Municipio, con motivo de las Festividades del Santísimo Sacramento del Altar el día de Corpusanzantes deben obedecer las órdenes emanadas del Presidente de la Sociedad del Santísimo Sacramento de La Independencia, el cual es electo en sesión plenaria de todos los miembros de Danzantes y otros miembros, convocados previamente para tal fin. El Presidente de la Sociedad, no necesariamente deberá ser Perrero, Capataz o Danzante.
En La Diablada se destacan en orden de mando o Jerarquías, los siguientes:
1.- El Perrero o Arreador
2.- Primer Capataz o Capataz Mayor
3.- Segundo Capataz
4.- Sayona, madre de los Diablos o mujer del perrero (es un hombre)
5.- Diablos Rasos
6.- Neostios o aspirantes a Danzantes
El Traje de cada Danzante esta compuesto de lo siguiente:
Pantalón Bombacho a media pierna, con pasa cinta rematado en borlas o motas, el de los capataces (Primero y segundo), será largo completo, para identificar sus rangos o jerarquías. En ambos casos en tela estampada de colores vivos.
Blusa o camisa bombacho, mangas largas, en tela estampada
Capa amplia y larga hasta mas abajo de la rodilla, sea o no de cuchillas combinadas, en todo caso de telas estampadas.
La Sayona utilizará el mismo vestuario, pero en lugar e pantalón usará una falda amplia o tachonada en tela estampada.
Medias, sean largas de nailon o deportivas a media pierna, en ambos casos de colores a gusto del danzante.
Alpargatas, preferiblemente negras, con una cruz de tela blanca en la parte delantero y adornada o no con moticas pequeñas o lacitos.
Los adornos o accesorios del traje serán a gusto del danzante.
Campanas o cencerros metálicos, colocados en la cintura, rodillas y tobillos
Mandador, látigo o fuete de alrededor de 130 a 140 centímetros de largo,
Una maraca como instrumento acompañante
Un Pañuelo blanco atado al palito de la maraca.
Rabo o cola en mecate de fique u otro.
Los Danzantes deben participar en la Diablada por un periodo no menor de tres (3) años si es por gusto, en caso de ser por promesa deberá danzar, por un periodo no menor de cinco (5), ni mayor de nueve (9), una vez cumplido el periodo y desea seguirlo haciendo, puede hacerlo por gusto.
Para la Víspera del Día de Corpus Cristi, todos los danzantes deben someterse al llamado "Blanqueo" o encierro obligatorio, durante el cual deberán repasar las danzas y/o secuencias que realizarán durante la trayectoria, orar para la protección contra las tentaciones del maligno, intercambiar experiencias, afianzar conocimientos, realizar el ritual del agua bendita, entre otros.
Después de la primera salida de los Diablos (escogen la hora para ello), deben regresar al altar de corpus (elaborado para tal fin donde cada promesero o danzante deberá encender el "Sirio de Alianza con el Santísimo Sacramento" (una vela grande de color blanco), ante el altar elaborado para tal efecto, luego deberá rezar con devoción y fervor la oración de los Diablos ("La Magnifica"), la cual llevará consigo a manera de reliquia.
La Salida de los Danzantes es a las nueve (09) de la mañana del día de Corpus, o en su defecto del día elegido para tal festejo, se dirigirán bailando hacia la Iglesia donde se realizará la Santa Misa de Corpus intención de la Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, dicha misa se realizará a las 10:00 de la mañana, los danzantes estarán presentes en la ceremonia, sentados todos en perfecto orden en los primeros bancos de la iglesia, con sus caretas arriba en señal de respeto al altar, una vez culminado el oficio religioso los danzantes saldrán igualmente en perfecto orden bajo el acompañamiento musical, frente a la iglesia realizarán algunas de las danzas escogidas para tal fin (preferiblemente la dancita), de seguido realizarán el recorrido establecido, el cual será establecido por los miembros de la Sociedad del Santísimo Sacramento de la Independencia.
Frente a la plaza local se realizan cuatro altares pequeños, frente a los cuales los danzantes harán sus venias o actos de rendir y pagar.
Con antelación las máximas autoridades de la Diablada o Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, visitan las comunidades escogidas para ser visitadas, a las mismas se les notifica la posible presencia de los Danzantes, las comunidades deben tener preparado un altar con las Imágenes predilectas o deseadas, frente a las cuales danzan, así mismo les deben guardar la logística acordada en conversaciones anteriores.
Durante el trayecto o recorrido de los Diablos se hacen colectas de dinero, las mismas serán utilizadas para la fiesta de los Diablos, que será en la noche o cuando sea acordada por los Miembros de la Sociedad.
Los Danzantes visitan obligatoriamente las puertas del Cementerio Municipal de La Independencia, frente a las cuales danzarán, en señal de tributo por los Diablos Danzantes, que participaron en épocas pasadas, que fallecieron y pueden estar en reposo eterno en el referido campo santo.
LOS DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
NIRGUA, ubicada en una zona montañosa, donde su exquisito y fresco clima representa uno de sus principales atractivos, debido a que está situada a 1000 metros sobre el nivel del mar. Cuenta con una superficie de 2.274 Km2 y una población estimada de 46.571 habitantes. Lugar propicio para el desarrollo del agroturismo y el turismo histórico, ya que allí se encuentran las Ruinas de San Vicente, la hermosa población de Hato Viejo, el Parque Embalse Cabuy y el moderno Crossódromo.
Enclavada al Suroeste del Estado Yaracuy, Nirgua, capital del Municipio del mismo nombre, es una de la primeras ciudades fundadas en el país. Circundada de alturas, rodeada de paisajes y ricas posesiones agrícolas. Sus mujeres, de notable belleza, son consideradas entre las más hermosas de todo el país.
Los territorios donde se asienta y las regiones vecinas a la ciudad, estaban habitadas antes de la Conquista por los aguerridos indios Jiraharas, de extrema valentía.
El descubrimiento de las minas y la fundación del Real de las Minas de San Felipe de Buría, fue causa de frecuentes alzamientos de los indios, quienes hostigaban el tránsito y el comercio entre Santiago de León, y El Tocuyo, y entre Carora y Barquisimeto.
El Gobernador Villacinda ordenó fundar una villa con el nombre de Las Palmas en el año 1554, la cual fue destruida, fue refundada con el nombre de NIRGUA, pero desapareció con los ataques de los indios, en 1557 el Capitán Diego Romero, hace reaparecer la ciudad con el nombre de Villa Rica, más tarde, la población fue trasladada a orillas del río Nirgua con el nombre de Nueva Jerez, siendo abandonada en 1568, luego de tres años de guerra con los Jiraharas. El Gobernador Juan de Meneses y Padilla funda luego la ciudad de SANTA MARIA DE LA VICTORIA DEL PRADO DE TALAVERA, la actual NIRGUA.
Entre los hijos ilustres de ésta ciudad de pintorescas serranías, se encuentra el Presbítero Dr. Buenaventura Arquímedes Oliveros (El Padre Oliveros), sacerdote ejemplar e investigador científico de corazón altruista, profundizó en las matemáticas, la medicina, las ciencias naturales, para lo cual viajó por ciudades de Europa y Estados Unidos, produjo valiosos estudios, entre ellos uno referente a las riquezas minerales de Venezuela y otro al cultivo de y aclimatación del gusano de seda, construyó en Nirgua un hospital a sus expensas, que lleva su nombre y levantó la torre del templo, cuando fue expulsado Monseñor Guevara y Lira, el Dr. Oliveros desempeñó las funciones de Arzobispo.
Nirgua es un municipio Autónomo del estado Yaracuy, está compuesto a su vez, por su capital Nirgua, y las parroquias Salón y Temerla. En Nirgua, capital del Municipio, con motivo de las Festividades del Santísimo Sacramento del Altar el día de Corpus Cristi, se detecta hoy día, afortunadamente luego de un largo proceso de reactivación por parte de algunas organizaciones culturales del estado, entre estas como pioneros el Grupo Escénico Danzas Yaracuy entusiasmados por el Investigador e historiador y Presidente de la Federación Nacional de Cultura Popular Antropólogo Rafael Salazar, y posteriormente con la incorporación de ciertos docentes de planteles de educación primaria, media y superior del estado Yaracuy, todos estos esfuerzos e integración con el objeto de brindar a la diablada las estrictas normas que caracterizaron a la otrora Diablada, las danzas o figuras que se realizan son las mismas de algo mas de cuatro décadas atrás cuando la realizaron los antiguos Diablos de la época, entre los que se citan a Don Juan Ramón Núñez, pilar fundamental en el proceso de reconstrucción y reactivación definitiva, recientemente fallecido a la edad de 75 años, asi mismo participó Don Isidro Ojeda, actualmente conocido como "El Abuelo de Nirgua", quien fue uno de los últimos ejecutantes del cuatro de la manifestación y gracias a quien se pudo reactivar los compases musicales de la polka que se empleaba y nuevamente se emplea en la Diablada Danzante de Nirgua.
Entre las figuras que realizan los miembros de esta Diablada se cuentan:
La Doble Hilera o Dos en Fondo.
El Enganche o Saludo de Diablos
El Saludo Frontal a Doble Fila.
La Rueda o Ronda.
El Ocho.
El Caracol.
Acto de Rendir y Pagar.
La Reverencia Individual.
El Teje del Maguey o Palo de Cintas y
La Venia de los Altares que se hace en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor luego de culminada la santa Misa de los Diablos.
En Cuanto a los participantes:
Primer Capataz (encabeza la fila de la derecha)
Segundo Capataz (encabeza la fila de la izquierda)
El diablo Suelto, es el encargado de contar los danzantes e indicar luego de las sugerencias del primer o segundo capataz las danzas o secuencias que deberán realizarse.
Los Diablos rasos o diablitos (todos los danzantes hombres adultos o niños)
El Capitán cuatrista, en cargada de interpretar la polca criolla que se emplea durante todo el desarrollo de las danzas de la diablada. (uno de los últimos en ejecutar este cargo fue Don Isidro Ojeda – el abuelito de Nirgua – y el mas recordado fue el llamado “Juan Coriano”, este último se fue de Nirgua a vivir a Tinaquillo en el estado Cojedes hace muchos años)
Del Vestuario y los accesorios:
Pantalón Bombache a media pierna en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Blusa Bombache o bombacho manga larga en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Medias bien de nailon de las femeninas o deportivas a media pierna del color deseado
Mascara elaborada con la mitad de una tapara redonda (Cresenthia cujete) de regular tamaño, a la cual previamente se le han elaborado los orificios para ver y respirar (ojos, nariz y boca), forrada con papel maché, con protuberancias como pómulos, cejas y otros adornos, se le colocan cuernos o cachos de conos de cartón, antiguamente eran elaborados con raíces de árboles, y pintada al gusto del danzante con "sapolín" o pintura brillante de aceite, finalmente se le coloca cosida a la máscara una especie de caía elaborada en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos, esta nunca rebasa mas debajo de los hombros.
Maraca, cada danzante lleva su maraca con la cual marca los pulsos de las danzas.
Un mandador, látigo o fuete, de entre unos 60 a 80 centímetros de largo.
Campanas, cencerros, cascabeles, sonajeros, entre otros elementos metálicos sonoros atados a un cinturón bien sea de cuero, de mecate, de cordeles u otros para atar en la cintura
Otros accesorios:
Reliquias.
Escapularios
Cruces de palma bendita
Rosarios
Crucifijos metálicos
Nota: Últimamente se ha notado que los trajes los están elaborando con la adición de tiras a semejanza los Locos del Valle del Estado Mérida (Locos de Valle Grande) lo cual le da un carácter de uniforme, ello debe tomarse con cuidado
En su esencia natural en esta diablada nunca participaron mujeres, la mayoría de escuelas que participan en la manifestación casi en su totalidad sólo participan con niñas, cosa que a nivel comunitario se ha mal visto, dado que piensan que sólo es un baile de niñas y los caballeros desisten de participar, por desconocimiento.
Es de hacer notar que en los últimos cuatro años, se ha incorporado gran cantidad de participantes a los festejos, se han rebasado los doscientos diablos danzantes, lo que le ha infundido mayor fuerza a la manifestación, que se ha convertido en centro de atracción local. Así mismo la participación decidida de las escuelas, de diferentes Municipios del estado Yaracuy han sido fundamental en el proceso de legitimación de la expresión.
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS DE SANTA MARÍA Y LOCAINA DE CRUCITO
Por Luis Alfredo Valles Silva
LOCOS DE SANTA MARÍA (COCOROTE)
Por Luis Alfredo Valles Silva
¿De Donde son y que son Los Locos y La Locaina?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos españoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartería o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos sabían de ellas y también los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podría hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegría "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes, consistía en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y más tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la máscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación.
En España, sostienen los historiadores, La Locaína es fiesta bastante antigua o vieja, Gutiérrez Macía dice que en Cáceres, Extremadura, los jóvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". También habla de estas fiestas el señor García de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castañuelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locaína, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Católica la convierte en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: "Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo".
Es por ello, que hoy día, los 27 y 28 de diciembre de cada año, los Locos o La Locaína gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revés. En nuestro país estas fiestas religiosas españolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginación y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religión.
En nuestra Venezuela folklórica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada año el veintiocho (28) de diciembre, en ocasión de los festejos que otrora celebrara la Iglesia C Cristi, se detecta hoy día, afortunadamente luego de un largo proceso de reactivación por parte de algunas organizaciones culturales del estado, entre estas como pioneros el Grupo Escénico Danzas Yaracuy entusiasmados por el Investigador e historiador y Presidente de la Federación Nacional de Cultura Popular Antropólogo Rafael Salazar, y posteriormente con la incorporación de ciertos docentes de planteles de educación primaria, media y superior del estado Yaracuy, todos estos esfuerzos e integración con el objeto de brindar a la diablada las estrictas normas que caracterizaron a la otrora Diablada, las danzas o figuras que se realizan son las mismas de algo mas de cuatro décadas atrás cuando la realizaron los antiguos Diablos de la época, entre los que se citan a Don Juan Ramón Núñez, pilar fundamental en el proceso de reconstrucción y reactivación definitiva, recientemente fallecido a la edad de 75 años, asi mismo participó Don Isidro Ojeda, actualmente conocido como "El Abuelo de Nirgua", quien fue uno de los últimos ejecutantes del cuatro de la manifestación y gracias a quien se pudo reactivar los compases musicales de la polka que se empleaba y nuevamente se emplea en la Diablada Danzante de Nirgua.
Entre las figuras que realizan los miembros de esta Diablada se cuentan:
La Doble Hilera o Dos en Fondo.
El Enganche o Saludo de Diablos
El Saludo Frontal a Doble Fila.
La Rueda o Ronda.
El Ocho.
El Caracol.
Acto de Rendir y Pagar.
La Reverencia Individual.
El Teje del Maguey o Palo de Cintas y
La Venia de los Altares que se hace en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor luego de culminada la santa Misa de los Diablos.
En Cuanto a los participantes:
Primer Capataz (encabeza la fila de la derecha)
Segundo Capataz (encabeza la fila de la izquierda)
El diablo Suelto, es el encargado de contar los danzantes e indicar luego de las sugerencias del primer o segundo capataz las danzas o secuencias que deberán realizarse.
Los Diablos rasos o diablitos (todos los danzantes hombres adultos o niños)
El Capitán cuatrista, en cargada de interpretar la polca criolla que se emplea durante todo el desarrollo de las danzas de la diablada. (uno de los últimos en ejecutar este cargo fue Don Isidro Ojeda – el abuelito de Nirgua – y el mas recordado fue el llamado “Juan Coriano”, este último se fue de Nirgua a vivir a Tinaquillo en el estado Cojedes hace muchos años)
Del Vestuario y los accesorios:
Pantalón Bombache a media pierna en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Blusa Bombache o bombacho manga larga en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Medias bien de nailon de las femeninas o deportivas a media pierna del color deseado
Mascara elaborada con la mitad de una tapara redonda (Cresenthia cujete) de regular tamaño, a la cual previamente se le han elaborado los orificios para ver y respirar (ojos, nariz y boca), forrada con papel maché, con protuberancias como pómulos, cejas y otros adornos, se le colocan cuernos o cachos de conos de cartón, antiguamente eran elaborados con raíces de árboles, y pintada al gusto del danzante con "sapolín" o pintura brillante de aceite, finalmente se le coloca cosida a la máscara una especie de caía elaborada en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos, esta nunca rebasa mas debajo de los hombros.
Maraca, cada danzante lleva su maraca con la cual marca los pulsos de las danzas.
Un mandador, látigo o fuete, de entre unos 60 a 80 centímetros de largo.
Campanas, cencerros, cascabeles, sonajeros, entre otros elementos metálicos sonoros atados a un cinturón bien sea de cuero, de mecate, de cordeles u otros para atar en la cintura
Otros accesorios:
Reliquias.
Escapularios
Cruces de palma bendita
Rosarios
Crucifijos metálicos
Nota: Últimamente se ha notado que los trajes los están elaborando con la adición de tiras a semejanza los Locos del Valle del Estado Mérida (Locos de Valle Grande) lo cual le da un carácter de uniforme, ello debe tomarse con cuidado
En su esencia natural en esta diablada nunca participaron mujeres, la mayoría de escuelas que participan en la manifestación casi en su totalidad sólo participan con niñas, cosa que a nivel comunitario se ha mal visto, dado que piensan que sólo es un baile de niñas y los caballeros desisten de participar, por desconocimiento.
Es de hacer notar que en los últimos cuatro años, se ha incorporado gran cantidad de participantes a los festejos, se han rebasado los doscientos diablos danzantes, lo que le ha infundido mayor fuerza a la manifestación, que se ha convertido en centro de atracción local. Así mismo la participación decidida de las escuelas, de diferentes Municipios del estado Yaracuy han sido fundamental en el proceso de legitimación de la expresión.
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS DE SANTA MARÍA Y LOCAINA DE CRUCITO
Por Luis Alfredo Valles Silva
LOCOS DE SANTA MARÍA (COCOROTE)
Por Luis Alfredo Valles Silva
¿De Donde son y que son Los Locos y La Locaina?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos españoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartería o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos sabían de ellas y también los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podría hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegría "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes, consistía en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y más tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la máscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación.
En España, sostienen los historiadores, La Locaína es fiesta bastante antigua o vieja, Gutiérrez Macía dice que en Cáceres, Extremadura, los jóvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". También habla de estas fiestas el señor García de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castañuelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locaína, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Católica la convierte en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: "Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo".
Es por ello, que hoy día, los 27 y 28 de diciembre de cada año, los Locos o La Locaína gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revés. En nuestro país estas fiestas religiosas españolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginación y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religión.
En nuestra Venezuela folklórica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada año el veintiocho (28) de diciembre, en ocasión de los festejos que otrora celebrara la Iglesia Católica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sería llover sobre mojado, nuestra intención por ahora, será ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa María, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limítrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extinción definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idénticamente a los de otras comunidades del país, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atención de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una muñeca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de “Santa Rita” y para el, al detener la rústica música que acompaña el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigiéndose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontáneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atención señores// que ha llegado mamaíta// salgan pa’ fuera señores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo círculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la música , el baile entre ellos mismos, continua la romería por las calles del pueblo, nuevamente se repite la acción, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locaína (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales serán utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes además se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
LA LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LÍMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AÑO, EN OCASIÓN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JÓVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAÑANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VÍA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAÑANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAÑAR DE MÚSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEÑAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL ÚNICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMÁS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLÁTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUÑECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTÉTICO (PLÁSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCAÍNA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMÁS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGÚN LA TRADICIÓN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRÍA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIÑO MENOR DE DOS AÑO, ELIMINARÍA LA AMENAZA.
BAILE DE LAS TURAS O ESTERCUYE DEL CASERÍO CARARAPA, MUNICIPIO BOLÍVAR DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Cararapa es un caserío ubicado al sur del Municipio Bolívar del Estado Yaracuy, en la misma vía de la muy conocida localidad de Socremo. Cararapa se consolida como tal, allá por los años 30, con personas venidas de caseríos vecinos de los Estados Lara (Municipio Urdaneta) y Falcón (Municipio Federación); descendientes todos de los grupos étnicos gayones, ayamanes y jirajaras, en esta pintoresca comunidad se efectúa, aunque un poco de manera insipiente, llamado baile de las Turas (lengua ayamana) o Estercuye (lengua jirajara), lo que hasta hace unas cuantas décadas fue un verdadero ritual para épocas de cosecha y en agradecimiento a los espíritus tutelares, a los ancestros de los habitantes del actual pueblo ce Cararapa y a la madre tierra.
Toma el nombre de la Flauta de carrizo con que se interpreta (Tura), entre otros instrumentos como la maraca turera, y los cachos elaborados con el cráneo seco de venado montañero.
Es una danza ritual, de ofrendas a la naturaleza por las buenas cosechas y por las buenas lluvias.
El impulso para la reactivación definitiva de esta manifestación se está realizando desde la Escuela de la comunidad “E.P.B. CARARAPA” dirigida por la Docente María de Alfaro y el Grupo Escénico Danzas Yaracuy, por el Profesor Luis Valles Silva, debido a que ha quedado como simplemente una baile a nivel escolar y no comunitario, este año se realizó el primer intento se contó con la participación de los actuales capataces de La Tura local, los Señores Filmo Granda, Belarmino Granda y la Reina Turera Herman del Carmen (Mento) Granda.
Es por ello que se espera que a nivel educativo, el mayor número de docentes, educandos y planteles del estado Yaracuy le brinden su solidario apoyo a objeto de fortalecer y proyectar en su justa esencia y valor esta manifestación que es tan yaracuyana como larense y/o falconiana.
Se aprovecha la ocasión para invitar a las personas interesadas en observar la danza de Las Turas de Cararapa, para este domingo 03 de mayo (día de la Cruz de Mayo) que se estará realizando otra tura como ofrenda al símbolo del cristianismo.
Que viva la Reina de Las Turas de Cararapa, que viva el Capitán de Las Turas de Cararapa, que Viva el Baile de Las Turas de Cararapa del Estado Yaracuy.
LA PARRANDA O FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de Palmarejo, Jurisdicción del Municipio Autónomo Veroes en el Estado Yaracuy. Al igual que en le resto de comunidades del cordón de pueblos que conforman la llamada zona negra del municipio José Joaquín Veroes, no obstante describiremos de manera puntual la del caserío de Palmarejo, por considerarla como la mas representativa de todas. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. La Capitana del San Juan, hoy día la Señora Juana Catalina Landínez, se encarga de todo lo referente a los festejos, asistida, como es de suponer, del resto de miembros de la comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el día, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la atólica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sería llover sobre mojado, nuestra intención por ahora, será ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa María, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limítrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extinción definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idénticamente a los de otras comunidades del país, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atención de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una muñeca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de “Santa Rita” y para el, al detener la rústica música que acompaña el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigiéndose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontáneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atención señores// que ha llegado mamaíta// salgan pa’ fuera señores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo círculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la música , el baile entre ellos mismos, continua la romería por las calles del pueblo, nuevamente se repite la acción, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locaína (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales serán utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes además se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
LA LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LÍMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AÑO, EN OCASIÓN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JÓVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAÑANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VÍA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAÑANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAÑAR DE MÚSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEÑAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL ÚNICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMÁS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLÁTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUÑECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTÉTICO (PLÁSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCAÍNA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMÁS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGÚN LA TRADICIÓN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRÍA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIÑO MENOR DE DOS AÑO, ELIMINARÍA LA AMENAZA.
BAILE DE LAS TURAS O ESTERCUYE DEL CASERÍO CARARAPA, MUNICIPIO BOLÍVAR DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Cararapa es un caserío ubicado al sur del Municipio Bolívar del Estado Yaracuy, en la misma vía de la muy conocida localidad de Socremo. Cararapa se consolida como tal, allá por los años 30, con personas venidas de caseríos vecinos de los Estados Lara (Municipio Urdaneta) y Falcón (Municipio Federación); descendientes todos de los grupos étnicos gayones, ayamanes y jirajaras, en esta pintoresca comunidad se efectúa, aunque un poco de manera insipiente, llamado baile de las Turas (lengua ayamana) o Estercuye (lengua jirajara), lo que hasta hace unas cuantas décadas fue un verdadero ritual para épocas de cosecha y en agradecimiento a los espíritus tutelares, a los ancestros de los habitantes del actual pueblo ce Cararapa y a la madre tierra.
Toma el nombre de la Flauta de carrizo con que se interpreta (Tura), entre otros instrumentos como la maraca turera, y los cachos elaborados con el cráneo seco de venado montañero.
Es una danza ritual, de ofrendas a la naturaleza por las buenas cosechas y por las buenas lluvias.
El impulso para la reactivación definitiva de esta manifestación se está realizando desde la Escuela de la comunidad “E.P.B. CARARAPA” dirigida por la Docente María de Alfaro y el Grupo Escénico Danzas Yaracuy, por el Profesor Luis Valles Silva, debido a que ha quedado como simplemente una baile a nivel escolar y no comunitario, este año se realizó el primer intento se contó con la participación de los actuales capataces de La Tura local, los Señores Filmo Granda, Belarmino Granda y la Reina Turera Herman del Carmen (Mento) Granda.
Es por ello que se espera que a nivel educativo, el mayor número de docentes, educandos y planteles del estado Yaracuy le brinden su solidario apoyo a objeto de fortalecer y proyectar en su justa esencia y valor esta manifestación que es tan yaracuyana como larense y/o falconiana.
Se aprovecha la ocasión para invitar a las personas interesadas en observar la danza de Las Turas de Cararapa, para este domingo 03 de mayo (día de la Cruz de Mayo) que se estará realizando otra tura como ofrenda al símbolo del cristianismo.
Que viva la Reina de Las Turas de Cararapa, que viva el Capitán de Las Turas de Cararapa, que Viva el Baile de Las Turas de Cararapa del Estado Yaracuy.
LA PARRANDA O FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de Palmarejo, Jurisdicción del Municipio Autónomo Veroes en el Estado Yaracuy. Al igual que en le resto de comunidades del cordón de pueblos que conforman la llamada zona negra del municipio José Joaquín Veroes, no obstante describiremos de manera puntual la del caserío de Palmarejo, por considerarla como la mas representativa de todas. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. La Capitana del San Juan, hoy día la Señora Juana Catalina Landínez, se encarga de todo lo referente a los festejos, asistida, como es de suponer, del resto de miembros de la comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el día, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
Así, el 23, desde muy temprano, Palmarejo es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles , en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado , para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados , donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo día, sentirse verdaderamente seres humanos .
Ese día no es un día como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1) , y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez más San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio , banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros (+), Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, Carlina Landínez (+), entre otras, es de resaltar que de no tomar los correctivos pertinentes y ayudar a formar nuevas generaciones que cultiven este género, el mismo se perderá como de hecho ya ha pasado en otras comunidades del mismo Yaracuy, donde los cultores no saben le arte de la sirena, no obstante ya hoy día se ha venido incorporando un cierto grupo de jóvenes que aunque aún les falta dominar el estilo veroense, es señal positiva en el fortalecimiento de las mismas. De seguido, nuevamente el Sangueo , para volver al sitio de concentración , allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe” , es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen , las parejas se forman espontáneamente , y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales , entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en Palmarejo y en otras tantas comunidades del estado y del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad” , ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpretaba con mucha frecuencia, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos”, el que se cante El “Ave María” , pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este se Canta camino al río del pueblo, Al “Río Marcano”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitar a Palmarejo, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalece la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
EN VESTUARIO:
Para la Parranda de Tambor en honor a San Juan Bautista, en realidad no existe un vestuario preestablecido, no obstante desde hace algunos años, a raíz del auge de los eventos “Culturales” y “Turísticos” se ha tratado de lograr que los actores de esta tradición puedan trajearse de manera llamativa, es decir se les ha impuesto sutilmente, uniformes, algo similar a lo que exponemos a continuación:
La Dama:
Faldas amplias a media pierna en tela estampada y de vivos colores,
Blusas que bien pueden ser en colores claros, preferiblemente el blanco, o en tela igual a la de la falda.
Calzado. Alpargatas negras o chinelas
Sombrero: Como antiguamente las parranderas usaban sombreros de cogollo, adornados con flores de tela de color amarillo, hoy día se ha tratado de retomar esta idea y algunas nuevamente lo están usando. Otras, la gran mayoría, para esa ocasión tratan se arreglarse lo mejor posible, están usando los tejidos del cabello, a la mejor manera afro, moñitos corridos –tejidos de crinejitas delgaditas asidas al cráneo- inclusive es hoy día muy común ver a las mujeres de estas comunidades usando las llamadas extensiones, o crinejitas de cabello postizo, que ellas mismas se trenzan, lo cual, valga el comentario, les queda de manera espectacular
El Caballero:
Pantalón de uso diario, sin embargo suele uniformárseles con caquis y hasta blancos.
Blusas: Franelas Blancas o de colores pálidos timbradas con emblemas alusivos a la parranda de tal o cual comunidad, generalmente estas son donadas por el departamento de cultura de la Alcaldía local, o por alguna empresa local.
Calzado: Zapatos de la usanza diaria.
Nota: En la actualidad se está notando con mucha incidencia que los jóvenes y a veces hasta los no tanto, están empleando tejidos en los cabellos, similar a los que usan las damas tal vez por influencia de estas o mas por la televisión, que presenta actores y deportistas afroamericanos que los emplean, ello resulta algo sumamente interesante.
Los Accesorios:
Las Banderas:
Antiguamente LA BANDERA Era de uso exclusivo femenino, sin embrago hoy día con frecuencia se observan a jóvenes emplearlas, en todo el Veroes estas son de colores pálidos, suaves o pasteles como también se les llama, con predominancia del color amarillo, son de asta larga, es decir el palito que usan para portarla es largo, mayor al del tamaño de un palo de cepillo de barrer, así mismo la bandera es de aproximadamente 150 cm. x 60 cm. .
Las Maracas:
Los parranderos que animan en el evento portan una maraca, con la cual acompañan los aires musicales interpretados mientras cantan los llamados coros.
INFORMACIÓN ADICIONAL:
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo, Guayaba, Taparo o Caujaro, con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo ó “cumaco”, para marcar la base rítmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos los llaman "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesión de la Imagen del Santo por Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
Así, el 23, desde muy temprano, Palmarejo es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles , en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado , para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados , donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo día, sentirse verdaderamente seres humanos .
Ese día no es un día como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1) , y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez más San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio , banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros (+), Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, Carlina Landínez (+), entre otras, es de resaltar que de no tomar los correctivos pertinentes y ayudar a formar nuevas generaciones que cultiven este género, el mismo se perderá como de hecho ya ha pasado en otras comunidades del mismo Yaracuy, donde los cultores no saben le arte de la sirena, no obstante ya hoy día se ha venido incorporando un cierto grupo de jóvenes que aunque aún les falta dominar el estilo veroense, es señal positiva en el fortalecimiento de las mismas. De seguido, nuevamente el Sangueo , para volver al sitio de concentración , allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe” , es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen , las parejas se forman espontáneamente , y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales , entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en Palmarejo y en otras tantas comunidades del estado y del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad” , ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpretaba con mucha frecuencia, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos”, el que se cante El “Ave María” , pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este se Canta camino al río del pueblo, Al “Río Marcano”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitar a Palmarejo, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalece la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
EN VESTUARIO:
Para la Parranda de Tambor en honor a San Juan Bautista, en realidad no existe un vestuario preestablecido, no obstante desde hace algunos años, a raíz del auge de los eventos “Culturales” y “Turísticos” se ha tratado de lograr que los actores de esta tradición puedan trajearse de manera llamativa, es decir se les ha impuesto sutilmente, uniformes, algo similar a lo que exponemos a continuación:
La Dama:
Faldas amplias a media pierna en tela estampada y de vivos colores,
Blusas que bien pueden ser en colores claros, preferiblemente el blanco, o en tela igual a la de la falda.
Calzado. Alpargatas negras o chinelas
Sombrero: Como antiguamente las parranderas usaban sombreros de cogollo, adornados con flores de tela de color amarillo, hoy día se ha tratado de retomar esta idea y algunas nuevamente lo están usando. Otras, la gran mayoría, para esa ocasión tratan se arreglarse lo mejor posible, están usando los tejidos del cabello, a la mejor manera afro, moñitos corridos –tejidos de crinejitas delgaditas asidas al cráneo- inclusive es hoy día muy común ver a las mujeres de estas comunidades usando las llamadas extensiones, o crinejitas de cabello postizo, que ellas mismas se trenzan, lo cual, valga el comentario, les queda de manera espectacular
El Caballero:
Pantalón de uso diario, sin embargo suele uniformárseles con caquis y hasta blancos.
Blusas: Franelas Blancas o de colores pálidos timbradas con emblemas alusivos a la parranda de tal o cual comunidad, generalmente estas son donadas por el departamento de cultura de la Alcaldía local, o por alguna empresa local.
Calzado: Zapatos de la usanza diaria.
Nota: En la actualidad se está notando con mucha incidencia que los jóvenes y a veces hasta los no tanto, están empleando tejidos en los cabellos, similar a los que usan las damas tal vez por influencia de estas o mas por la televisión, que presenta actores y deportistas afroamericanos que los emplean, ello resulta algo sumamente interesante.
Los Accesorios:
Las Banderas:
Antiguamente LA BANDERA Era de uso exclusivo femenino, sin embrago hoy día con frecuencia se observan a jóvenes emplearlas, en todo el Veroes estas son de colores pálidos, suaves o pasteles como también se les llama, con predominancia del color amarillo, son de asta larga, es decir el palito que usan para portarla es largo, mayor al del tamaño de un palo de cepillo de barrer, así mismo la bandera es de aproximadamente 150 cm. x 60 cm. .
Las Maracas:
Los parranderos que animan en el evento portan una maraca, con la cual acompañan los aires musicales interpretados mientras cantan los llamados coros.
INFORMACIÓN ADICIONAL:
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo, Guayaba, Taparo o Caujaro, con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo ó “cumaco”, para marcar la base rítmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos los llaman "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesión de la Imagen del Santo por las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rítmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - África) “Sanga” que quiere decir reverencia, o salutación.
(3) Golpiao: Es uno de los géneros musicales que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaña con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corríos: Es otro de los Géneros Musicales empleados en la parranda, en estos un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrás de los tambores uno, o más de un tocador percute un par de palitos o toricos con los cuales le marcar la base rítmica de la pieza a ejecutar.
EL BAILE DEL PAPELÓN EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El baile del papelón, como hemos descrito anteriormente se tuvo su origen en las antiguas plantaciones de caña de azúcar, mas aún en los llamados “ingenios” donde la mano de obra esclava se dedicaba a la elaboración del llamado Papelón.
Ahora bien como nuestro interés es en cuanto a El Baile del Papelón de Yaracuy, de este podemos decir, según datos obtenidos en periódicos de la época, así como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelón, el cual se ejecutaba, como de hecho aún se ejecuta, dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompaña con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, o en ciertas partes del cuerpo y en combinaciones diversas, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, una vez separadas estas dos sesiones, el baile en referencias . Fue sensación en los eventos criollos populares de la época y aún entre las clases de significación social.
Lo recuerdan aún las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta años también lo vieron, inclusive pudieron participar en él antes de que entrara en receso su efusiva ejecución, este baile, de hecho, con el tiempo entró, casi, en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservó en " las memorias" de ciertas personas, que aún no siendo tan añejas le guardan en sus recuerdos y aún le describen con suma claridad, Hoy día luego de mas de cuatro décadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, liderados por su guía o Director el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, específicamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablón, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Cañaveral, La Independencia, San Felipe, Palmarejo de Veroes, Cocorote, San Pablo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; días tras días, semanas tras semanas, donde se sabía de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, allí con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer público lo conocido.
El baile, en los últimos años, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, y era ejecutado por niños en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al zapatear el sonido que producían los pies al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa Mercedes y Dominga Antonia Silva Villanueva, madre y tía de del informante, quienes lo practicaron en sus días de mocedades, recuerdan que la hoy día señora Dominga Silva Villanueva de Arias, cuando llegaba a su casa de la escuela, en carreras se subía a un cajón que allí había a ejecutar sus percutidos pasos, otros, la mayoría por cierto, lo hacia percutiendo sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atrás, mientras se hacían dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguía, al igual que se logra hoy día, una polirrítmia muy contagiosa, la cual según la cantidad de participantes se hace mas o menor emocionante, es en línea general una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos, generalmente cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces eran catados por el gran número de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes, quienes aupaban el baile.
En cuanto a la parte vocal o canto, entre verso y verso interpretado por los ejecutantes o por un solista de entre los espectadores se dejaba o deja escuchar un coro que podríamos llamarlo polifónico, puesto que las mujeres decían Papelón a medio, papelón a real, por eso los niños lo quieren bailar, mientras que simultáneamente los hombres entonaban: “Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelón"
Así mismo, se pudo obtener la información de personas mayores, que contaban con, alrededor de, los setenta años (para el 2002), quienes nos contaron, que conocieron de sus padres y abuelos, o sea que nos retroceden en el tiempo hasta unas cinco o seis generaciones, que el Baile del Papelón se acostumbraba ejecutar en las grandes celebraciones festivas, como en bodas, cumpleaños, onomásticos, bautizos , entre otras, para finalizar las mismas, para ello, como todas las piezas bailables, al no contarse con los aparatos de reproducción de sonidos como vitrolas y/o fonógrafos (Tocadiscos o gramófonos), se acostumbraba bailar con conjunto musical de cuerdas o talento en vivo, el cual también interpretaba la música para el Baile del Papelón, entre los instrumentos musicales se citan como instrumentos acompañantes al cuatro o guitarrita, la guitarra grande, las maracas y la marímbola o bajo de caja y flejes y como instrumentos solistas el mandolín, mandolina, bandolina o bandolín y el arpa.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refirió que para bailar el papelón los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma cónica, al cual llamaban "cucurucho" o “papelón”, por su similar forma, pero tal información, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningún otro informante, sin embargo, queda también como interrogante para posteriores estudios
LETRA DEL BAILE DEL PAPELÓN
BASADA EN LA APARECIDA EN EL SEMANARIO “EL URACHICHEÑO”
EL CUAL SE EDITABA EN SARRÍA CARACAS
FECHADO NOVIEMBRE DE 1957
COMBINADA CON LA VERSIÓN DE LA FAMILIA SILVA VILLANUEVA
El que baila el papelón
se reconcilia con Dios
Mama Pancha lo bailó
y la gloria se ganó (2)
Yo pasé por Santa Rosa
y una vieja me miró
resulta que del maldeojo
la pata se me quebró (2)
Yo pasé por Cabudare
y un visco me saludó
resulta que del saludo
un diente se me aflojó (2)
En Chivacoa una muchacha
con cariño me llamó
“vení acá” cachicamito
y la voz se me quebró (2)
Al pasar por Guama un chico
faramallero me gritó
allí va el papeloncito
que mandinga protegió (2)
En Chivacoa una manca
una locha me pidió
y al yo largarle la mano
la locha se me perdió (2)
El que baila el papelón
no le ve la cara a Dios
una vieja lo bailó
y el Diablo se la llevó (2)
En camino a San Felipe
una negra me embrujó
¡Ay mi vida el papelón!
Aquí se nos terminó (2)
Estribillo o las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rítmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - África) “Sanga” que quiere decir reverencia, o salutación.
(3) Golpiao: Es uno de los géneros musicales que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaña con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corríos: Es otro de los Géneros Musicales empleados en la parranda, en estos un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrás de los tambores uno, o más de un tocador percute un par de palitos o toricos con los cuales le marcar la base rítmica de la pieza a ejecutar.
EL BAILE DEL PAPELÓN EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El baile del papelón, como hemos descrito anteriormente se tuvo su origen en las antiguas plantaciones de caña de azúcar, mas aún en los llamados “ingenios” donde la mano de obra esclava se dedicaba a la elaboración del llamado Papelón.
Ahora bien como nuestro interés es en cuanto a El Baile del Papelón de Yaracuy, de este podemos decir, según datos obtenidos en periódicos de la época, así como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelón, el cual se ejecutaba, como de hecho aún se ejecuta, dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompaña con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, o en ciertas partes del cuerpo y en combinaciones diversas, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, una vez separadas estas dos sesiones, el baile en referencias . Fue sensación en los eventos criollos populares de la época y aún entre las clases de significación social.
Lo recuerdan aún las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta años también lo vieron, inclusive pudieron participar en él antes de que entrara en receso su efusiva ejecución, este baile, de hecho, con el tiempo entró, casi, en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservó en " las memorias" de ciertas personas, que aún no siendo tan añejas le guardan en sus recuerdos y aún le describen con suma claridad, Hoy día luego de mas de cuatro décadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, liderados por su guía o Director el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, específicamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablón, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Cañaveral, La Independencia, San Felipe, Palmarejo de Veroes, Cocorote, San Pablo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; días tras días, semanas tras semanas, donde se sabía de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, allí con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer público lo conocido.
El baile, en los últimos años, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, y era ejecutado por niños en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al zapatear el sonido que producían los pies al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa Mercedes y Dominga Antonia Silva Villanueva, madre y tía de del informante, quienes lo practicaron en sus días de mocedades, recuerdan que la hoy día señora Dominga Silva Villanueva de Arias, cuando llegaba a su casa de la escuela, en carreras se subía a un cajón que allí había a ejecutar sus percutidos pasos, otros, la mayoría por cierto, lo hacia percutiendo sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atrás, mientras se hacían dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguía, al igual que se logra hoy día, una polirrítmia muy contagiosa, la cual según la cantidad de participantes se hace mas o menor emocionante, es en línea general una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos, generalmente cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces eran catados por el gran número de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes, quienes aupaban el baile.
En cuanto a la parte vocal o canto, entre verso y verso interpretado por los ejecutantes o por un solista de entre los espectadores se dejaba o deja escuchar un coro que podríamos llamarlo polifónico, puesto que las mujeres decían Papelón a medio, papelón a real, por eso los niños lo quieren bailar, mientras que simultáneamente los hombres entonaban: “Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelón"
Así mismo, se pudo obtener la información de personas mayores, que contaban con, alrededor de, los setenta años (para el 2002), quienes nos contaron, que conocieron de sus padres y abuelos, o sea que nos retroceden en el tiempo hasta unas cinco o seis generaciones, que el Baile del Papelón se acostumbraba ejecutar en las grandes celebraciones festivas, como en bodas, cumpleaños, onomásticos, bautizos , entre otras, para finalizar las mismas, para ello, como todas las piezas bailables, al no contarse con los aparatos de reproducción de sonidos como vitrolas y/o fonógrafos (Tocadiscos o gramófonos), se acostumbraba bailar con conjunto musical de cuerdas o talento en vivo, el cual también interpretaba la música para el Baile del Papelón, entre los instrumentos musicales se citan como instrumentos acompañantes al cuatro o guitarrita, la guitarra grande, las maracas y la marímbola o bajo de caja y flejes y como instrumentos solistas el mandolín, mandolina, bandolina o bandolín y el arpa.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refirió que para bailar el papelón los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma cónica, al cual llamaban "cucurucho" o “papelón”, por su similar forma, pero tal información, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningún otro informante, sin embargo, queda también como interrogante para posteriores estudios
LETRA DEL BAILE DEL PAPELÓN
BASADA EN LA APARECIDA EN EL SEMANARIO “EL URACHICHEÑO”
EL CUAL SE EDITABA EN SARRÍA CARACAS
FECHADO NOVIEMBRE DE 1957
COMBINADA CON LA VERSIÓN DE LA FAMILIA SILVA VILLANUEVA
El que baila el papelón
se reconcilia con Dios
Mama Pancha lo bailó
y la gloria se ganó (2)
Yo pasé por Santa Rosa
y una vieja me miró
resulta que del maldeojo
la pata se me quebró (2)
Yo pasé por Cabudare
y un visco me saludó
resulta que del saludo
un diente se me aflojó (2)
En Chivacoa una muchacha
con cariño me llamó
“vení acá” cachicamito
y la voz se me quebró (2)
Al pasar por Guama un chico
faramallero me gritó
allí va el papeloncito
que mandinga protegió (2)
En Chivacoa una manca
una locha me pidió
y al yo largarle la mano
la locha se me perdió (2)
El que baila el papelón
no le ve la cara a Dios
una vieja lo bailó
y el Diablo se la llevó (2)
En camino a San Felipe
una negra me embrujó
¡Ay mi vida el papelón!
Aquí se nos terminó (2)
Estribillo o coro:
De las damas:
Papelón a medio, papelón a real
Por eso los niños, lo quieren bailar
(2 veces)
De los caballeros:
Que se me quema, que se me quema, que se me quema el papelón (2 veces)
GLOSARIO DE TÉRMINOS:
Papelón: Pieza comestible de forma Cónica alargada, de color miel a marrón oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la caña de azúcar, de agradable sabor, usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, café, entre otros; hoy día casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 céntimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolívar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo o maldeojo: Barbarismo de mal de ojo, daño o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
Julga: Rueda de piedra que posee el molino primitivo para la molienda de la Caña de Azúcar.
Ingenio: Lugar donde se localiza un Trapiche
Trapiche: Lugar de Molienda de la Caña de Azúcar para obtener o la melaza o el alcohol de la caña
Melaza: Líquido espeso de sabor muy dulce, de color ámbar oscuro casi negro, que se obtiene de la cristalización o cocción del guarapo de la caña
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Virgen de la Candelaria o Nuestra Señora de la Candelaria es una de las advocaciones más antiguas de la Santísima Virgen María, la madre de Jesús.
Inicialmente la fiesta de la Candelaria o de la Luz tuvo su origen en el Lejano Oriente con el nombre de "El Encuentro", posteriormente se extendió al Occidente en el siglo VI, llegando a celebrarse en Roma con un carácter penitencial.
Su fiesta se celebra, según el calendario o Santoral Católico, el 2 de febrero en recuerdo al pasaje bíblico de la Presentación del Niño Jesús en el Templo de Jerusalén (según lo refiere el Evangelio de Lucas 2;22-39) y la purificación de la Virgen María después del parto, para cumplir la prescripción de la Ley del Antiguo Testamento.
La imagen es venerada en las Islas Canarias, especialmente en Tenerife (lugar de su aparición), donde ostenta el cargo canónico de Patrona de Canarias conocida popularmente como la Morenita. Su imagen de encuentra en el camarín de la Basílica de Nuestra Señora de La Candelaria, en el municipio de Candelaria (Tenerife, Islas Canarias, España). Igualmente la Virgen de Candelaria es la Patrona de varias ciudades del Nuevo Mundo como: Medellín y Cartagena de Indias (Colombia) y Mayagüez (Puerto Rico). La Virgen tiene mucho arraigo y veneración en el Perú y en muchas naciones americanas. Además es venerada en lugares con una importante colonia de canarios donde suele usarse para representar al archipiélago, Igualmente desde alrededor de la década de los años 1940 es venerada en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy en Venezuela, década en la cual la recibieron con gran Beneplácito entre otros Santiago Gutiérrez, Elías Guerra, Dominga Méndez, Antonio Montoya, Ramón Aguiar y Lucrecia Álvarez, es también Patrona Eclesiástica de La Región de Barlovento en el Estado Miranda.
Relata la Historia de Tradición oral que la virgen apareció en las Playas del Socorro de de Güimar en la Isla de Tenerife en Las Canarias de España alrededor del año 1400 o 1401 de nuestra era, le apareció a dos guanches (gente autóctona de estas islas Canarias), quienes al no reconocerla pretendieron herirla, saliendo ellos los heridos en el incidente, los cuales sanaron milagrosamente luego que desisten de atacar a la Señora que portaba un niño en su brazo derecho y una veladora en el izquierdo.
La Danza de Nuestra Señora de la Candelaria, la cual en nuestra comunidad de La Sabana de Palito Blanco, se denomina “Danceros de la Candelaria”, se corresponde con una integración de piezas bailables y/o danzarias que se compilaron en el pueblo, luego de un taller de intercambio y construcción de saberes realizado a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales de Venezuela (IAEM), en el cual participaron artistas de diferentes tendencias de la cultura general de la comunidad, guiados por el Maestro de la Danza Tradicional venezolana el Profesor Luis Valles Silva, quienes con la información obtenida a partir de los libros vivientes del actual Palito Blanco dieron forma a esta singular estampa coreográfica que en los actuales momentos es la única representación danzaria del Municipio La Trinidad, consta de 8 Sones o partes, a saber:
1. El Paseo de las Antorchas y las coplas de salutación
2. El Molino Sencillo y el Molino Doble, en honor al icono local (El Molino)
3. El Molinete (Igualmente en honor al Molino del Pueblo)
4. El Baile del Fandanguillo o baile de Bombas, coplas o versos
5. La Danza de La Cría
6. La Danza de la Siembra
7. El Tejido o Baile de Las Cintas
8. El Baile del Merengue Rucaneao.
PROXIMAMENTE COLOCAREMOS ALGUNAS FOTOS DE ESTAS MANIFESTACIONES.
Cualquier Informacion Solicitarla al Profesor Luis Alfredo Valles Silva, a traves de su Telefono 0416 3390715, o atraves de sus correos electrónicos:
luisvalles20@gmail.com - luisvalles20@yahoo.com - danzasyaracuy@hotmail.com, danzasyaracuy74@hotmail.com
Por Luis Alfredo Valles Silva
1. BAILES DE MAZURCA CRIOLLA DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
2. BAILES DE JOROPOS YARACUYANOS (ESTILO VEROENSE, ESTILO PEÑERO, URACHICHEÑO Y PAENSE, Y ESTILO JORCONIAO DE NIRGUA, TRINIDAD Y COCOROTE)
3. BAILE DE CINTAS DE YARACUY (INDEPENDENCIA Y ARÍSTIDES BASTIDAS)
4. BAILES DE FANDANGUILLOS DE YARACUY {SUS VARIANTES “BAILE DE LA PEINETA EN PEÑA, “LA RUMBA” EN URACHICHE”, “EL SOMBRERO” EN BOLÍVAR Y MONJE, “LA BAMBA O BOMBAS” EN LA TRINIDAD, SUCRE Y ARÍSTIDES BASTIDAS), “LA GUACHARACA” EN SAN FELIPE Y VEROES”}
5. BAILES DE POLKA CHASEADA DE CAMPOAMOR, CEDEÑO Y PALMARITO (NIRGUA)
6. DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA Y NIRGUA
7. LOCAÍNAS EN CRUCITO DE SAN FELIPE
8. LOCOS DE SANTA MARÍA O DE SANTA RITA EN SANTA MARIA DE COCOROTE Y EN SALÓN Y CAMPOAMOR DE NIRGUA
9. LAS TURAS DE CARARAPA EN EL MUNICIPIO BOLÍVAR
10. LAS PARRANDAS DE SAN JUAN BAUTISTA EN LOS CASERÍOS DE LA LLAMADA ZONA NEGRA DEL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES, EN LOS CASERÍOS DE ALBARICO, MARÍN Y COCOROTICO DEL MUNICIPIO SAN FELIPE, EN COCOROTE DEL MUNICIPIO COCOROTE Y EN SABANETA DEL MUNICIPIO INDEPENDENCIA
11. EL BAILE DEL PAPELÓN DE INDEPENDENCIA, AGUA NEGRA Y PALMAREJO (MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES) Y URACHICHE.
12. DAZA DE LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD
BAILE DE LA MAZURCA.
La Mazurca es un baile de origen Polaco, es decir que Polonia es su lugar de aparición, el mismo se ejecuta muy a menudo como un conjunto de música y baile. El violín es el instrumento predominante, pero comúnmente se utilizan un gran número de instrumentos. El baile más popular de la región central es la mazurca. Este baile se caracteriza por su triple ritmo y un tono fuerte en los compases débiles. Este ejemplo es una mazurca con el violín ejecutando la melodía en primer plano.
La Mazurca Criolla en Campoamor es un baile ya extinto, a lo sumo permanece viva la parte musical, gracias al Maestro y cultor Don Simón Beltrán, quien con a sus mas de 90 años de edad, es el depositario y conocedor de este género, en Campoamor los músicos existentes aún la interpretan, pero no queda nadie que la sepa bailar, aunque si muchos que la vieron, este tiene un aire o movimiento avivado y ritmo ternario, teniendo como parte difícil el por ellos llamado “remolinete”, figura que hacía la pareja cerrada de forma veloz y en un solo sitio. Entre las figuras con que cuenta este baile se pueden citar, las vueltas sencillas de la dama hacia uno u otro sentido, giro de bandera, también, también de la dama hacia uno u otro lado, el avance saltadito, figura del florero, de la dama hacia uno u otro lado, entre otras.
Aunque no todas las danzas folclóricas requieren acompañamiento musical, éste es casi siempre extremadamente importante. Muchas están íntimamente relacionadas con formas musicales y particularmente con el ritmo y la medida. El vals y la mazurca, por ejemplo, siguen un patrón musical y de pasos en tres tiempos; en la Mazurca tanto la música como los pasos acentúan el segundo tiempo. Muchas danzas europeas, especialmente las de los países balcánicos, contienen síncopas y ritmos complejos. Una danza específica requiere, por regla general, una tonada o canción concreta. Igual de frecuente, sin embargo, es que una determinada pieza de música se utilice para muchas danzas y que una danza en particular se ejecute con diferentes tonadas.
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEÑO Y PEÑERO:
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, sólo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyección, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio José Antonio Páez, Urachicheño al del Municipio Urachiche y Peñero al del Municipio José Vicente Peña, coincidiendo como es de lógica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los “modos o maneras”- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idénticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneció en sus primigenios años de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayoría de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orígenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base melódica al llamado “Golpe”, también conocido como “Golpe Tocuyano” (reconociendo como radio de dispersión del género musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o “Golpe Larense” (Para diseminar el género por toda la entidad Federal, dado que de hecho se ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversión de energía y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecución, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecución vienes dadas, como empréstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es además, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si así lo deseen, con música p aires de joropo llanero, lo hacen con las características que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idénticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
BIBLIOGRAFÍA: Rafael H. Salazar El Joropo Orígenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los “mayores” de Páez, Peña y Urachiche
EL BAILE DE ARPA, GOLPE DE ARPA O LUANGO DE ARPA EN EL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES DEL ESTADO YARACUY
(EL JOROPO)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Completamente coincidimos, con la mayoría de los estudiosos en asegurar que el joropo en Venezuela posiblemente tuvo su origen en los conocidos Valles del Tuy (Valles mirandinos) y Valles de Aragua, desde donde, como perfume al aire, fue esparciéndose hasta hacerse presente en toda la geografía nacional, con sus características particulares puntuales.
Nuestra interrogante fue siempre: ¿Cómo llega el joropo a las comunidades afrodescendientes de Veroes? Pues, hoy día, ello lo podemos sustentar, partiendo de las informaciones recabadas en los actuales cultores de este subgénero del joropo de los caseríos de Palmarejo y Farriar del Municipio José Joaquín Veroes del Estado Yaracuy de la siguiente manera: Conocido es por todos que la mayoría de los habitantes de los anteriormente citados Valles del Tuy (Miranda) y los de Los Valles de Aragua, fueron, como de hecho aun lo son, descendientes de aquellos, a la fuerza deportados africanos que como mano de obra esclava llegaron a estas tierras de Dios, postreramente del llamado proceso de “colonización”, y con posterioridad a la abolición de la esclavitud, una vez ya surgido el Joropo en la región, comienza a conocerse la existencia de comunidades negras en todo el país por parte de quienes habitaban en ellas, el deseo de saber si en estas existirían miembros de sus familias o de sus comunidades Africanas motiva a muchos a viajar de una a otra, según sus posibilidades, con el tiempo los viajes no son por esta causa, sino por mera curiosidad, supongamos que las visitas se hallan realizado de los Valles mirandinos y aragüeños a los actuales Estados de Carabobo y Yaracuy o viceversa; estos viajes, si fueron de acá para allá, le permitieron al visitante el presenciar el Joropo como aire musical y baile festivo, si acaso el viaje fue de allá para acá, los visitantes lo trajeron consigo, en todo caso de una u otra manera caló en el gusto de los veroenses de entonces, floreciendo a partir de allí un marcado entusiasmo, afecto e interés por la nueva “manifestación colectiva”, suscitando que comenzarán a aparecer ejecutantes del arpa versados como los existentes hasta entonces en los Valles que dieron origen a la expresión, surgen además compositores de piezas nuevas, interpretes de cantos de arpa, incluso compositores e interpretes en canto, como el afamado Don Visitación “Probanco” Sánchez en Agua negra, a quien se le debe un extenso cancionero popular, existió allí otros cantadores como Luis García, Saturno Barboza (Saturnino), entre otros, quienes fueron, según las personas entrevistadas el alma del “Luango de Arpa” o “Golpe de Arpa” en Agua Negra y Palmarejo, en estas comunidades afrodescendientes llaman luango a los cantos que se interpretan en sus festividades tradicionales (Parrandas a San Juan Bautista) y Joropos, luango es un Reino en el Congo Belga y es el gentilicio africano de donde proviene el grupo humano que dio origen a las 5 comunidades afroveroenses (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino y Taría).
Uno de los últimos maestros arpistos, como se les conoce por estos rumbos, que se recuerdan gratamente en los caseríos de la llamada “Zona Negra” de Veroes, fue Don Pío García quien, según las pesquisas realizadas por nosotros, entre los cultores de la zona, era nativo y habitó durante muchas décadas en Palmarejo, era como se acostumbra el decir en Palmarejo de la Familia de Segunda Villanueva (+), una legendaria matrona de larga estirpe, fue el último maestro arpisto que se recuerda, un día cualquiera se fue a viajar para un lugar llamado Villavicencio en Colombia y de allí se supo que gustaba mucho su ejecución del arpa en el lugar, no regresó jamás, dejó una hija en el pueblito de Agua Negra, Andrea Avelina (Teotiste) Graterol, hoy día fallecida también, sus hijos, nietos y demás descendientes residen en la capital del estado Yaracuy (San Felipe) y no conocen ni tan siquiera de la historia del Maestro Pío.
Aunque con anterioridad a este ya hubo destacados arpistas en la zona, muchos son los cantos de arpa que recuerdan nuestros padres y abuelos, cantos que surgieron en los pueblos de Agua Negra, Palmarejoe ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversión de energía y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecución, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecución vienes dadas, como empréstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es además, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si así lo deseen, con música p aires de joropo llanero, lo hacen con las características que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idénticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
BIBLIOGRAFÍA: Rafael H. Salazar El Joropo Orígenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los “mayores” de Páez, Peña y Urachiche
EL BAILE DE ARPA, GOLPE DE ARPA O LUANGO DE ARPA EN EL MUNICIPIO JOSÉ JOAQUÍN VEROES DEL ESTADO YARACUY
(EL JOROPO)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Completamente coincidimos, con la mayoría de los estudiosos en asegurar que el joropo en Venezuela posiblemente tuvo su origen en los conocidos Valles del Tuy (Valles mirandinos) y Valles de Aragua, desde donde, como perfume al aire, fue esparciéndose hasta hacerse presente en toda la geografía nacional, con sus características particulares puntuales.
Nuestra interrogante fue siempre: ¿Cómo llega el joropo a las comunidades afrodescendientes de Veroes? Pues, hoy día, ello lo podemos sustentar, partiendo de las informaciones recabadas en los actuales cultores de este subgénero del joropo de los caseríos de Palmarejo y Farriar del Municipio José Joaquín Veroes del Estado Yaracuy de la siguiente manera: Conocido es por todos que la mayoría de los habitantes de los anteriormente citados Valles del Tuy (Miranda) y los de Los Valles de Aragua, fueron, como de hecho aun lo son, descendientes de aquellos, a la fuerza deportados africanos que como mano de obra esclava llegaron a estas tierras de Dios, postreramente del llamado proceso de “colonización”, y con posterioridad a la abolición de la esclavitud, una vez ya surgido el Joropo en la región, comienza a conocerse la existencia de comunidades negras en todo el país por parte de quienes habitaban en ellas, el deseo de saber si en estas existirían miembros de sus familias o de sus comunidades Africanas motiva a muchos a viajar de una a otra, según sus posibilidades, con el tiempo los viajes no son por esta causa, sino por mera curiosidad, supongamos que las visitas se hallan realizado de los Valles mirandinos y aragüeños a los actuales Estados de Carabobo y Yaracuy o viceversa; estos viajes, si fueron de acá para allá, le permitieron al visitante el presenciar el Joropo como aire musical y baile festivo, si acaso el viaje fue de allá para acá, los visitantes lo trajeron consigo, en todo caso de una u otra manera caló en el gusto de los veroenses de entonces, floreciendo a partir de allí un marcado entusiasmo, afecto e interés por la nueva “manifestación colectiva”, suscitando que comenzarán a aparecer ejecutantes del arpa versados como los existentes hasta entonces en los Valles que dieron origen a la expresión, surgen además compositores de piezas nuevas, interpretes de cantos de arpa, incluso compositores e interpretes en canto, como el afamado Don Visitación “Probanco” Sánchez en Agua negra, a quien se le debe un extenso cancionero popular, existió allí otros cantadores como Luis García, Saturno Barboza (Saturnino), entre otros, quienes fueron, según las personas entrevistadas el alma del “Luango de Arpa” o “Golpe de Arpa” en Agua Negra y Palmarejo, en estas comunidades afrodescendientes llaman luango a los cantos que se interpretan en sus festividades tradicionales (Parrandas a San Juan Bautista) y Joropos, luango es un Reino en el Congo Belga y es el gentilicio africano de donde proviene el grupo humano que dio origen a las 5 comunidades afroveroenses (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino y Taría).
Uno de los últimos maestros arpistos, como se les conoce por estos rumbos, que se recuerdan gratamente en los caseríos de la llamada “Zona Negra” de Veroes, fue Don Pío García quien, según las pesquisas realizadas por nosotros, entre los cultores de la zona, era nativo y habitó durante muchas décadas en Palmarejo, era como se acostumbra el decir en Palmarejo de la Familia de Segunda Villanueva (+), una legendaria matrona de larga estirpe, fue el último maestro arpisto que se recuerda, un día cualquiera se fue a viajar para un lugar llamado Villavicencio en Colombia y de allí se supo que gustaba mucho su ejecución del arpa en el lugar, no regresó jamás, dejó una hija en el pueblito de Agua Negra, Andrea Avelina (Teotiste) Graterol, hoy día fallecida también, sus hijos, nietos y demás descendientes residen en la capital del estado Yaracuy (San Felipe) y no conocen ni tan siquiera de la historia del Maestro Pío.
Aunque con anterioridad a este ya hubo destacados arpistas en la zona, muchos son los cantos de arpa que recuerdan nuestros padres y abuelos, cantos que surgieron en los pueblos de Agua Negra, Palmarejo, Farriar y hasta en el Chino y Taría donde este joropo causó furor, cantos generalmente impregnados de humor, de amor y hasta de desamor, la Cultora del baile de Joropo en Palmarejo, la Señora Juana Catalina Landinez (74 años), hija de joroperos (Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, hermana de Joroperos, entre estos todo el pueblo nos refirió las andanzas del ya Fallecido Don Lorenzo Oliveros Mora, hermano mayor de la Sra. Juana Landinez, de este se dice que era el Rey del Luango de Arpa, aun quedan vivos Don Dionisio Landinez (73), Elías Oliveros (60), Regina Landinez (70) y Elizabet Landinez (59), además de todos sus hijos y nietos quienes gustosa y decididamente ejecutan el joropo veroense o “Luango de Arpa”. Actualmente un grupo de trabajadores de los grupos culturales Danzas Yaracuy, La Chamuchina, en donde participan afroveroenses, realizaron una compilación de cantos de arpa de las comunidades Afroveroenses, con la intención de hacer una producción discográfica pedagógica con la inclusión o participación de cultores de la localidad y del género en estudio, para poder presentarlos, primeramente ante todos los cultores y luego ante el colectivo general, con miras a entusiasmar a los pobladores a retomar la ejecución musical de algo que les pertenece y que con un toque de buena suerte quizá podamos definitivamente formar algunos ejecutantes del arpa y cantadores, para devolvernos algo que nos. pertenece. El Folklorista yaracuyano y Maestro Cultor Luis Valles Silva Villanueva, con los auspicios del Centro de Cultura Popular Don Teófilo Domínguez de San Felipe, para el año 2004, realizó a manera de prueba la grabación de un Joropo Veroense, de la autoría de Visitación “Probanco” Sánchez, denominado “El Sirigüé” o “El Papa Sirigüé”, con las informaciones suministradas por cultores del lugar entre los que se citan a Juana Catalina Landinez (74), Esteban Graterol (76) (ambos de Palmarejo); Ventura Monagreda (79) y Rosa Monagreda (77) (ambas de Farriar)., lo cual ha causado gran revuelo entre los habitantes de sus caseríos.
Según lo que pudimos observar en las muestras que nos hicieron los informantes, coreográficamente el Baile de Arpa, como se le denomina en las comunidades del Veroes, es caso similar al de los Valles que dieron origen al baile, a lo sumo está salpicado de puntualidades locales, como el caso de poder soltarse la pareja en momentos determinados, caso que rara vez sucede en el joropo en cualquier estilo, las vueltas llamadas de campana son comunes, en esta la dama se luce enormemente, mientras el caballero hace alarde de su galantería y gallardía, simulando convidarla con una de sus manos. No obstante queda de parte nuestra y de los interesados, sobre todo docentes y estudiosos locales o foráneos, realizar estudios sustanciales de esta expresión para aportar datos confiables que definitivamente enriquezcan el acervo.
Ahora bien, el que en las comunidades del llamado Veroes I, no halla quedado un ejecutante del arpa, con el anhelado estilo local, no causó la extinción del baile, cosa curiosa, hasta las generaciones nuevas, que no conocieron a estos “arpistos”, como se les conoció, conservan el estilo de bailar el joropo como el de otrora, de hecho los joropos llaneros que se suelen oír en la zona, son bailados con el estilo de los tiempos idos; en la actualidad son muchas las personas que “bailan arpa” a la mas ajustada manera de antaño, entre estas podemos citar en Palmarejo a Juana Landinez y a sus hermanas, Regina, Elizabeth, María y Marta y entre los caballeros podemos citar a Dionisio Landinez, también hermano de Juana, otra buenas bailadoras son Damiana (Cosmelina) García, Micaela (Mikela) Parra, Reyes Sevilla y sus hijas Miriam, Yonisay e Idelgar Sevilla; Valentina Blanco y sus hijas Naorbelis, Lisety Mayra y Odilis Blanco), entre otras. En Farriar bailan Dominga Bolívar, Gregoria (Goya) Bolívar, La Señora Lola y su hija María Asunción Parra, Palmacia, Rosa y Ventura Monagreda, Victorio Parra, Francisco Graterol, entre otros. Quienes no pierden, pie ni pisada para entregarse a un joropo si se les convida aún en la actualidad.
Cabe comentar, que a raíz de micro talleres desarrollados por los Cultores Juana Landinez y Luis Valles Silva, en diferentes lugares, no sólo del estado sino del país, se ha motivado a interesados en aupar el resurgir de este “Baile de Arpa”, sobre todo por parte de los organizadores y jurado del Festival Nacional Folklórico Infantil Cantaclaro, en donde en las últimas ediciones, Yaracuy no figura en el renglón por asistir y participar con estilo de Joropo Llanero, y por ellos es sabida la existencia del baile local, de allí que el interés por parte, no solo de los directivos de la Zona Educativa y de sus instancias culturales, sino de todos los educadores del Municipio en cuestión y el del resto del Estado Yaracuy, se centre en a unificar criterios en torno a este y capacitar y calificar al mayor número de personas para este y otros evento de esta gran relevancia.
El Baile de Arpa o Luango de Arpa de los pueblos de la llamada zona negra del Municipio José Joaquín Veroes, como el resto de joropos no posee fecha fija de celebración, cualquier oportunidad es buena para un golpecito de arpa, un cumpleaños, matrimonio, bautismo se de iglesia o de agua, reencuentro familiar, navidad, carnaval, entre otros, es propicio para un buen joropeo.
INFORMANTES:
• Conversaciones con los “mayores” de Palmarejo y Farriar.
• Conversaciones con Doña Juana Catalina Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gladimira Landinez en Palmarejo (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Esteban Efigenio Graterol en Palmarejo (Varias Ocasiones
• Conversaciones con Dionisio Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Rosa Emilia Monagreda de Barboza en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Ventura Monagreda en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gregoria “Goya” Bolívar en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Mirna Parra en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Nemesia Graterol en Taría (Varias ocasiones)
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes ca, Farriar y hasta en el Chino y Taría donde este joropo causó furor, cantos generalmente impregnados de humor, de amor y hasta de desamor, la Cultora del baile de Joropo en Palmarejo, la Señora Juana Catalina Landinez (74 años), hija de joroperos (Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, hermana de Joroperos, entre estos todo el pueblo nos refirió las andanzas del ya Fallecido Don Lorenzo Oliveros Mora, hermano mayor de la Sra. Juana Landinez, de este se dice que era el Rey del Luango de Arpa, aun quedan vivos Don Dionisio Landinez (73), Elías Oliveros (60), Regina Landinez (70) y Elizabet Landinez (59), además de todos sus hijos y nietos quienes gustosa y decididamente ejecutan el joropo veroense o “Luango de Arpa”. Actualmente un grupo de trabajadores de los grupos culturales Danzas Yaracuy, La Chamuchina, en donde participan afroveroenses, realizaron una compilación de cantos de arpa de las comunidades Afroveroenses, con la intención de hacer una producción discográfica pedagógica con la inclusión o participación de cultores de la localidad y del género en estudio, para poder presentarlos, primeramente ante todos los cultores y luego ante el colectivo general, con miras a entusiasmar a los pobladores a retomar la ejecución musical de algo que les pertenece y que con un toque de buena suerte quizá podamos definitivamente formar algunos ejecutantes del arpa y cantadores, para devolvernos algo que nos. pertenece. El Folklorista yaracuyano y Maestro Cultor Luis Valles Silva Villanueva, con los auspicios del Centro de Cultura Popular Don Teófilo Domínguez de San Felipe, para el año 2004, realizó a manera de prueba la grabación de un Joropo Veroense, de la autoría de Visitación “Probanco” Sánchez, denominado “El Sirigüé” o “El Papa Sirigüé”, con las informaciones suministradas por cultores del lugar entre los que se citan a Juana Catalina Landinez (74), Esteban Graterol (76) (ambos de Palmarejo); Ventura Monagreda (79) y Rosa Monagreda (77) (ambas de Farriar)., lo cual ha causado gran revuelo entre los habitantes de sus caseríos.
Según lo que pudimos observar en las muestras que nos hicieron los informantes, coreográficamente el Baile de Arpa, como se le denomina en las comunidades del Veroes, es caso similar al de los Valles que dieron origen al baile, a lo sumo está salpicado de puntualidades locales, como el caso de poder soltarse la pareja en momentos determinados, caso que rara vez sucede en el joropo en cualquier estilo, las vueltas llamadas de campana son comunes, en esta la dama se luce enormemente, mientras el caballero hace alarde de su galantería y gallardía, simulando convidarla con una de sus manos. No obstante queda de parte nuestra y de los interesados, sobre todo docentes y estudiosos locales o foráneos, realizar estudios sustanciales de esta expresión para aportar datos confiables que definitivamente enriquezcan el acervo.
Ahora bien, el que en las comunidades del llamado Veroes I, no halla quedado un ejecutante del arpa, con el anhelado estilo local, no causó la extinción del baile, cosa curiosa, hasta las generaciones nuevas, que no conocieron a estos “arpistos”, como se les conoció, conservan el estilo de bailar el joropo como el de otrora, de hecho los joropos llaneros que se suelen oír en la zona, son bailados con el estilo de los tiempos idos; en la actualidad son muchas las personas que “bailan arpa” a la mas ajustada manera de antaño, entre estas podemos citar en Palmarejo a Juana Landinez y a sus hermanas, Regina, Elizabeth, María y Marta y entre los caballeros podemos citar a Dionisio Landinez, también hermano de Juana, otra buenas bailadoras son Damiana (Cosmelina) García, Micaela (Mikela) Parra, Reyes Sevilla y sus hijas Miriam, Yonisay e Idelgar Sevilla; Valentina Blanco y sus hijas Naorbelis, Lisety Mayra y Odilis Blanco), entre otras. En Farriar bailan Dominga Bolívar, Gregoria (Goya) Bolívar, La Señora Lola y su hija María Asunción Parra, Palmacia, Rosa y Ventura Monagreda, Victorio Parra, Francisco Graterol, entre otros. Quienes no pierden, pie ni pisada para entregarse a un joropo si se les convida aún en la actualidad.
Cabe comentar, que a raíz de micro talleres desarrollados por los Cultores Juana Landinez y Luis Valles Silva, en diferentes lugares, no sólo del estado sino del país, se ha motivado a interesados en aupar el resurgir de este “Baile de Arpa”, sobre todo por parte de los organizadores y jurado del Festival Nacional Folklórico Infantil Cantaclaro, en donde en las últimas ediciones, Yaracuy no figura en el renglón por asistir y participar con estilo de Joropo Llanero, y por ellos es sabida la existencia del baile local, de allí que el interés por parte, no solo de los directivos de la Zona Educativa y de sus instancias culturales, sino de todos los educadores del Municipio en cuestión y el del resto del Estado Yaracuy, se centre en a unificar criterios en torno a este y capacitar y calificar al mayor número de personas para este y otros evento de esta gran relevancia.
El Baile de Arpa o Luango de Arpa de los pueblos de la llamada zona negra del Municipio José Joaquín Veroes, como el resto de joropos no posee fecha fija de celebración, cualquier oportunidad es buena para un golpecito de arpa, un cumpleaños, matrimonio, bautismo se de iglesia o de agua, reencuentro familiar, navidad, carnaval, entre otros, es propicio para un buen joropeo.
INFORMANTES:
• Conversaciones con los “mayores” de Palmarejo y Farriar.
• Conversaciones con Doña Juana Catalina Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gladimira Landinez en Palmarejo (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Esteban Efigenio Graterol en Palmarejo (Varias Ocasiones
• Conversaciones con Dionisio Landinez en Palmarejo (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Rosa Emilia Monagreda de Barboza en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Ventura Monagreda en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Gregoria “Goya” Bolívar en Farriar (Varias ocasiones)
• Conversaciones con Mirna Parra en Farriar (Varias Ocasiones)
• Conversaciones con Nemesia Graterol en Taría (Varias ocasiones)
EL JOROPO “JORCONIAO” DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERÍO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La tradición del Joropo “Jorconiao” de la localidad de Nirgua, data de muchos años atrás, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran niños en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idéntica forma a como se evidencia hoy día, este estilo particular de joropo local, tiene como característica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklórica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rítmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontáneamente, tomados como la tradicional forma de “enlazados”, las piezas que el típico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan oír algunos joropos de épocas pasadas, que ya hoy día no se escuchan, como el “caimán coge tu cueva” , algunas veces este joropo contó entre su instrumentación con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no sólo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigró del lugar, buscando mejores rumbos, hoy día es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdicción de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra característica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente había en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL
Por Luis Alfredo Valles Silva
El Baile de las Cintas, que en otras regiones recibe el nombre de Baile de Sebucán, es una expresión coreográfica venida de tierras Europeas con la colonia española hace mas de dos siglos, fue fácilmente asimilada por comunidades criollas las cuales le impregnaron sus características propias o particularidades, en Yaracuy esta diversión que hacia su aparición con gran aceptación para épocas de carnaval, tuvo su opulencia en las localidades de Camunare en el actual Municipio Bastidas, pero no con tanta relevancia como en Mampostal de Independencia, en donde hasta alrededor del año 1960 se realizaba con gran pompa y alegría, uno de los últimos organizadores de esta diversión en el Mampostal de aquel entonces fue el recientemente fallecido Don Miguel Ángel Orellana, quien entre otras cosas se encargaba de la elaboración de las mascaras y vestuarios empleados por los participantes del baile.
En el baile se integraba amenamente toda la comunidad, unos colaborando para la adquisición de las telas y demás accesorios para el vestuario de todos, otros en la búsqueda del maguey o mástil, palo que produce la cocuiza al florear, a veces hasta con un tronco de árbol de barrabas se preparaba el mástil del cual penden las cintas multicolores, otros animando a los bailadores, unos haciendo la música, un pasodoble criollo o joropo, en todo caso instrumental, otros como ejecutantes del baile, el cual salía el domingo de Carnaval en el propio caserío de Mampostal, el lunes era invitado para animar la poblaciones de San José y La Marroquina, pero antes de ir a estos hacia su baile en el caserío, el martes bailaban nuevamente en Mampostal y luego iban a Cañaveral, al finalizar de recorrer todo Cañaveral regresaban a su Mampostal de origen, ya por la noche, allí se despojaban de las mascaras que cubrían sus masculinos rostros y para finalizar la jornada realizaban un compartir en una casa local donde bailaban y disfrutaban de un merecido sancocho de olleta de gallo, típico del lugar y bebidas populares.
EL BAILE DE LAS CINTAS EN CAMUNARE DEL MUNICIPIO ARÍSTIDES BASTIDAS
Por Luis Alfredo Valles Silva
Esta tradición fue rescatada a partir de 1.977 en el Estado Yaracuy dado el desarrollo cultural impulsado por el entonces Director de Cultural, Señor Miguel Ángel Castillo, y el Maestro Rafael "Rafelito" Rivero, o Riverito, depositario de la tradición del baile de las Cintas y tejedor de sillas de bejuco, se dedicó, a partir de esa fecha a dirigir algunos grupos de niños y jóvenes, los cuales se dedicaban a interpretar el Baile y emulaban las enseñanzas del maestro, hoy día, el maestro Rafelito Rivero, se encuentra inactivo en cuanto al Bailes de Cintas, en su Camunare natal, debido a su quebrantado estado de salud y a la poca o ninguna ayuda que en los últimos tiempos ha recibido, sin embargo, si algunos desean conocer acerca de este baile, el maestro con grandes deseos de enseñanza aporta todo lo que sabe del mismo.
Entre las organizaciones que de una u otra forma se han dedicado a proyectar esta manifestación se encuentran el GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, ente adscrito a la FUNDACIÓN CULTURAL INDEPENDENCIA, quienes siempre que realizan giras por estados del País realizan muestras del Baile Yaracuyano de Cintas, al igual que el Taller de Danzas del Centro de Cultura Popular de San Felipe, enseña a niños de diversas edades el tejer y destejer de este peculiar baile.
Informantes: Don Rafael Rivero “Riverito” (+) (CAMUNARE – YARACUY)
POLKAS Y FANDANGUILLOS DE YARACUY
(Nirgua, Independencia y Santa Maria)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Innegable es el origen Europeo de estas dos expresiones musicales y coreográficas que en los comienzos del siglo pasado causó furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, e inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas dos modalidades, que en ocasiones se precisaban de manera individual, resultaban el platillo fuerte a la hora de un festejo, La Polka, originaria de Checoslovaquia, tuvo su apogeo en Bohemia durante el siglo XIX, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, por su parte el Fandanguillo es conocido también como Fandango Gaditano, por ser oriundo de Cádiz, provincia de la región de Andalucía, España, el Fandanguillo es una variedad de Fandango, en cuya estructura musical observamos una salida o introducción guitarrística y una parte vocal destacada por el mismo instrumento, el Fandanguillo sirvió de base musical a las bambas o bombas, suerte de coplas, asechanzas o amoríos que improvisaban las parejas que participaban en el baile. Tanto la polka como el Fandanguillo, en Yaracuy, Lara, Cojedes y Portuguesa llegó a ser baile oficial de los salones de grandes fiestas locales, pero con el correr del tiempo, con la aparición de nuevos aires musicales de innovados giros melódicos fueron entrando en desuso, no obstante en comunidades agrorurales dispersas, como es el caso de Santa, María Municipio Cocorote y zonas circunvecinas, como es el caso de Nirgua también en nuestro Estado Yaracuy, en este específicamente ha quedado como muy representativo en el sector Cogollal, en los caseríos de Palmarito, Cedeño y Campoamor, en este último la Familia Beltrán, muy numerosa por cierto, ha sido la llamada a preservar este género musical y danzarlo al igual que el Joropo Jorconiao y la Mazurca criolla, es de destacar que en estos caseríos se realiza por separado estos dos bailes, es decir la polca se realiza de manera separada o independiente y el fandanguillo igual es una pieza muy parecida al joropo, pero mas reposado, se baila igual en estilo jorconiao y sirve igualmente de base para las bombas o versos que se dedican las parejas de bailadores, a diferencia de Santa María de Cocorote donde la Polka y el Fandanguillo van unidos en una sola pieza; en Santa María, gracias a la constancia e interés de personalidades como Don Julián León Monrroe, depositario de gran bagaje cultural de tiempos ya idos, prolongando su experiencia y sabiduría a través de Los Golperos de Santa María quienes han sido llamados, por la voz del deber ser, a dar continuidad a las tradiciones de su lar nativo. Recordamos hace unos cuantos años, en ocasión de un "cumpleaños", por cierto del propio don Julián, en el que sus allegados organizaron una fiestecita familiar sorpresa al estilo de aquellos tiempos ya idos y como otrora, en un momento determinado los presentes que lo desearan se entregarían al Baile de La Polka y el Fandanguillo, inclusive con "bambas" y todo, es decir con versos recitados por las parejas en turnos sucesivos, es de hacer notar que en otros pueblos a esta suerte de versos suele llamárseles "bombas". Los músicos se colocaron en un lugar preferencial de la sala y alrededor de ellos las pntaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Meléndez y a Francisco Camacho, y hoy día se cuenta en algunas ocasiones con José Luis Clavo “Cheo Clavo”, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco más reposado que el tradicional, pero el cual se baila idénticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecución instrumental del mismo, que es una misma música siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amorío, de desafíos o de sátiras, a estas las dan en llamar “Bombas”, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la señal la indica un miembro del conjunto musical.
EL BAILE DE LAS CINTAS DE MAMPOSTAL
Por Luis Alfredo Valles Silva
El Baile de las Cintas, que en otras regiones recibe el nombre de Baile de Sebucán, es una expresión coreográfica venida de tierras Europeas con la colonia española hace mas de dos siglos, fue fácilmente asimilada por comunidades criollas las cuales le impregnaron sus características propias o particularidades, en Yaracuy esta diversión que hacia su aparición con gran aceptación para épocas de carnaval, tuvo su opulencia en las localidades de Camunare en el actual Municipio Bastidas, pero no con tanta relevancia como en Mampostal de Independencia, en donde hasta alrededor del año 1960 se realizaba con gran pompa y alegría, uno de los últimos organizadores de esta diversión en el Mampostal de aquel entonces fue el recientemente fallecido Don Miguel Ángel Orellana, quien entre otras cosas se encargaba de la elaboración de las mascaras y vestuarios empleados por los participantes del baile.
En el baile se integraba amenamente toda la comunidad, unos colaborando para la adquisición de las telas y demás accesorios para el vestuario de todos, otros en la búsqueda del maguey o mástil, palo que produce la cocuiza al florear, a veces hasta con un tronco de árbol de barrabas se preparaba el mástil del cual penden las cintas multicolores, otros animando a los bailadores, unos haciendo la música, un pasodoble criollo o joropo, en todo caso instrumental, otros como ejecutantes del baile, el cual salía el domingo de Carnaval en el propio caserío de Mampostal, el lunes era invitado para animar la poblaciones de San José y La Marroquina, pero antes de ir a estos hacia su baile en el caserío, el martes bailaban nuevamente en Mampostal y luego iban a Cañaveral, al finalizar de recorrer todo Cañaveral regresaban a su Mampostal de origen, ya por la noche, allí se despojaban de las mascaras que cubrían sus masculinos rostros y para finalizar la jornada realizaban un compartir en una casa local donde bailaban y disfrutaban de un merecido sancocho de olleta de gallo, típico del lugar y bebidas populares.
EL BAILE DE LAS CINTAS EN CAMUNARE DEL MUNICIPIO ARÍSTIDES BASTIDAS
Por Luis Alfredo Valles Silva
Esta tradición fue rescatada a partir de 1.977 en el Estado Yaracuy dado el desarrollo cultural impulsado por el entonces Director de Cultural, Señor Miguel Ángel Castillo, y el Maestro Rafael "Rafelito" Rivero, o Riverito, depositario de la tradición del baile de las Cintas y tejedor de sillas de bejuco, se dedicó, a partir de esa fecha a dirigir algunos grupos de niños y jóvenes, los cuales se dedicaban a interpretar el Baile y emulaban las enseñanzas del maestro, hoy día, el maestro Rafelito Rivero, se encuentra inactivo en cuanto al Bailes de Cintas, en su Camunare natal, debido a su quebrantado estado de salud y a la poca o ninguna ayuda que en los últimos tiempos ha recibido, sin embargo, si algunos desean conocer acerca de este baile, el maestro con grandes deseos de enseñanza aporta todo lo que sabe del mismo.
Entre las organizaciones que de una u otra forma se han dedicado a proyectar esta manifestación se encuentran el GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, ente adscrito a la FUNDACIÓN CULTURAL INDEPENDENCIA, quienes siempre que realizan giras por estados del País realizan muestras del Baile Yaracuyano de Cintas, al igual que el Taller de Danzas del Centro de Cultura Popular de San Felipe, enseña a niños de diversas edades el tejer y destejer de este peculiar baile.
Informantes: Don Rafael Rivero “Riverito” (+) (CAMUNARE – YARACUY)
POLKAS Y FANDANGUILLOS DE YARACUY
(Nirgua, Independencia y Santa Maria)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Innegable es el origen Europeo de estas dos expresiones musicales y coreográficas que en los comienzos del siglo pasado causó furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, e inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas dos modalidades, que en ocasiones se precisaban de manera individual, resultaban el platillo fuerte a la hora de un festejo, La Polka, originaria de Checoslovaquia, tuvo su apogeo en Bohemia durante el siglo XIX, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, por su parte el Fandanguillo es conocido también como Fandango Gaditano, por ser oriundo de Cádiz, provincia de la región de Andalucía, España, el Fandanguillo es una variedad de Fandango, en cuya estructura musical observamos una salida o introducción guitarrística y una parte vocal destacada por el mismo instrumento, el Fandanguillo sirvió de base musical a las bambas o bombas, suerte de coplas, asechanzas o amoríos que improvisaban las parejas que participaban en el baile. Tanto la polka como el Fandanguillo, en Yaracuy, Lara, Cojedes y Portuguesa llegó a ser baile oficial de los salones de grandes fiestas locales, pero con el correr del tiempo, con la aparición de nuevos aires musicales de innovados giros melódicos fueron entrando en desuso, no obstante en comunidades agrorurales dispersas, como es el caso de Santa, María Municipio Cocorote y zonas circunvecinas, como es el caso de Nirgua también en nuestro Estado Yaracuy, en este específicamente ha quedado como muy representativo en el sector Cogollal, en los caseríos de Palmarito, Cedeño y Campoamor, en este último la Familia Beltrán, muy numerosa por cierto, ha sido la llamada a preservar este género musical y danzarlo al igual que el Joropo Jorconiao y la Mazurca criolla, es de destacar que en estos caseríos se realiza por separado estos dos bailes, es decir la polca se realiza de manera separada o independiente y el fandanguillo igual es una pieza muy parecida al joropo, pero mas reposado, se baila igual en estilo jorconiao y sirve igualmente de base para las bombas o versos que se dedican las parejas de bailadores, a diferencia de Santa María de Cocorote donde la Polka y el Fandanguillo van unidos en una sola pieza; en Santa María, gracias a la constancia e interés de personalidades como Don Julián León Monrroe, depositario de gran bagaje cultural de tiempos ya idos, prolongando su experiencia y sabiduría a través de Los Golperos de Santa María quienes han sido llamados, por la voz del deber ser, a dar continuidad a las tradiciones de su lar nativo. Recordamos hace unos cuantos años, en ocasión de un "cumpleaños", por cierto del propio don Julián, en el que sus allegados organizaron una fiestecita familiar sorpresa al estilo de aquellos tiempos ya idos y como otrora, en un momento determinado los presentes que lo desearan se entregarían al Baile de La Polka y el Fandanguillo, inclusive con "bambas" y todo, es decir con versos recitados por las parejas en turnos sucesivos, es de hacer notar que en otros pueblos a esta suerte de versos suele llamárseles "bombas". Los músicos se colocaron en un lugar preferencial de la sala y alrededor de ellos las parejas se formaron espontáneamente, al comenzar la pieza, que según el propio Don Julián resultó ser la Polka española, aseguró que ellos interpretaban tres modalidades de esta, la Española, La Cubana y la Criolla, esta última producto quizá de la mezcla de las dos primeras y salpicada de elementos propios de los músicos locales; los bailadores alegremente danzaban en círculo cerrado al pulso de la alegre música, la cual en todo momento carecía de letra, es decir sólo era instrumental, el resto de asistentes se limitó a animar y observar a los diestros bailadores y músicos ejecutar la pieza, al cabo de un tiempo la polka cesó, caso igual hicieron la bailadores y enseguida se dio inicio al fandanguillo, especie de joropo reposado, el cual los bailadores no dejaron pasar sin bailar, idénticamente bailaban en circulo alrededor de los músicos, nos animó enormemente, cuando en un momento los interpretes de la música detenían su ejecución y un miembro de cada pareja la cual quedaba en frente del conjunto realizaba la llamada bamba ó bomba, un verso improvisado o memorizado, que algunas veces era cuarteta y en otras no, según la métrica del improvisador, recordamos uno que recitó don Evelio León, pariente del cumpleañero que decía:
Ayer te mandé una carta
Escrita con letra de oro
Abridla para que veáis
Que soy un hombre constante,
Constante como el amor,
Como el amor soy constante
Yo soy como el oro fino
Que nunca pierde el brillante
A lo que su compañera de pareja, no recordamos en esta ocasión a la dama en referencias, más si la bamba con la cual respondió, la cual decía así:
La carta que me mandaste
El un riachuelo calló
Y vino un fuerte remolino
Y tu carta se llevó
En ambas ocasiones, luego de una inmensa algarabía de músicos, bailadores y espectadores al unísono, el conjunto repetía cantando, acompañados de sus instrumentos, a los compases del mismo fandanguillo, el verso declamado por el bailador o bailadora según el turno, esta situación se repitió con todas las parejas, primero el caballero y luego la dama, una vez concluida la participación de todas las parejas el baile culminó, con gran alegría, no dejándose a un lado las felicitaciones de rigor para los mejores versadores o improvisadores y por lógica natural para el conjunto musical.
Es de suponer la inmensa alegría que embargaba a don Julián León y mas aún la nuestra que, aunque de antemano por información de Hernán León, hijo del festejado, estábamos al tanto de la sorpresa, y dado que él conocía de nuestros deseos de investigación del Baile de polcas y Fandanguillos, nos invitó a la fiesta, pero nuca imaginamos que resultaría tan hermoso, luego tuvimos la oportunidad de conversar con el propio Don Julián y nos informó, que antiguamente, cuando él estaba aún muy pequeño, todos los bailes y fiestas de las familias del lugar se hacían con este tipo de Bailes, entre uno que otro baile de polka y fandanguillo, el conjunto interpretaba, valses, mazurcas, danzones, entre otros, los cuales no se desaprovechaban para bailarlos.
DE POLKA CHECOSLOVACA y COTILLÓN FRANCÉS A POLCA CRIOLLA, PASANDO POR POLCA Y CHASSÉ HASTA LLEGAR A POLCA CHASSEÁ O CHASSIÁ
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Polka Chasseá o Polca Chassiá, se corresponde, en sectores de comunidades como Palmarito, Campoamor, Cerro de Paja, El Cedral y Cedeño en Cogollal del Municipio Nirgua del Estado Yaracuy, con la criollización y fusión de dos estilos de bailes diferentes.
Innegable es el origen europeo de las dos expresiones musicales y coreográficas involucradas, las que a comienzos del siglo pasado causaron furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas modalidades, al igual que otras como el fandanguillo, la mazurca y el minueto resultaban ser el platillo fuerte a la hora de un festejo. El Cotillón (en francés, cotillón, traduce refajo, fondos o enaguas), baile francés para cuatro parejas (es decir 2 cuadrillas u ocho personas) en formación de cuadrado, es un tipo de contradanza que surgió alrededor del 1700. A principios del siglo XIX se extendió a Inglaterra, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Una variedad del cotillón desarrolló de tres a cinco partes complejas, cada una con su propia tonada o musicalización, conocida como cuadrilla, antecesor directo de la danza del cuadrado, una de estas partes, la primera de la serie por cierto, es el chassé croisé, además del Balansé, el balancín de damas, la coronación y la ultima parte la gran cadena y retourné, a finales del siglo XIX las restantes variantes del cotillón se convirtieron en “bailes – juegos” llenos de coquetería con premiaciones, sanciones y frecuentes cambios de parejas.
Por su parte, La Polka o Polca, originaria de Checoslovaquia, fue creada para un festival de una tarde de verano por una joven campesina de 16 años llamada Anna Slezack de Elbeteinitz (Bohemia), en donde tuvo su apogeo como danza folklórica campesina, su misma autora le compuso una letra, considerada muy hermosa, dicha pieza se convirtió en danza de salón durante el siglo XIX, esta entró a Praga en 1835, donde recibiole nombre de Polka, que proviene de la vos bohemia “Pulka” que significa medio y lo cual hace referencia al paso que se emplea para bailarla, en 1843 se introduce en los salones de bailes de Francia e Inglaterra, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda (adición brillante al periodo final de una pieza, o repetición final de una pieza) que sirve de final a la obra, en ambos casos se tocaron con diversos instrumentos de teclas como clavecín, órgano, acordeón y piano; aerófanos como tuba, oboe y clarinete; cordófonos como contrabajo, violines, bandurrias, mandolines, violas y chelos, entre otros.
Si bien es cierto que la Cuadrilla es en cuadros, La estructura coreográfica en la polca o polka se corresponde o concuerda con la llamada Ronda o rueda (círculo), donde los bailarines, en parejas mixtas, danzan alegremente haciendo secuencias previamente ensayadas, dichas parejas giran alrededor del salón, a gran velocidad y utilizando un patrón simple de “paso, cierra, paso, salto”. La música es en compás de 2/4 (dos cuartos) con un ritmo muy marcado.
En Venezuela, la polca se criollizó rápidamente, en los últimos tiempos quedó relegada a las zonas o comunidades mas rurales del país, donde se le ejecutó, esporádicamente hasta mediados del siglo pasado, aunque existen aun comunidades que se han mantenido bien aisladas del avasallante modernismo que la conservaron hasta hace unos treinta o cuarenta años, de allí que aún haya personas que la recuerdan y de hecho la ejecutaron.
En Yaracuy se ejecutó, según hemos recabado información de personas que la bailaron, en comunidades como Guaratibana (La Trinidad), Aroa (Bolívar), Santa María (Cocorote), en esta el recientemente fallecido Don Julián León Monrroe, fue depositario de la misma, de él obtuvimos información de su gran bagaje de conocimientos al respecto, se conservan grabaciones de tres estilos de Polcas, tocadas en Yaracuy frecuentemente, y que según el propio Don Julián reciben el nombre de Polca Cubana una, Polca Europea otra y Polca Criolla la tercera, de esta última el Grupo Luango realizó una grabación hace ya algunos años, a manera de muestra pedagógica, fusionada con un fandanguillo, a veces estas dos piezas coreográficas y musicales solían interpretarse y bailarse de forma secuencial, pero la mayoría de los casos eran independientes la una de la otra; así mismo se ejecutó en los caseríos de Mampostal, Vijagual, Tamanavare y Cañaveral del Municipio Independencarejas se formaron espontáneamente, al comenzar la pieza, que según el propio Don Julián resultó ser la Polka española, aseguró que ellos interpretaban tres modalidades de esta, la Española, La Cubana y la Criolla, esta última producto quizá de la mezcla de las dos primeras y salpicada de elementos propios de los músicos locales; los bailadores alegremente danzaban en círculo cerrado al pulso de la alegre música, la cual en todo momento carecía de letra, es decir sólo era instrumental, el resto de asistentes se limitó a animar y observar a los diestros bailadores y músicos ejecutar la pieza, al cabo de un tiempo la polka cesó, caso igual hicieron la bailadores y enseguida se dio inicio al fandanguillo, especie de joropo reposado, el cual los bailadores no dejaron pasar sin bailar, idénticamente bailaban en circulo alrededor de los músicos, nos animó enormemente, cuando en un momento los interpretes de la música detenían su ejecución y un miembro de cada pareja la cual quedaba en frente del conjunto realizaba la llamada bamba ó bomba, un verso improvisado o memorizado, que algunas veces era cuarteta y en otras no, según la métrica del improvisador, recordamos uno que recitó don Evelio León, pariente del cumpleañero que decía:
Ayer te mandé una carta
Escrita con letra de oro
Abridla para que veáis
Que soy un hombre constante,
Constante como el amor,
Como el amor soy constante
Yo soy como el oro fino
Que nunca pierde el brillante
A lo que su compañera de pareja, no recordamos en esta ocasión a la dama en referencias, más si la bamba con la cual respondió, la cual decía así:
La carta que me mandaste
El un riachuelo calló
Y vino un fuerte remolino
Y tu carta se llevó
En ambas ocasiones, luego de una inmensa algarabía de músicos, bailadores y espectadores al unísono, el conjunto repetía cantando, acompañados de sus instrumentos, a los compases del mismo fandanguillo, el verso declamado por el bailador o bailadora según el turno, esta situación se repitió con todas las parejas, primero el caballero y luego la dama, una vez concluida la participación de todas las parejas el baile culminó, con gran alegría, no dejándose a un lado las felicitaciones de rigor para los mejores versadores o improvisadores y por lógica natural para el conjunto musical.
Es de suponer la inmensa alegría que embargaba a don Julián León y mas aún la nuestra que, aunque de antemano por información de Hernán León, hijo del festejado, estábamos al tanto de la sorpresa, y dado que él conocía de nuestros deseos de investigación del Baile de polcas y Fandanguillos, nos invitó a la fiesta, pero nuca imaginamos que resultaría tan hermoso, luego tuvimos la oportunidad de conversar con el propio Don Julián y nos informó, que antiguamente, cuando él estaba aún muy pequeño, todos los bailes y fiestas de las familias del lugar se hacían con este tipo de Bailes, entre uno que otro baile de polka y fandanguillo, el conjunto interpretaba, valses, mazurcas, danzones, entre otros, los cuales no se desaprovechaban para bailarlos.
DE POLKA CHECOSLOVACA y COTILLÓN FRANCÉS A POLCA CRIOLLA, PASANDO POR POLCA Y CHASSÉ HASTA LLEGAR A POLCA CHASSEÁ O CHASSIÁ
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Polka Chasseá o Polca Chassiá, se corresponde, en sectores de comunidades como Palmarito, Campoamor, Cerro de Paja, El Cedral y Cedeño en Cogollal del Municipio Nirgua del Estado Yaracuy, con la criollización y fusión de dos estilos de bailes diferentes.
Innegable es el origen europeo de las dos expresiones musicales y coreográficas involucradas, las que a comienzos del siglo pasado causaron furor en las salas de bailes de la alta sociedad de la Venezuela mantuana de esos días, inclusive en las salas de casas de familias de escasos recursos económicos, estas modalidades, al igual que otras como el fandanguillo, la mazurca y el minueto resultaban ser el platillo fuerte a la hora de un festejo. El Cotillón (en francés, cotillón, traduce refajo, fondos o enaguas), baile francés para cuatro parejas (es decir 2 cuadrillas u ocho personas) en formación de cuadrado, es un tipo de contradanza que surgió alrededor del 1700. A principios del siglo XIX se extendió a Inglaterra, Estados Unidos, Canadá y América Latina. Una variedad del cotillón desarrolló de tres a cinco partes complejas, cada una con su propia tonada o musicalización, conocida como cuadrilla, antecesor directo de la danza del cuadrado, una de estas partes, la primera de la serie por cierto, es el chassé croisé, además del Balansé, el balancín de damas, la coronación y la ultima parte la gran cadena y retourné, a finales del siglo XIX las restantes variantes del cotillón se convirtieron en “bailes – juegos” llenos de coquetería con premiaciones, sanciones y frecuentes cambios de parejas.
Por su parte, La Polka o Polca, originaria de Checoslovaquia, fue creada para un festival de una tarde de verano por una joven campesina de 16 años llamada Anna Slezack de Elbeteinitz (Bohemia), en donde tuvo su apogeo como danza folklórica campesina, su misma autora le compuso una letra, considerada muy hermosa, dicha pieza se convirtió en danza de salón durante el siglo XIX, esta entró a Praga en 1835, donde recibiole nombre de Polka, que proviene de la vos bohemia “Pulka” que significa medio y lo cual hace referencia al paso que se emplea para bailarla, en 1843 se introduce en los salones de bailes de Francia e Inglaterra, de allí se expandió por toda Europa y luego por América, posee un aire vivo, animado, a dos tiempos, y dividida en secciones de ocho compases, su forma deriva directamente del minueto, con una introducción que prepara la entrada del tema y una coda (adición brillante al periodo final de una pieza, o repetición final de una pieza) que sirve de final a la obra, en ambos casos se tocaron con diversos instrumentos de teclas como clavecín, órgano, acordeón y piano; aerófanos como tuba, oboe y clarinete; cordófonos como contrabajo, violines, bandurrias, mandolines, violas y chelos, entre otros.
Si bien es cierto que la Cuadrilla es en cuadros, La estructura coreográfica en la polca o polka se corresponde o concuerda con la llamada Ronda o rueda (círculo), donde los bailarines, en parejas mixtas, danzan alegremente haciendo secuencias previamente ensayadas, dichas parejas giran alrededor del salón, a gran velocidad y utilizando un patrón simple de “paso, cierra, paso, salto”. La música es en compás de 2/4 (dos cuartos) con un ritmo muy marcado.
En Venezuela, la polca se criollizó rápidamente, en los últimos tiempos quedó relegada a las zonas o comunidades mas rurales del país, donde se le ejecutó, esporádicamente hasta mediados del siglo pasado, aunque existen aun comunidades que se han mantenido bien aisladas del avasallante modernismo que la conservaron hasta hace unos treinta o cuarenta años, de allí que aún haya personas que la recuerdan y de hecho la ejecutaron.
En Yaracuy se ejecutó, según hemos recabado información de personas que la bailaron, en comunidades como Guaratibana (La Trinidad), Aroa (Bolívar), Santa María (Cocorote), en esta el recientemente fallecido Don Julián León Monrroe, fue depositario de la misma, de él obtuvimos información de su gran bagaje de conocimientos al respecto, se conservan grabaciones de tres estilos de Polcas, tocadas en Yaracuy frecuentemente, y que según el propio Don Julián reciben el nombre de Polca Cubana una, Polca Europea otra y Polca Criolla la tercera, de esta última el Grupo Luango realizó una grabación hace ya algunos años, a manera de muestra pedagógica, fusionada con un fandanguillo, a veces estas dos piezas coreográficas y musicales solían interpretarse y bailarse de forma secuencial, pero la mayoría de los casos eran independientes la una de la otra; así mismo se ejecutó en los caseríos de Mampostal, Vijagual, Tamanavare y Cañaveral del Municipio Independencia, según datos aportados por Don Miguel Ángel Orellana (Mampostal), también ya fallecido, de este cultor conocimos el que era llamada “Polka y Chassé”, concordando un tanto con el nombre dado en algunos caseríos de Nirgua, como Cedeño, Palmarito, El Cedral, Cerro de Paja, Los Cachos y Campoamor del sector Cogollal, y hasta en la propia ciudad Capital Nirgua, en donde recibe el nombre de Polca Chassiá, ello como resultado de una degeneración fonética, cosa común en casi toda la Venezuela agrorual, haciéndose extensivo a muchas otras áreas, así no sean rurales; en todo caso debería ser correctamente hablando “Polca Chasseada”, debido a que el término Chasseada o chasseado, como acotásemos anteriormente, es un derivado del término Chassé, Chassé es una palabra del idioma francés que significa expulsado o cazado, dicho término es empleado, además en las danzas de salón de las cortes europeas; como en el ballet, es un desplazamiento alargado en el cual una pierna persigue a la otra, a ello se le da a llamar “la caza”. Este paso puede ejecutarse hacia adelante (chassé en avant), hacia atrás (chassé en arrière), al lado (chassé en écarté) y girando (chassé en tournant). Los brazos y la cabeza deben moverse en armonía con la dirección en la que se haga el chassé. Este paso también se utiliza para enlazar unos pasos de baile con otros.
Inicialmente la ultima parte de la Cuadrilla era el Chassé-Croisé (Expulsado-Cruzado); ya que los bailarines ejecutaban esta danza de forma que los hombres y mujeres se cruzaban a derecha e izquierda de manera frontal luego de realizar unas picadas de punta y talón, (En francés a este pasó se le llamó Chassé-Croisé), con el tiempo adquirió el nombre de Galop o Saint-Simonienne porque solía tener el carácter que posee la danza llamada galop y Saint-Simonienne por la forma de ejecutar la danza apelando a las máximas de San Simón, posteriormente adoptó el nombre de finale; puesto que como era la danza última de la cuadrilla; y Boulangère en honor a la antigua danza francesa que se ejecutaba de igual forma, con el tiempo entro en desuso y dio origen a otros bailes, a mediados del siglo XIX fue recuperado el Baile de Cuadrillas, realizado como parte inicial de la misma el Chassé-croisé.
En el ballet casi toda la terminología está en francés. Actualmente, este paso del chassé, no es exclusivo del ballet sino que también ha sido y está siendo utilizada por otras manifestaciones dancísticas como la danza moderna y contemporánea.
Dado que en algunas comunidades, en la ejecución coreográfica de la Polca, se introdujeron figuras del cotillón o cuadrilla, como el Chassé, los entendidos y/o conocedores de ambas formas coreográficas comenzaron a llamar al híbrido coreográfico Polka y Chassé, lo que, como dijésemos anteriormente fue dando lugar a ser llamada polca chaseada y finalmente “Polca Chasiá”
En este estilo de Polca, es frecuente observar, además del circulo que avanza en un sentido y puede cambiar a otro en cierto momento del desplazamiento, con su característico paso de a dos pulsos a cada lado y giros de gran rapidez de las parejas, la formación de las características calles del cotillón francés, para hacer con el agarre de parejas en forma de gancho, con una y otra pareja, para el cambio de las mismas y de lugar, estas mismas calles o hileras dan pie a la formación de la tradicional figura del túnel o puente con avances o desplazamientos, por entre dicho túnel o puente con cambios de lugar, es común el empleo de las palmadas o aplausos por parte de los bailadores o bailarines, así como también por los espectadores, lo cual le da a la danza un sentido mas socializador, avivado y estimulador.
Erróneamente algunos han entendido que el calificativo chassiá proviene del término chasis, lo que es la estructura que sostiene y aporta rigidez y forma a un vehículo u objeto. El chasis es equivalente al esqueleto de algunos seres vivos, cumpliendo la función de soportar el peso y aportar solidez al conjunto, y en virtud de que coloquialmente se dice estar en el chasis es estar en el esqueleto, han asociado este término con el baile chasseado del cotillón y en nuestro caso de la polca.
Una coreografía detallada (coreograma) de esta modalidad de danza criolla, fue conservada, afortunadamente, por los Profesores Héctor Silva y Bertha de Silva, desarrollada según datos aportados por cultores, entre estos el libro viviente campoamorense Don Simón Beltrán, padre por cierto de la Profesora Bertha de Silva, y lo cual sirvió para el montaje coreográfico de la misma, por parte de un calificado grupo de docentes que realizaron y dirigieron una puesta en escena, entre los que cabe citar al hijo del citado matrimonio, el también Profesor Harny Silva, el Licenciado José Luis “Chelo” Tortolero y la Profesora Irma Caro; puesta en escena magistralmente trabajada y en la cual participó un buen número de maestros pertenecientes al Municipio Nirgua, y llevada recientemente al Festival “Tinaja de Oro”, en su segunda edición, luego del debido proceso eliminatorio Municipal y Estadal, a la Ciudad de Tinaco en el Estado Cojedes, donde logró clasificación y se hizo merecedora de uno de los tres primeros lugares entre el total de los 18 estados del País asistentes a dicho evento.
DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Sabaneta, es una de las primeras comunidades organizadas del recién elevado Municipio Independencia, inicialmente se llamó "La Sabana" y se extendía hasta lo que es hoy día La Negrita y Mampostal, El 21 de noviembre de 1850, la Diputación Provincial de Barquisimeto firma el decreto con el cual La Sabana, pasa a la Categoría Superior de Parroquia Civil, con el nombre de La Independencia y en 1855, al crearse la Provincia de Yaracuy, dicha parroquia pasa a formar parte del Cantón de San Felipe, mas tarde, en 1870, se le anexa parte del territorio perteneciente a San Jerónimo de Cocorote, pasando de esta manera a la jurisdicción de La Independencia varios caseríos de este. El crecimiento de este Municipio fue rápido sobre todo hacia las zonas rurales, en 1993, con la nueva división político Territorial y cumpliendo con las exigencias de la Ley Orgánica de Régimen Municipal, pasa a ser Municipio Autónomo, el Municipio Independencia posee 98 Km. 2 y su capital es La Independencia.
Los Miembros de la Diablada Danzante de Sabaneta - La Independencia están Agrupados o Asociados en torno a la Hermandad y/o Devoción del Santísimo Sacramento del Altar, al cual rinden Culto, es de hacer notar que esta es una diablada, que ha entrado en reciente proceso de reactivación, quedará de parte de los docentes, y comunidad del sector, la responsabilidad de rescatarla o dejarle perder definitivamente.
La Diablada a la hora de danzar debe estar integrada por lo mínimo de siete miembros En la parte musical se destaca el cuatro y la Caja o tambor redoblante en conjunto, sin tener número definido.
Para participar en la Diablada, los aspirantes deben realizar los ensayos de las danzas que se realizarán, estos ensayos son mínimos siete (7).
Cada danzante debe elaborar su respectiva máscara, con las técnicas sugeridas por los capataces o autoridades de la diablada, así mismo los accesorios necesarios, mandador o fuete, reliquias y/o contras (Escapularios, rosarios, cruces de palma bendita, crucifijos de madera pequeños, entre otros), campanas y cencerros.
Cada danzante debe elegir y/o designar un padrino o madrina de honor, el cual asumirá el costo total del traje que utilizará el danzante durante las festividades del Corpus Cristi., En caso de no contar con este personaje el danzante podrá costear sus propios gastos.
Cada danzante deberá cancelar una cuota, establecida por la directiva de la Sociedad de Diablos Danzantes de Sabaneta - La Independencia, para cancelar a los encargados de realizar la parte musical.
Los Dia, según datos aportados por Don Miguel Ángel Orellana (Mampostal), también ya fallecido, de este cultor conocimos el que era llamada “Polka y Chassé”, concordando un tanto con el nombre dado en algunos caseríos de Nirgua, como Cedeño, Palmarito, El Cedral, Cerro de Paja, Los Cachos y Campoamor del sector Cogollal, y hasta en la propia ciudad Capital Nirgua, en donde recibe el nombre de Polca Chassiá, ello como resultado de una degeneración fonética, cosa común en casi toda la Venezuela agrorual, haciéndose extensivo a muchas otras áreas, así no sean rurales; en todo caso debería ser correctamente hablando “Polca Chasseada”, debido a que el término Chasseada o chasseado, como acotásemos anteriormente, es un derivado del término Chassé, Chassé es una palabra del idioma francés que significa expulsado o cazado, dicho término es empleado, además en las danzas de salón de las cortes europeas; como en el ballet, es un desplazamiento alargado en el cual una pierna persigue a la otra, a ello se le da a llamar “la caza”. Este paso puede ejecutarse hacia adelante (chassé en avant), hacia atrás (chassé en arrière), al lado (chassé en écarté) y girando (chassé en tournant). Los brazos y la cabeza deben moverse en armonía con la dirección en la que se haga el chassé. Este paso también se utiliza para enlazar unos pasos de baile con otros.
Inicialmente la ultima parte de la Cuadrilla era el Chassé-Croisé (Expulsado-Cruzado); ya que los bailarines ejecutaban esta danza de forma que los hombres y mujeres se cruzaban a derecha e izquierda de manera frontal luego de realizar unas picadas de punta y talón, (En francés a este pasó se le llamó Chassé-Croisé), con el tiempo adquirió el nombre de Galop o Saint-Simonienne porque solía tener el carácter que posee la danza llamada galop y Saint-Simonienne por la forma de ejecutar la danza apelando a las máximas de San Simón, posteriormente adoptó el nombre de finale; puesto que como era la danza última de la cuadrilla; y Boulangère en honor a la antigua danza francesa que se ejecutaba de igual forma, con el tiempo entro en desuso y dio origen a otros bailes, a mediados del siglo XIX fue recuperado el Baile de Cuadrillas, realizado como parte inicial de la misma el Chassé-croisé.
En el ballet casi toda la terminología está en francés. Actualmente, este paso del chassé, no es exclusivo del ballet sino que también ha sido y está siendo utilizada por otras manifestaciones dancísticas como la danza moderna y contemporánea.
Dado que en algunas comunidades, en la ejecución coreográfica de la Polca, se introdujeron figuras del cotillón o cuadrilla, como el Chassé, los entendidos y/o conocedores de ambas formas coreográficas comenzaron a llamar al híbrido coreográfico Polka y Chassé, lo que, como dijésemos anteriormente fue dando lugar a ser llamada polca chaseada y finalmente “Polca Chasiá”
En este estilo de Polca, es frecuente observar, además del circulo que avanza en un sentido y puede cambiar a otro en cierto momento del desplazamiento, con su característico paso de a dos pulsos a cada lado y giros de gran rapidez de las parejas, la formación de las características calles del cotillón francés, para hacer con el agarre de parejas en forma de gancho, con una y otra pareja, para el cambio de las mismas y de lugar, estas mismas calles o hileras dan pie a la formación de la tradicional figura del túnel o puente con avances o desplazamientos, por entre dicho túnel o puente con cambios de lugar, es común el empleo de las palmadas o aplausos por parte de los bailadores o bailarines, así como también por los espectadores, lo cual le da a la danza un sentido mas socializador, avivado y estimulador.
Erróneamente algunos han entendido que el calificativo chassiá proviene del término chasis, lo que es la estructura que sostiene y aporta rigidez y forma a un vehículo u objeto. El chasis es equivalente al esqueleto de algunos seres vivos, cumpliendo la función de soportar el peso y aportar solidez al conjunto, y en virtud de que coloquialmente se dice estar en el chasis es estar en el esqueleto, han asociado este término con el baile chasseado del cotillón y en nuestro caso de la polca.
Una coreografía detallada (coreograma) de esta modalidad de danza criolla, fue conservada, afortunadamente, por los Profesores Héctor Silva y Bertha de Silva, desarrollada según datos aportados por cultores, entre estos el libro viviente campoamorense Don Simón Beltrán, padre por cierto de la Profesora Bertha de Silva, y lo cual sirvió para el montaje coreográfico de la misma, por parte de un calificado grupo de docentes que realizaron y dirigieron una puesta en escena, entre los que cabe citar al hijo del citado matrimonio, el también Profesor Harny Silva, el Licenciado José Luis “Chelo” Tortolero y la Profesora Irma Caro; puesta en escena magistralmente trabajada y en la cual participó un buen número de maestros pertenecientes al Municipio Nirgua, y llevada recientemente al Festival “Tinaja de Oro”, en su segunda edición, luego del debido proceso eliminatorio Municipal y Estadal, a la Ciudad de Tinaco en el Estado Cojedes, donde logró clasificación y se hizo merecedora de uno de los tres primeros lugares entre el total de los 18 estados del País asistentes a dicho evento.
DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE INDEPENDENCIA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Sabaneta, es una de las primeras comunidades organizadas del recién elevado Municipio Independencia, inicialmente se llamó "La Sabana" y se extendía hasta lo que es hoy día La Negrita y Mampostal, El 21 de noviembre de 1850, la Diputación Provincial de Barquisimeto firma el decreto con el cual La Sabana, pasa a la Categoría Superior de Parroquia Civil, con el nombre de La Independencia y en 1855, al crearse la Provincia de Yaracuy, dicha parroquia pasa a formar parte del Cantón de San Felipe, mas tarde, en 1870, se le anexa parte del territorio perteneciente a San Jerónimo de Cocorote, pasando de esta manera a la jurisdicción de La Independencia varios caseríos de este. El crecimiento de este Municipio fue rápido sobre todo hacia las zonas rurales, en 1993, con la nueva división político Territorial y cumpliendo con las exigencias de la Ley Orgánica de Régimen Municipal, pasa a ser Municipio Autónomo, el Municipio Independencia posee 98 Km. 2 y su capital es La Independencia.
Los Miembros de la Diablada Danzante de Sabaneta - La Independencia están Agrupados o Asociados en torno a la Hermandad y/o Devoción del Santísimo Sacramento del Altar, al cual rinden Culto, es de hacer notar que esta es una diablada, que ha entrado en reciente proceso de reactivación, quedará de parte de los docentes, y comunidad del sector, la responsabilidad de rescatarla o dejarle perder definitivamente.
La Diablada a la hora de danzar debe estar integrada por lo mínimo de siete miembros En la parte musical se destaca el cuatro y la Caja o tambor redoblante en conjunto, sin tener número definido.
Para participar en la Diablada, los aspirantes deben realizar los ensayos de las danzas que se realizarán, estos ensayos son mínimos siete (7).
Cada danzante debe elaborar su respectiva máscara, con las técnicas sugeridas por los capataces o autoridades de la diablada, así mismo los accesorios necesarios, mandador o fuete, reliquias y/o contras (Escapularios, rosarios, cruces de palma bendita, crucifijos de madera pequeños, entre otros), campanas y cencerros.
Cada danzante debe elegir y/o designar un padrino o madrina de honor, el cual asumirá el costo total del traje que utilizará el danzante durante las festividades del Corpus Cristi., En caso de no contar con este personaje el danzante podrá costear sus propios gastos.
Cada danzante deberá cancelar una cuota, establecida por la directiva de la Sociedad de Diablos Danzantes de Sabaneta - La Independencia, para cancelar a los encargados de realizar la parte musical.
Los Danzantes deben obedecer las órdenes emanadas del Presidente de la Sociedad del Santísimo Sacramento de La Independencia, el cual es electo en sesión plenaria de todos los miembros de Danzantes y otros miembros, convocados previamente para tal fin. El Presidente de la Sociedad, no necesariamente deberá ser Perrero, Capataz o Danzante.
En La Diablada se destacan en orden de mando o Jerarquías, los siguientes:
1.- El Perrero o Arreador
2.- Primer Capataz o Capataz Mayor
3.- Segundo Capataz
4.- Sayona, madre de los Diablos o mujer del perrero (es un hombre)
5.- Diablos Rasos
6.- Neostios o aspirantes a Danzantes
El Traje de cada Danzante esta compuesto de lo siguiente:
Pantalón Bombacho a media pierna, con pasa cinta rematado en borlas o motas, el de los capataces (Primero y segundo), será largo completo, para identificar sus rangos o jerarquías. En ambos casos en tela estampada de colores vivos.
Blusa o camisa bombacho, mangas largas, en tela estampada
Capa amplia y larga hasta mas abajo de la rodilla, sea o no de cuchillas combinadas, en todo caso de telas estampadas.
La Sayona utilizará el mismo vestuario, pero en lugar e pantalón usará una falda amplia o tachonada en tela estampada.
Medias, sean largas de nailon o deportivas a media pierna, en ambos casos de colores a gusto del danzante.
Alpargatas, preferiblemente negras, con una cruz de tela blanca en la parte delantero y adornada o no con moticas pequeñas o lacitos.
Los adornos o accesorios del traje serán a gusto del danzante.
Campanas o cencerros metálicos, colocados en la cintura, rodillas y tobillos
Mandador, látigo o fuete de alrededor de 130 a 140 centímetros de largo,
Una maraca como instrumento acompañante
Un Pañuelo blanco atado al palito de la maraca.
Rabo o cola en mecate de fique u otro.
Los Danzantes deben participar en la Diablada por un periodo no menor de tres (3) años si es por gusto, en caso de ser por promesa deberá danzar, por un periodo no menor de cinco (5), ni mayor de nueve (9), una vez cumplido el periodo y desea seguirlo haciendo, puede hacerlo por gusto.
Para la Víspera del Día de Corpus Cristi, todos los danzantes deben someterse al llamado "Blanqueo" o encierro obligatorio, durante el cual deberán repasar las danzas y/o secuencias que realizarán durante la trayectoria, orar para la protección contra las tentaciones del maligno, intercambiar experiencias, afianzar conocimientos, realizar el ritual del agua bendita, entre otros.
Después de la primera salida de los Diablos (escogen la hora para ello), deben regresar al altar de corpus (elaborado para tal fin donde cada promesero o danzante deberá encender el "Sirio de Alianza con el Santísimo Sacramento" (una vela grande de color blanco), ante el altar elaborado para tal efecto, luego deberá rezar con devoción y fervor la oración de los Diablos ("La Magnifica"), la cual llevará consigo a manera de reliquia.
La Salida de los Danzantes es a las nueve (09) de la mañana del día de Corpus, o en su defecto del día elegido para tal festejo, se dirigirán bailando hacia la Iglesia donde se realizará la Santa Misa de Corpus intención de la Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, dicha misa se realizará a las 10:00 de la mañana, los danzantes estarán presentes en la ceremonia, sentados todos en perfecto orden en los primeros bancos de la iglesia, con sus caretas arriba en señal de respeto al altar, una vez culminado el oficio religioso los danzantes saldrán igualmente en perfecto orden bajo el acompañamiento musical, frente a la iglesia realizarán algunas de las danzas escogidas para tal fin (preferiblemente la dancita), de seguido realizarán el recorrido establecido, el cual será establecido por los miembros de la Sociedad del Santísimo Sacramento de la Independencia.
Frente a la plaza local se realizan cuatro altares pequeños, frente a los cuales los danzantes harán sus venias o actos de rendir y pagar.
Con antelación las máximas autoridades de la Diablada o Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, visitan las comunidades escogidas para ser visitadas, a las mismas se les notifica la posible presencia de los Danzantes, las comunidades deben tener preparado un altar con las Imágenes predilectas o deseadas, frente a las cuales danzan, así mismo les deben guardar la logística acordada en conversaciones anteriores.
Durante el trayecto o recorrido de los Diablos se hacen colectas de dinero, las mismas serán utilizadas para la fiesta de los Diablos, que será en la noche o cuando sea acordada por los Miembros de la Sociedad.
Los Danzantes visitan obligatoriamente las puertas del Cementerio Municipal de La Independencia, frente a las cuales danzarán, en señal de tributo por los Diablos Danzantes, que participaron en épocas pasadas, que fallecieron y pueden estar en reposo eterno en el referido campo santo.
LOS DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
NIRGUA, ubicada en una zona montañosa, donde su exquisito y fresco clima representa uno de sus principales atractivos, debido a que está situada a 1000 metros sobre el nivel del mar. Cuenta con una superficie de 2.274 Km2 y una población estimada de 46.571 habitantes. Lugar propicio para el desarrollo del agroturismo y el turismo histórico, ya que allí se encuentran las Ruinas de San Vicente, la hermosa población de Hato Viejo, el Parque Embalse Cabuy y el moderno Crossódromo.
Enclavada al Suroeste del Estado Yaracuy, Nirgua, capital del Municipio del mismo nombre, es una de la primeras ciudades fundadas en el país. Circundada de alturas, rodeada de paisajes y ricas posesiones agrícolas. Sus mujeres, de notable belleza, son consideradas entre las más hermosas de todo el país.
Los territorios donde se asienta y las regiones vecinas a la ciudad, estaban habitadas antes de la Conquista por los aguerridos indios Jiraharas, de extrema valentía.
El descubrimiento de las minas y la fundación del Real de las Minas de San Felipe de Buría, fue causa de frecuentes alzamientos de los indios, quienes hostigaban el tránsito y el comercio entre Santiago de León, y El Tocuyo, y entre Carora y Barquisimeto.
El Gobernador Villacinda ordenó fundar una villa con el nombre de Las Palmas en el año 1554, la cual fue destruida, fue refundada con el nombre de NIRGUA, pero desapareció con los ataques de los indios, en 1557 el Capitán Diego Romero, hace reaparecer la ciudad con el nombre de Villa Rica, más tarde, la población fue trasladada a orillas del río Nirgua con el nombre de Nueva Jerez, siendo abandonada en 1568, luego de tres años de guerra con los Jiraharas. El Gobernador Juan de Meneses y Padilla funda luego la ciudad de SANTA MARIA DE LA VICTORIA DEL PRADO DE TALAVERA, la actual NIRGUA.
Entre los hijos ilustres de ésta ciudad de pintorescas serranías, se encuentra el Presbítero Dr. Buenaventura Arquímedes Oliveros (El Padre Oliveros), sacerdote ejemplar e investigador científico de corazón altruista, profundizó en las matemáticas, la medicina, las ciencias naturales, para lo cual viajó por ciudades de Europa y Estados Unidos, produjo valiosos estudios, entre ellos uno referente a las riquezas minerales de Venezuela y otro al cultivo de y aclimatación del gusano de seda, construyó en Nirgua un hospital a sus expensas, que lleva su nombre y levantó la torre del templo, cuando fue expulsado Monseñor Guevara y Lira, el Dr. Oliveros desempeñó las funciones de Arzobispo.
Nirgua es un municipio Autónomo del estado Yaracuy, está compuesto a su vez, por su capital Nirgua, y las parroquias Salón y Temerla. En Nirgua, capital del Municipio, con motivo de las Festividades del Santísimo Sacramento del Altar el día de Corpusanzantes deben obedecer las órdenes emanadas del Presidente de la Sociedad del Santísimo Sacramento de La Independencia, el cual es electo en sesión plenaria de todos los miembros de Danzantes y otros miembros, convocados previamente para tal fin. El Presidente de la Sociedad, no necesariamente deberá ser Perrero, Capataz o Danzante.
En La Diablada se destacan en orden de mando o Jerarquías, los siguientes:
1.- El Perrero o Arreador
2.- Primer Capataz o Capataz Mayor
3.- Segundo Capataz
4.- Sayona, madre de los Diablos o mujer del perrero (es un hombre)
5.- Diablos Rasos
6.- Neostios o aspirantes a Danzantes
El Traje de cada Danzante esta compuesto de lo siguiente:
Pantalón Bombacho a media pierna, con pasa cinta rematado en borlas o motas, el de los capataces (Primero y segundo), será largo completo, para identificar sus rangos o jerarquías. En ambos casos en tela estampada de colores vivos.
Blusa o camisa bombacho, mangas largas, en tela estampada
Capa amplia y larga hasta mas abajo de la rodilla, sea o no de cuchillas combinadas, en todo caso de telas estampadas.
La Sayona utilizará el mismo vestuario, pero en lugar e pantalón usará una falda amplia o tachonada en tela estampada.
Medias, sean largas de nailon o deportivas a media pierna, en ambos casos de colores a gusto del danzante.
Alpargatas, preferiblemente negras, con una cruz de tela blanca en la parte delantero y adornada o no con moticas pequeñas o lacitos.
Los adornos o accesorios del traje serán a gusto del danzante.
Campanas o cencerros metálicos, colocados en la cintura, rodillas y tobillos
Mandador, látigo o fuete de alrededor de 130 a 140 centímetros de largo,
Una maraca como instrumento acompañante
Un Pañuelo blanco atado al palito de la maraca.
Rabo o cola en mecate de fique u otro.
Los Danzantes deben participar en la Diablada por un periodo no menor de tres (3) años si es por gusto, en caso de ser por promesa deberá danzar, por un periodo no menor de cinco (5), ni mayor de nueve (9), una vez cumplido el periodo y desea seguirlo haciendo, puede hacerlo por gusto.
Para la Víspera del Día de Corpus Cristi, todos los danzantes deben someterse al llamado "Blanqueo" o encierro obligatorio, durante el cual deberán repasar las danzas y/o secuencias que realizarán durante la trayectoria, orar para la protección contra las tentaciones del maligno, intercambiar experiencias, afianzar conocimientos, realizar el ritual del agua bendita, entre otros.
Después de la primera salida de los Diablos (escogen la hora para ello), deben regresar al altar de corpus (elaborado para tal fin donde cada promesero o danzante deberá encender el "Sirio de Alianza con el Santísimo Sacramento" (una vela grande de color blanco), ante el altar elaborado para tal efecto, luego deberá rezar con devoción y fervor la oración de los Diablos ("La Magnifica"), la cual llevará consigo a manera de reliquia.
La Salida de los Danzantes es a las nueve (09) de la mañana del día de Corpus, o en su defecto del día elegido para tal festejo, se dirigirán bailando hacia la Iglesia donde se realizará la Santa Misa de Corpus intención de la Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, dicha misa se realizará a las 10:00 de la mañana, los danzantes estarán presentes en la ceremonia, sentados todos en perfecto orden en los primeros bancos de la iglesia, con sus caretas arriba en señal de respeto al altar, una vez culminado el oficio religioso los danzantes saldrán igualmente en perfecto orden bajo el acompañamiento musical, frente a la iglesia realizarán algunas de las danzas escogidas para tal fin (preferiblemente la dancita), de seguido realizarán el recorrido establecido, el cual será establecido por los miembros de la Sociedad del Santísimo Sacramento de la Independencia.
Frente a la plaza local se realizan cuatro altares pequeños, frente a los cuales los danzantes harán sus venias o actos de rendir y pagar.
Con antelación las máximas autoridades de la Diablada o Sociedad del Santísimo Sacramento del Altar de La Independencia, visitan las comunidades escogidas para ser visitadas, a las mismas se les notifica la posible presencia de los Danzantes, las comunidades deben tener preparado un altar con las Imágenes predilectas o deseadas, frente a las cuales danzan, así mismo les deben guardar la logística acordada en conversaciones anteriores.
Durante el trayecto o recorrido de los Diablos se hacen colectas de dinero, las mismas serán utilizadas para la fiesta de los Diablos, que será en la noche o cuando sea acordada por los Miembros de la Sociedad.
Los Danzantes visitan obligatoriamente las puertas del Cementerio Municipal de La Independencia, frente a las cuales danzarán, en señal de tributo por los Diablos Danzantes, que participaron en épocas pasadas, que fallecieron y pueden estar en reposo eterno en el referido campo santo.
LOS DANZANTES DE CORPUS CRISTI DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
NIRGUA, ubicada en una zona montañosa, donde su exquisito y fresco clima representa uno de sus principales atractivos, debido a que está situada a 1000 metros sobre el nivel del mar. Cuenta con una superficie de 2.274 Km2 y una población estimada de 46.571 habitantes. Lugar propicio para el desarrollo del agroturismo y el turismo histórico, ya que allí se encuentran las Ruinas de San Vicente, la hermosa población de Hato Viejo, el Parque Embalse Cabuy y el moderno Crossódromo.
Enclavada al Suroeste del Estado Yaracuy, Nirgua, capital del Municipio del mismo nombre, es una de la primeras ciudades fundadas en el país. Circundada de alturas, rodeada de paisajes y ricas posesiones agrícolas. Sus mujeres, de notable belleza, son consideradas entre las más hermosas de todo el país.
Los territorios donde se asienta y las regiones vecinas a la ciudad, estaban habitadas antes de la Conquista por los aguerridos indios Jiraharas, de extrema valentía.
El descubrimiento de las minas y la fundación del Real de las Minas de San Felipe de Buría, fue causa de frecuentes alzamientos de los indios, quienes hostigaban el tránsito y el comercio entre Santiago de León, y El Tocuyo, y entre Carora y Barquisimeto.
El Gobernador Villacinda ordenó fundar una villa con el nombre de Las Palmas en el año 1554, la cual fue destruida, fue refundada con el nombre de NIRGUA, pero desapareció con los ataques de los indios, en 1557 el Capitán Diego Romero, hace reaparecer la ciudad con el nombre de Villa Rica, más tarde, la población fue trasladada a orillas del río Nirgua con el nombre de Nueva Jerez, siendo abandonada en 1568, luego de tres años de guerra con los Jiraharas. El Gobernador Juan de Meneses y Padilla funda luego la ciudad de SANTA MARIA DE LA VICTORIA DEL PRADO DE TALAVERA, la actual NIRGUA.
Entre los hijos ilustres de ésta ciudad de pintorescas serranías, se encuentra el Presbítero Dr. Buenaventura Arquímedes Oliveros (El Padre Oliveros), sacerdote ejemplar e investigador científico de corazón altruista, profundizó en las matemáticas, la medicina, las ciencias naturales, para lo cual viajó por ciudades de Europa y Estados Unidos, produjo valiosos estudios, entre ellos uno referente a las riquezas minerales de Venezuela y otro al cultivo de y aclimatación del gusano de seda, construyó en Nirgua un hospital a sus expensas, que lleva su nombre y levantó la torre del templo, cuando fue expulsado Monseñor Guevara y Lira, el Dr. Oliveros desempeñó las funciones de Arzobispo.
Nirgua es un municipio Autónomo del estado Yaracuy, está compuesto a su vez, por su capital Nirgua, y las parroquias Salón y Temerla. En Nirgua, capital del Municipio, con motivo de las Festividades del Santísimo Sacramento del Altar el día de Corpus Cristi, se detecta hoy día, afortunadamente luego de un largo proceso de reactivación por parte de algunas organizaciones culturales del estado, entre estas como pioneros el Grupo Escénico Danzas Yaracuy entusiasmados por el Investigador e historiador y Presidente de la Federación Nacional de Cultura Popular Antropólogo Rafael Salazar, y posteriormente con la incorporación de ciertos docentes de planteles de educación primaria, media y superior del estado Yaracuy, todos estos esfuerzos e integración con el objeto de brindar a la diablada las estrictas normas que caracterizaron a la otrora Diablada, las danzas o figuras que se realizan son las mismas de algo mas de cuatro décadas atrás cuando la realizaron los antiguos Diablos de la época, entre los que se citan a Don Juan Ramón Núñez, pilar fundamental en el proceso de reconstrucción y reactivación definitiva, recientemente fallecido a la edad de 75 años, asi mismo participó Don Isidro Ojeda, actualmente conocido como "El Abuelo de Nirgua", quien fue uno de los últimos ejecutantes del cuatro de la manifestación y gracias a quien se pudo reactivar los compases musicales de la polka que se empleaba y nuevamente se emplea en la Diablada Danzante de Nirgua.
Entre las figuras que realizan los miembros de esta Diablada se cuentan:
La Doble Hilera o Dos en Fondo.
El Enganche o Saludo de Diablos
El Saludo Frontal a Doble Fila.
La Rueda o Ronda.
El Ocho.
El Caracol.
Acto de Rendir y Pagar.
La Reverencia Individual.
El Teje del Maguey o Palo de Cintas y
La Venia de los Altares que se hace en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor luego de culminada la santa Misa de los Diablos.
En Cuanto a los participantes:
Primer Capataz (encabeza la fila de la derecha)
Segundo Capataz (encabeza la fila de la izquierda)
El diablo Suelto, es el encargado de contar los danzantes e indicar luego de las sugerencias del primer o segundo capataz las danzas o secuencias que deberán realizarse.
Los Diablos rasos o diablitos (todos los danzantes hombres adultos o niños)
El Capitán cuatrista, en cargada de interpretar la polca criolla que se emplea durante todo el desarrollo de las danzas de la diablada. (uno de los últimos en ejecutar este cargo fue Don Isidro Ojeda – el abuelito de Nirgua – y el mas recordado fue el llamado “Juan Coriano”, este último se fue de Nirgua a vivir a Tinaquillo en el estado Cojedes hace muchos años)
Del Vestuario y los accesorios:
Pantalón Bombache a media pierna en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Blusa Bombache o bombacho manga larga en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Medias bien de nailon de las femeninas o deportivas a media pierna del color deseado
Mascara elaborada con la mitad de una tapara redonda (Cresenthia cujete) de regular tamaño, a la cual previamente se le han elaborado los orificios para ver y respirar (ojos, nariz y boca), forrada con papel maché, con protuberancias como pómulos, cejas y otros adornos, se le colocan cuernos o cachos de conos de cartón, antiguamente eran elaborados con raíces de árboles, y pintada al gusto del danzante con "sapolín" o pintura brillante de aceite, finalmente se le coloca cosida a la máscara una especie de caía elaborada en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos, esta nunca rebasa mas debajo de los hombros.
Maraca, cada danzante lleva su maraca con la cual marca los pulsos de las danzas.
Un mandador, látigo o fuete, de entre unos 60 a 80 centímetros de largo.
Campanas, cencerros, cascabeles, sonajeros, entre otros elementos metálicos sonoros atados a un cinturón bien sea de cuero, de mecate, de cordeles u otros para atar en la cintura
Otros accesorios:
Reliquias.
Escapularios
Cruces de palma bendita
Rosarios
Crucifijos metálicos
Nota: Últimamente se ha notado que los trajes los están elaborando con la adición de tiras a semejanza los Locos del Valle del Estado Mérida (Locos de Valle Grande) lo cual le da un carácter de uniforme, ello debe tomarse con cuidado
En su esencia natural en esta diablada nunca participaron mujeres, la mayoría de escuelas que participan en la manifestación casi en su totalidad sólo participan con niñas, cosa que a nivel comunitario se ha mal visto, dado que piensan que sólo es un baile de niñas y los caballeros desisten de participar, por desconocimiento.
Es de hacer notar que en los últimos cuatro años, se ha incorporado gran cantidad de participantes a los festejos, se han rebasado los doscientos diablos danzantes, lo que le ha infundido mayor fuerza a la manifestación, que se ha convertido en centro de atracción local. Así mismo la participación decidida de las escuelas, de diferentes Municipios del estado Yaracuy han sido fundamental en el proceso de legitimación de la expresión.
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS DE SANTA MARÍA Y LOCAINA DE CRUCITO
Por Luis Alfredo Valles Silva
LOCOS DE SANTA MARÍA (COCOROTE)
Por Luis Alfredo Valles Silva
¿De Donde son y que son Los Locos y La Locaina?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos españoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartería o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos sabían de ellas y también los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podría hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegría "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes, consistía en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y más tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la máscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación.
En España, sostienen los historiadores, La Locaína es fiesta bastante antigua o vieja, Gutiérrez Macía dice que en Cáceres, Extremadura, los jóvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". También habla de estas fiestas el señor García de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castañuelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locaína, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Católica la convierte en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: "Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo".
Es por ello, que hoy día, los 27 y 28 de diciembre de cada año, los Locos o La Locaína gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revés. En nuestro país estas fiestas religiosas españolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginación y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religión.
En nuestra Venezuela folklórica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada año el veintiocho (28) de diciembre, en ocasión de los festejos que otrora celebrara la Iglesia C Cristi, se detecta hoy día, afortunadamente luego de un largo proceso de reactivación por parte de algunas organizaciones culturales del estado, entre estas como pioneros el Grupo Escénico Danzas Yaracuy entusiasmados por el Investigador e historiador y Presidente de la Federación Nacional de Cultura Popular Antropólogo Rafael Salazar, y posteriormente con la incorporación de ciertos docentes de planteles de educación primaria, media y superior del estado Yaracuy, todos estos esfuerzos e integración con el objeto de brindar a la diablada las estrictas normas que caracterizaron a la otrora Diablada, las danzas o figuras que se realizan son las mismas de algo mas de cuatro décadas atrás cuando la realizaron los antiguos Diablos de la época, entre los que se citan a Don Juan Ramón Núñez, pilar fundamental en el proceso de reconstrucción y reactivación definitiva, recientemente fallecido a la edad de 75 años, asi mismo participó Don Isidro Ojeda, actualmente conocido como "El Abuelo de Nirgua", quien fue uno de los últimos ejecutantes del cuatro de la manifestación y gracias a quien se pudo reactivar los compases musicales de la polka que se empleaba y nuevamente se emplea en la Diablada Danzante de Nirgua.
Entre las figuras que realizan los miembros de esta Diablada se cuentan:
La Doble Hilera o Dos en Fondo.
El Enganche o Saludo de Diablos
El Saludo Frontal a Doble Fila.
La Rueda o Ronda.
El Ocho.
El Caracol.
Acto de Rendir y Pagar.
La Reverencia Individual.
El Teje del Maguey o Palo de Cintas y
La Venia de los Altares que se hace en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor luego de culminada la santa Misa de los Diablos.
En Cuanto a los participantes:
Primer Capataz (encabeza la fila de la derecha)
Segundo Capataz (encabeza la fila de la izquierda)
El diablo Suelto, es el encargado de contar los danzantes e indicar luego de las sugerencias del primer o segundo capataz las danzas o secuencias que deberán realizarse.
Los Diablos rasos o diablitos (todos los danzantes hombres adultos o niños)
El Capitán cuatrista, en cargada de interpretar la polca criolla que se emplea durante todo el desarrollo de las danzas de la diablada. (uno de los últimos en ejecutar este cargo fue Don Isidro Ojeda – el abuelito de Nirgua – y el mas recordado fue el llamado “Juan Coriano”, este último se fue de Nirgua a vivir a Tinaquillo en el estado Cojedes hace muchos años)
Del Vestuario y los accesorios:
Pantalón Bombache a media pierna en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Blusa Bombache o bombacho manga larga en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos.
Medias bien de nailon de las femeninas o deportivas a media pierna del color deseado
Mascara elaborada con la mitad de una tapara redonda (Cresenthia cujete) de regular tamaño, a la cual previamente se le han elaborado los orificios para ver y respirar (ojos, nariz y boca), forrada con papel maché, con protuberancias como pómulos, cejas y otros adornos, se le colocan cuernos o cachos de conos de cartón, antiguamente eran elaborados con raíces de árboles, y pintada al gusto del danzante con "sapolín" o pintura brillante de aceite, finalmente se le coloca cosida a la máscara una especie de caía elaborada en tela estampada o unicolor combinada a dos o mas tonos, esta nunca rebasa mas debajo de los hombros.
Maraca, cada danzante lleva su maraca con la cual marca los pulsos de las danzas.
Un mandador, látigo o fuete, de entre unos 60 a 80 centímetros de largo.
Campanas, cencerros, cascabeles, sonajeros, entre otros elementos metálicos sonoros atados a un cinturón bien sea de cuero, de mecate, de cordeles u otros para atar en la cintura
Otros accesorios:
Reliquias.
Escapularios
Cruces de palma bendita
Rosarios
Crucifijos metálicos
Nota: Últimamente se ha notado que los trajes los están elaborando con la adición de tiras a semejanza los Locos del Valle del Estado Mérida (Locos de Valle Grande) lo cual le da un carácter de uniforme, ello debe tomarse con cuidado
En su esencia natural en esta diablada nunca participaron mujeres, la mayoría de escuelas que participan en la manifestación casi en su totalidad sólo participan con niñas, cosa que a nivel comunitario se ha mal visto, dado que piensan que sólo es un baile de niñas y los caballeros desisten de participar, por desconocimiento.
Es de hacer notar que en los últimos cuatro años, se ha incorporado gran cantidad de participantes a los festejos, se han rebasado los doscientos diablos danzantes, lo que le ha infundido mayor fuerza a la manifestación, que se ha convertido en centro de atracción local. Así mismo la participación decidida de las escuelas, de diferentes Municipios del estado Yaracuy han sido fundamental en el proceso de legitimación de la expresión.
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS DE SANTA MARÍA Y LOCAINA DE CRUCITO
Por Luis Alfredo Valles Silva
LOCOS DE SANTA MARÍA (COCOROTE)
Por Luis Alfredo Valles Silva
¿De Donde son y que son Los Locos y La Locaina?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos españoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartería o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos sabían de ellas y también los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podría hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegría "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jóvenes se vestían de mujeres o usaban ropas al revés, mofándose de sus semejantes, consistía en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y más tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la máscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelación.
En España, sostienen los historiadores, La Locaína es fiesta bastante antigua o vieja, Gutiérrez Macía dice que en Cáceres, Extremadura, los jóvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". También habla de estas fiestas el señor García de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latón dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castañuelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locaína, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Católica la convierte en una alegoría de lo dicho por el Profeta Mateo: "Después de que partieron los magos, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y huye a Egipto, quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes buscará al niño para matarlo".
Es por ello, que hoy día, los 27 y 28 de diciembre de cada año, los Locos o La Locaína gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revés. En nuestro país estas fiestas religiosas españolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginación y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religión.
En nuestra Venezuela folklórica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada año el veintiocho (28) de diciembre, en ocasión de los festejos que otrora celebrara la Iglesia Católica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sería llover sobre mojado, nuestra intención por ahora, será ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa María, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limítrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extinción definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idénticamente a los de otras comunidades del país, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atención de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una muñeca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de “Santa Rita” y para el, al detener la rústica música que acompaña el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigiéndose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontáneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atención señores// que ha llegado mamaíta// salgan pa’ fuera señores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo círculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la música , el baile entre ellos mismos, continua la romería por las calles del pueblo, nuevamente se repite la acción, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locaína (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales serán utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes además se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
LA LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LÍMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AÑO, EN OCASIÓN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JÓVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAÑANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VÍA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAÑANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAÑAR DE MÚSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEÑAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL ÚNICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMÁS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLÁTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUÑECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTÉTICO (PLÁSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCAÍNA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMÁS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGÚN LA TRADICIÓN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRÍA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIÑO MENOR DE DOS AÑO, ELIMINARÍA LA AMENAZA.
BAILE DE LAS TURAS O ESTERCUYE DEL CASERÍO CARARAPA, MUNICIPIO BOLÍVAR DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Cararapa es un caserío ubicado al sur del Municipio Bolívar del Estado Yaracuy, en la misma vía de la muy conocida localidad de Socremo. Cararapa se consolida como tal, allá por los años 30, con personas venidas de caseríos vecinos de los Estados Lara (Municipio Urdaneta) y Falcón (Municipio Federación); descendientes todos de los grupos étnicos gayones, ayamanes y jirajaras, en esta pintoresca comunidad se efectúa, aunque un poco de manera insipiente, llamado baile de las Turas (lengua ayamana) o Estercuye (lengua jirajara), lo que hasta hace unas cuantas décadas fue un verdadero ritual para épocas de cosecha y en agradecimiento a los espíritus tutelares, a los ancestros de los habitantes del actual pueblo ce Cararapa y a la madre tierra.
Toma el nombre de la Flauta de carrizo con que se interpreta (Tura), entre otros instrumentos como la maraca turera, y los cachos elaborados con el cráneo seco de venado montañero.
Es una danza ritual, de ofrendas a la naturaleza por las buenas cosechas y por las buenas lluvias.
El impulso para la reactivación definitiva de esta manifestación se está realizando desde la Escuela de la comunidad “E.P.B. CARARAPA” dirigida por la Docente María de Alfaro y el Grupo Escénico Danzas Yaracuy, por el Profesor Luis Valles Silva, debido a que ha quedado como simplemente una baile a nivel escolar y no comunitario, este año se realizó el primer intento se contó con la participación de los actuales capataces de La Tura local, los Señores Filmo Granda, Belarmino Granda y la Reina Turera Herman del Carmen (Mento) Granda.
Es por ello que se espera que a nivel educativo, el mayor número de docentes, educandos y planteles del estado Yaracuy le brinden su solidario apoyo a objeto de fortalecer y proyectar en su justa esencia y valor esta manifestación que es tan yaracuyana como larense y/o falconiana.
Se aprovecha la ocasión para invitar a las personas interesadas en observar la danza de Las Turas de Cararapa, para este domingo 03 de mayo (día de la Cruz de Mayo) que se estará realizando otra tura como ofrenda al símbolo del cristianismo.
Que viva la Reina de Las Turas de Cararapa, que viva el Capitán de Las Turas de Cararapa, que Viva el Baile de Las Turas de Cararapa del Estado Yaracuy.
LA PARRANDA O FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de Palmarejo, Jurisdicción del Municipio Autónomo Veroes en el Estado Yaracuy. Al igual que en le resto de comunidades del cordón de pueblos que conforman la llamada zona negra del municipio José Joaquín Veroes, no obstante describiremos de manera puntual la del caserío de Palmarejo, por considerarla como la mas representativa de todas. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. La Capitana del San Juan, hoy día la Señora Juana Catalina Landínez, se encarga de todo lo referente a los festejos, asistida, como es de suponer, del resto de miembros de la comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el día, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la atólica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sería llover sobre mojado, nuestra intención por ahora, será ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa María, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limítrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extinción definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idénticamente a los de otras comunidades del país, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atención de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una muñeca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de “Santa Rita” y para el, al detener la rústica música que acompaña el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigiéndose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontáneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atención señores// que ha llegado mamaíta// salgan pa’ fuera señores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo círculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la música , el baile entre ellos mismos, continua la romería por las calles del pueblo, nuevamente se repite la acción, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locaína (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales serán utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes además se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
LA LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LÍMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AÑO, EN OCASIÓN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JÓVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAÑANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VÍA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAÑANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAÑAR DE MÚSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEÑAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL ÚNICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMÁS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLÁTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUÑECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTÉTICO (PLÁSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCAÍNA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMÁS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGÚN LA TRADICIÓN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRÍA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIÑO MENOR DE DOS AÑO, ELIMINARÍA LA AMENAZA.
BAILE DE LAS TURAS O ESTERCUYE DEL CASERÍO CARARAPA, MUNICIPIO BOLÍVAR DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Cararapa es un caserío ubicado al sur del Municipio Bolívar del Estado Yaracuy, en la misma vía de la muy conocida localidad de Socremo. Cararapa se consolida como tal, allá por los años 30, con personas venidas de caseríos vecinos de los Estados Lara (Municipio Urdaneta) y Falcón (Municipio Federación); descendientes todos de los grupos étnicos gayones, ayamanes y jirajaras, en esta pintoresca comunidad se efectúa, aunque un poco de manera insipiente, llamado baile de las Turas (lengua ayamana) o Estercuye (lengua jirajara), lo que hasta hace unas cuantas décadas fue un verdadero ritual para épocas de cosecha y en agradecimiento a los espíritus tutelares, a los ancestros de los habitantes del actual pueblo ce Cararapa y a la madre tierra.
Toma el nombre de la Flauta de carrizo con que se interpreta (Tura), entre otros instrumentos como la maraca turera, y los cachos elaborados con el cráneo seco de venado montañero.
Es una danza ritual, de ofrendas a la naturaleza por las buenas cosechas y por las buenas lluvias.
El impulso para la reactivación definitiva de esta manifestación se está realizando desde la Escuela de la comunidad “E.P.B. CARARAPA” dirigida por la Docente María de Alfaro y el Grupo Escénico Danzas Yaracuy, por el Profesor Luis Valles Silva, debido a que ha quedado como simplemente una baile a nivel escolar y no comunitario, este año se realizó el primer intento se contó con la participación de los actuales capataces de La Tura local, los Señores Filmo Granda, Belarmino Granda y la Reina Turera Herman del Carmen (Mento) Granda.
Es por ello que se espera que a nivel educativo, el mayor número de docentes, educandos y planteles del estado Yaracuy le brinden su solidario apoyo a objeto de fortalecer y proyectar en su justa esencia y valor esta manifestación que es tan yaracuyana como larense y/o falconiana.
Se aprovecha la ocasión para invitar a las personas interesadas en observar la danza de Las Turas de Cararapa, para este domingo 03 de mayo (día de la Cruz de Mayo) que se estará realizando otra tura como ofrenda al símbolo del cristianismo.
Que viva la Reina de Las Turas de Cararapa, que viva el Capitán de Las Turas de Cararapa, que Viva el Baile de Las Turas de Cararapa del Estado Yaracuy.
LA PARRANDA O FIESTA DE SAN JUAN BAUTISTA EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de Palmarejo, Jurisdicción del Municipio Autónomo Veroes en el Estado Yaracuy. Al igual que en le resto de comunidades del cordón de pueblos que conforman la llamada zona negra del municipio José Joaquín Veroes, no obstante describiremos de manera puntual la del caserío de Palmarejo, por considerarla como la mas representativa de todas. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. La Capitana del San Juan, hoy día la Señora Juana Catalina Landínez, se encarga de todo lo referente a los festejos, asistida, como es de suponer, del resto de miembros de la comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el día, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
Así, el 23, desde muy temprano, Palmarejo es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles , en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado , para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados , donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo día, sentirse verdaderamente seres humanos .
Ese día no es un día como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1) , y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez más San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio , banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros (+), Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, Carlina Landínez (+), entre otras, es de resaltar que de no tomar los correctivos pertinentes y ayudar a formar nuevas generaciones que cultiven este género, el mismo se perderá como de hecho ya ha pasado en otras comunidades del mismo Yaracuy, donde los cultores no saben le arte de la sirena, no obstante ya hoy día se ha venido incorporando un cierto grupo de jóvenes que aunque aún les falta dominar el estilo veroense, es señal positiva en el fortalecimiento de las mismas. De seguido, nuevamente el Sangueo , para volver al sitio de concentración , allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe” , es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen , las parejas se forman espontáneamente , y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales , entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en Palmarejo y en otras tantas comunidades del estado y del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad” , ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpretaba con mucha frecuencia, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos”, el que se cante El “Ave María” , pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este se Canta camino al río del pueblo, Al “Río Marcano”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitar a Palmarejo, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalece la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
EN VESTUARIO:
Para la Parranda de Tambor en honor a San Juan Bautista, en realidad no existe un vestuario preestablecido, no obstante desde hace algunos años, a raíz del auge de los eventos “Culturales” y “Turísticos” se ha tratado de lograr que los actores de esta tradición puedan trajearse de manera llamativa, es decir se les ha impuesto sutilmente, uniformes, algo similar a lo que exponemos a continuación:
La Dama:
Faldas amplias a media pierna en tela estampada y de vivos colores,
Blusas que bien pueden ser en colores claros, preferiblemente el blanco, o en tela igual a la de la falda.
Calzado. Alpargatas negras o chinelas
Sombrero: Como antiguamente las parranderas usaban sombreros de cogollo, adornados con flores de tela de color amarillo, hoy día se ha tratado de retomar esta idea y algunas nuevamente lo están usando. Otras, la gran mayoría, para esa ocasión tratan se arreglarse lo mejor posible, están usando los tejidos del cabello, a la mejor manera afro, moñitos corridos –tejidos de crinejitas delgaditas asidas al cráneo- inclusive es hoy día muy común ver a las mujeres de estas comunidades usando las llamadas extensiones, o crinejitas de cabello postizo, que ellas mismas se trenzan, lo cual, valga el comentario, les queda de manera espectacular
El Caballero:
Pantalón de uso diario, sin embargo suele uniformárseles con caquis y hasta blancos.
Blusas: Franelas Blancas o de colores pálidos timbradas con emblemas alusivos a la parranda de tal o cual comunidad, generalmente estas son donadas por el departamento de cultura de la Alcaldía local, o por alguna empresa local.
Calzado: Zapatos de la usanza diaria.
Nota: En la actualidad se está notando con mucha incidencia que los jóvenes y a veces hasta los no tanto, están empleando tejidos en los cabellos, similar a los que usan las damas tal vez por influencia de estas o mas por la televisión, que presenta actores y deportistas afroamericanos que los emplean, ello resulta algo sumamente interesante.
Los Accesorios:
Las Banderas:
Antiguamente LA BANDERA Era de uso exclusivo femenino, sin embrago hoy día con frecuencia se observan a jóvenes emplearlas, en todo el Veroes estas son de colores pálidos, suaves o pasteles como también se les llama, con predominancia del color amarillo, son de asta larga, es decir el palito que usan para portarla es largo, mayor al del tamaño de un palo de cepillo de barrer, así mismo la bandera es de aproximadamente 150 cm. x 60 cm. .
Las Maracas:
Los parranderos que animan en el evento portan una maraca, con la cual acompañan los aires musicales interpretados mientras cantan los llamados coros.
INFORMACIÓN ADICIONAL:
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo, Guayaba, Taparo o Caujaro, con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo ó “cumaco”, para marcar la base rítmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos los llaman "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesión de la Imagen del Santo por Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
Así, el 23, desde muy temprano, Palmarejo es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles , en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado , para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados , donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo día, sentirse verdaderamente seres humanos .
Ese día no es un día como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1) , y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez más San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio , banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros (+), Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, Carlina Landínez (+), entre otras, es de resaltar que de no tomar los correctivos pertinentes y ayudar a formar nuevas generaciones que cultiven este género, el mismo se perderá como de hecho ya ha pasado en otras comunidades del mismo Yaracuy, donde los cultores no saben le arte de la sirena, no obstante ya hoy día se ha venido incorporando un cierto grupo de jóvenes que aunque aún les falta dominar el estilo veroense, es señal positiva en el fortalecimiento de las mismas. De seguido, nuevamente el Sangueo , para volver al sitio de concentración , allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe” , es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen , las parejas se forman espontáneamente , y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales , entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en Palmarejo y en otras tantas comunidades del estado y del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad” , ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpretaba con mucha frecuencia, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos”, el que se cante El “Ave María” , pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este se Canta camino al río del pueblo, Al “Río Marcano”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitar a Palmarejo, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalece la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
EN VESTUARIO:
Para la Parranda de Tambor en honor a San Juan Bautista, en realidad no existe un vestuario preestablecido, no obstante desde hace algunos años, a raíz del auge de los eventos “Culturales” y “Turísticos” se ha tratado de lograr que los actores de esta tradición puedan trajearse de manera llamativa, es decir se les ha impuesto sutilmente, uniformes, algo similar a lo que exponemos a continuación:
La Dama:
Faldas amplias a media pierna en tela estampada y de vivos colores,
Blusas que bien pueden ser en colores claros, preferiblemente el blanco, o en tela igual a la de la falda.
Calzado. Alpargatas negras o chinelas
Sombrero: Como antiguamente las parranderas usaban sombreros de cogollo, adornados con flores de tela de color amarillo, hoy día se ha tratado de retomar esta idea y algunas nuevamente lo están usando. Otras, la gran mayoría, para esa ocasión tratan se arreglarse lo mejor posible, están usando los tejidos del cabello, a la mejor manera afro, moñitos corridos –tejidos de crinejitas delgaditas asidas al cráneo- inclusive es hoy día muy común ver a las mujeres de estas comunidades usando las llamadas extensiones, o crinejitas de cabello postizo, que ellas mismas se trenzan, lo cual, valga el comentario, les queda de manera espectacular
El Caballero:
Pantalón de uso diario, sin embargo suele uniformárseles con caquis y hasta blancos.
Blusas: Franelas Blancas o de colores pálidos timbradas con emblemas alusivos a la parranda de tal o cual comunidad, generalmente estas son donadas por el departamento de cultura de la Alcaldía local, o por alguna empresa local.
Calzado: Zapatos de la usanza diaria.
Nota: En la actualidad se está notando con mucha incidencia que los jóvenes y a veces hasta los no tanto, están empleando tejidos en los cabellos, similar a los que usan las damas tal vez por influencia de estas o mas por la televisión, que presenta actores y deportistas afroamericanos que los emplean, ello resulta algo sumamente interesante.
Los Accesorios:
Las Banderas:
Antiguamente LA BANDERA Era de uso exclusivo femenino, sin embrago hoy día con frecuencia se observan a jóvenes emplearlas, en todo el Veroes estas son de colores pálidos, suaves o pasteles como también se les llama, con predominancia del color amarillo, son de asta larga, es decir el palito que usan para portarla es largo, mayor al del tamaño de un palo de cepillo de barrer, así mismo la bandera es de aproximadamente 150 cm. x 60 cm. .
Las Maracas:
Los parranderos que animan en el evento portan una maraca, con la cual acompañan los aires musicales interpretados mientras cantan los llamados coros.
INFORMACIÓN ADICIONAL:
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo, Guayaba, Taparo o Caujaro, con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo ó “cumaco”, para marcar la base rítmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos los llaman "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesión de la Imagen del Santo por las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rítmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - África) “Sanga” que quiere decir reverencia, o salutación.
(3) Golpiao: Es uno de los géneros musicales que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaña con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corríos: Es otro de los Géneros Musicales empleados en la parranda, en estos un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrás de los tambores uno, o más de un tocador percute un par de palitos o toricos con los cuales le marcar la base rítmica de la pieza a ejecutar.
EL BAILE DEL PAPELÓN EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El baile del papelón, como hemos descrito anteriormente se tuvo su origen en las antiguas plantaciones de caña de azúcar, mas aún en los llamados “ingenios” donde la mano de obra esclava se dedicaba a la elaboración del llamado Papelón.
Ahora bien como nuestro interés es en cuanto a El Baile del Papelón de Yaracuy, de este podemos decir, según datos obtenidos en periódicos de la época, así como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelón, el cual se ejecutaba, como de hecho aún se ejecuta, dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompaña con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, o en ciertas partes del cuerpo y en combinaciones diversas, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, una vez separadas estas dos sesiones, el baile en referencias . Fue sensación en los eventos criollos populares de la época y aún entre las clases de significación social.
Lo recuerdan aún las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta años también lo vieron, inclusive pudieron participar en él antes de que entrara en receso su efusiva ejecución, este baile, de hecho, con el tiempo entró, casi, en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservó en " las memorias" de ciertas personas, que aún no siendo tan añejas le guardan en sus recuerdos y aún le describen con suma claridad, Hoy día luego de mas de cuatro décadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, liderados por su guía o Director el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, específicamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablón, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Cañaveral, La Independencia, San Felipe, Palmarejo de Veroes, Cocorote, San Pablo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; días tras días, semanas tras semanas, donde se sabía de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, allí con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer público lo conocido.
El baile, en los últimos años, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, y era ejecutado por niños en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al zapatear el sonido que producían los pies al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa Mercedes y Dominga Antonia Silva Villanueva, madre y tía de del informante, quienes lo practicaron en sus días de mocedades, recuerdan que la hoy día señora Dominga Silva Villanueva de Arias, cuando llegaba a su casa de la escuela, en carreras se subía a un cajón que allí había a ejecutar sus percutidos pasos, otros, la mayoría por cierto, lo hacia percutiendo sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atrás, mientras se hacían dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguía, al igual que se logra hoy día, una polirrítmia muy contagiosa, la cual según la cantidad de participantes se hace mas o menor emocionante, es en línea general una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos, generalmente cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces eran catados por el gran número de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes, quienes aupaban el baile.
En cuanto a la parte vocal o canto, entre verso y verso interpretado por los ejecutantes o por un solista de entre los espectadores se dejaba o deja escuchar un coro que podríamos llamarlo polifónico, puesto que las mujeres decían Papelón a medio, papelón a real, por eso los niños lo quieren bailar, mientras que simultáneamente los hombres entonaban: “Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelón"
Así mismo, se pudo obtener la información de personas mayores, que contaban con, alrededor de, los setenta años (para el 2002), quienes nos contaron, que conocieron de sus padres y abuelos, o sea que nos retroceden en el tiempo hasta unas cinco o seis generaciones, que el Baile del Papelón se acostumbraba ejecutar en las grandes celebraciones festivas, como en bodas, cumpleaños, onomásticos, bautizos , entre otras, para finalizar las mismas, para ello, como todas las piezas bailables, al no contarse con los aparatos de reproducción de sonidos como vitrolas y/o fonógrafos (Tocadiscos o gramófonos), se acostumbraba bailar con conjunto musical de cuerdas o talento en vivo, el cual también interpretaba la música para el Baile del Papelón, entre los instrumentos musicales se citan como instrumentos acompañantes al cuatro o guitarrita, la guitarra grande, las maracas y la marímbola o bajo de caja y flejes y como instrumentos solistas el mandolín, mandolina, bandolina o bandolín y el arpa.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refirió que para bailar el papelón los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma cónica, al cual llamaban "cucurucho" o “papelón”, por su similar forma, pero tal información, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningún otro informante, sin embargo, queda también como interrogante para posteriores estudios
LETRA DEL BAILE DEL PAPELÓN
BASADA EN LA APARECIDA EN EL SEMANARIO “EL URACHICHEÑO”
EL CUAL SE EDITABA EN SARRÍA CARACAS
FECHADO NOVIEMBRE DE 1957
COMBINADA CON LA VERSIÓN DE LA FAMILIA SILVA VILLANUEVA
El que baila el papelón
se reconcilia con Dios
Mama Pancha lo bailó
y la gloria se ganó (2)
Yo pasé por Santa Rosa
y una vieja me miró
resulta que del maldeojo
la pata se me quebró (2)
Yo pasé por Cabudare
y un visco me saludó
resulta que del saludo
un diente se me aflojó (2)
En Chivacoa una muchacha
con cariño me llamó
“vení acá” cachicamito
y la voz se me quebró (2)
Al pasar por Guama un chico
faramallero me gritó
allí va el papeloncito
que mandinga protegió (2)
En Chivacoa una manca
una locha me pidió
y al yo largarle la mano
la locha se me perdió (2)
El que baila el papelón
no le ve la cara a Dios
una vieja lo bailó
y el Diablo se la llevó (2)
En camino a San Felipe
una negra me embrujó
¡Ay mi vida el papelón!
Aquí se nos terminó (2)
Estribillo o las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rítmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - África) “Sanga” que quiere decir reverencia, o salutación.
(3) Golpiao: Es uno de los géneros musicales que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaña con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corríos: Es otro de los Géneros Musicales empleados en la parranda, en estos un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrás de los tambores uno, o más de un tocador percute un par de palitos o toricos con los cuales le marcar la base rítmica de la pieza a ejecutar.
EL BAILE DEL PAPELÓN EN YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
El baile del papelón, como hemos descrito anteriormente se tuvo su origen en las antiguas plantaciones de caña de azúcar, mas aún en los llamados “ingenios” donde la mano de obra esclava se dedicaba a la elaboración del llamado Papelón.
Ahora bien como nuestro interés es en cuanto a El Baile del Papelón de Yaracuy, de este podemos decir, según datos obtenidos en periódicos de la época, así como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelón, el cual se ejecutaba, como de hecho aún se ejecuta, dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompaña con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, o en ciertas partes del cuerpo y en combinaciones diversas, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, una vez separadas estas dos sesiones, el baile en referencias . Fue sensación en los eventos criollos populares de la época y aún entre las clases de significación social.
Lo recuerdan aún las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta años también lo vieron, inclusive pudieron participar en él antes de que entrara en receso su efusiva ejecución, este baile, de hecho, con el tiempo entró, casi, en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservó en " las memorias" de ciertas personas, que aún no siendo tan añejas le guardan en sus recuerdos y aún le describen con suma claridad, Hoy día luego de mas de cuatro décadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCÉNICO DANZAS YARACUY, liderados por su guía o Director el Profesor Luis Alfredo Valles Silva, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, específicamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablón, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Cañaveral, La Independencia, San Felipe, Palmarejo de Veroes, Cocorote, San Pablo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; días tras días, semanas tras semanas, donde se sabía de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, allí con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer público lo conocido.
El baile, en los últimos años, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, y era ejecutado por niños en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al zapatear el sonido que producían los pies al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa Mercedes y Dominga Antonia Silva Villanueva, madre y tía de del informante, quienes lo practicaron en sus días de mocedades, recuerdan que la hoy día señora Dominga Silva Villanueva de Arias, cuando llegaba a su casa de la escuela, en carreras se subía a un cajón que allí había a ejecutar sus percutidos pasos, otros, la mayoría por cierto, lo hacia percutiendo sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atrás, mientras se hacían dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguía, al igual que se logra hoy día, una polirrítmia muy contagiosa, la cual según la cantidad de participantes se hace mas o menor emocionante, es en línea general una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos, generalmente cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces eran catados por el gran número de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes, quienes aupaban el baile.
En cuanto a la parte vocal o canto, entre verso y verso interpretado por los ejecutantes o por un solista de entre los espectadores se dejaba o deja escuchar un coro que podríamos llamarlo polifónico, puesto que las mujeres decían Papelón a medio, papelón a real, por eso los niños lo quieren bailar, mientras que simultáneamente los hombres entonaban: “Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelón"
Así mismo, se pudo obtener la información de personas mayores, que contaban con, alrededor de, los setenta años (para el 2002), quienes nos contaron, que conocieron de sus padres y abuelos, o sea que nos retroceden en el tiempo hasta unas cinco o seis generaciones, que el Baile del Papelón se acostumbraba ejecutar en las grandes celebraciones festivas, como en bodas, cumpleaños, onomásticos, bautizos , entre otras, para finalizar las mismas, para ello, como todas las piezas bailables, al no contarse con los aparatos de reproducción de sonidos como vitrolas y/o fonógrafos (Tocadiscos o gramófonos), se acostumbraba bailar con conjunto musical de cuerdas o talento en vivo, el cual también interpretaba la música para el Baile del Papelón, entre los instrumentos musicales se citan como instrumentos acompañantes al cuatro o guitarrita, la guitarra grande, las maracas y la marímbola o bajo de caja y flejes y como instrumentos solistas el mandolín, mandolina, bandolina o bandolín y el arpa.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refirió que para bailar el papelón los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma cónica, al cual llamaban "cucurucho" o “papelón”, por su similar forma, pero tal información, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningún otro informante, sin embargo, queda también como interrogante para posteriores estudios
LETRA DEL BAILE DEL PAPELÓN
BASADA EN LA APARECIDA EN EL SEMANARIO “EL URACHICHEÑO”
EL CUAL SE EDITABA EN SARRÍA CARACAS
FECHADO NOVIEMBRE DE 1957
COMBINADA CON LA VERSIÓN DE LA FAMILIA SILVA VILLANUEVA
El que baila el papelón
se reconcilia con Dios
Mama Pancha lo bailó
y la gloria se ganó (2)
Yo pasé por Santa Rosa
y una vieja me miró
resulta que del maldeojo
la pata se me quebró (2)
Yo pasé por Cabudare
y un visco me saludó
resulta que del saludo
un diente se me aflojó (2)
En Chivacoa una muchacha
con cariño me llamó
“vení acá” cachicamito
y la voz se me quebró (2)
Al pasar por Guama un chico
faramallero me gritó
allí va el papeloncito
que mandinga protegió (2)
En Chivacoa una manca
una locha me pidió
y al yo largarle la mano
la locha se me perdió (2)
El que baila el papelón
no le ve la cara a Dios
una vieja lo bailó
y el Diablo se la llevó (2)
En camino a San Felipe
una negra me embrujó
¡Ay mi vida el papelón!
Aquí se nos terminó (2)
Estribillo o coro:
De las damas:
Papelón a medio, papelón a real
Por eso los niños, lo quieren bailar
(2 veces)
De los caballeros:
Que se me quema, que se me quema, que se me quema el papelón (2 veces)
GLOSARIO DE TÉRMINOS:
Papelón: Pieza comestible de forma Cónica alargada, de color miel a marrón oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la caña de azúcar, de agradable sabor, usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, café, entre otros; hoy día casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 céntimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolívar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo o maldeojo: Barbarismo de mal de ojo, daño o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
Julga: Rueda de piedra que posee el molino primitivo para la molienda de la Caña de Azúcar.
Ingenio: Lugar donde se localiza un Trapiche
Trapiche: Lugar de Molienda de la Caña de Azúcar para obtener o la melaza o el alcohol de la caña
Melaza: Líquido espeso de sabor muy dulce, de color ámbar oscuro casi negro, que se obtiene de la cristalización o cocción del guarapo de la caña
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Virgen de la Candelaria o Nuestra Señora de la Candelaria es una de las advocaciones más antiguas de la Santísima Virgen María, la madre de Jesús.
Inicialmente la fiesta de la Candelaria o de la Luz tuvo su origen en el Lejano Oriente con el nombre de "El Encuentro", posteriormente se extendió al Occidente en el siglo VI, llegando a celebrarse en Roma con un carácter penitencial.
Su fiesta se celebra, según el calendario o Santoral Católico, el 2 de febrero en recuerdo al pasaje bíblico de la Presentación del Niño Jesús en el Templo de Jerusalén (según lo refiere el Evangelio de Lucas 2;22-39) y la purificación de la Virgen María después del parto, para cumplir la prescripción de la Ley del Antiguo Testamento.
La imagen es venerada en las Islas Canarias, especialmente en Tenerife (lugar de su aparición), donde ostenta el cargo canónico de Patrona de Canarias conocida popularmente como la Morenita. Su imagen de encuentra en el camarín de la Basílica de Nuestra Señora de La Candelaria, en el municipio de Candelaria (Tenerife, Islas Canarias, España). Igualmente la Virgen de Candelaria es la Patrona de varias ciudades del Nuevo Mundo como: Medellín y Cartagena de Indias (Colombia) y Mayagüez (Puerto Rico). La Virgen tiene mucho arraigo y veneración en el Perú y en muchas naciones americanas. Además es venerada en lugares con una importante colonia de canarios donde suele usarse para representar al archipiélago, Igualmente desde alrededor de la década de los años 1940 es venerada en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy en Venezuela, década en la cual la recibieron con gran Beneplácito entre otros Santiago Gutiérrez, Elías Guerra, Dominga Méndez, Antonio Montoya, Ramón Aguiar y Lucrecia Álvarez, es también Patrona Eclesiástica de La Región de Barlovento en el Estado Miranda.
Relata la Historia de Tradición oral que la virgen apareció en las Playas del Socorro de de Güimar en la Isla de Tenerife en Las Canarias de España alrededor del año 1400 o 1401 de nuestra era, le apareció a dos guanches (gente autóctona de estas islas Canarias), quienes al no reconocerla pretendieron herirla, saliendo ellos los heridos en el incidente, los cuales sanaron milagrosamente luego que desisten de atacar a la Señora que portaba un niño en su brazo derecho y una veladora en el izquierdo.
La Danza de Nuestra Señora de la Candelaria, la cual en nuestra comunidad de La Sabana de Palito Blanco, se denomina “Danceros de la Candelaria”, se corresponde con una integración de piezas bailables y/o danzarias que se compilaron en el pueblo, luego de un taller de intercambio y construcción de saberes realizado a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales de Venezuela (IAEM), en el cual participaron artistas de diferentes tendencias de la cultura general de la comunidad, guiados por el Maestro de la Danza Tradicional venezolana el Profesor Luis Valles Silva, quienes con la información obtenida a partir de los libros vivientes del actual Palito Blanco dieron forma a esta singular estampa coreográfica que en los actuales momentos es la única representación danzaria del Municipio La Trinidad, consta de 8 Sones o partes, a saber:
1. El Paseo de las Antorchas y las coplas de salutación
2. El Molino Sencillo y el Molino Doble, en honor al icono local (El Molino)
3. El Molinete (Igualmente en honor al Molino del Pueblo)
4. El Baile del Fandanguillo o baile de Bombas, coplas o versos
5. La Danza de La Cría
6. La Danza de la Siembra
7. El Tejido o Baile de Las Cintas
8. El Baile del Merengue Rucaneao.
PROXIMAMENTE COLOCAREMOS ALGUNAS FOTOS DE ESTAS MANIFESTACIONES.
Cualquier Informacion Solicitarla al Profesor Luis Alfredo Valles Silva, a traves de su Telefono 0416 3390715, o atraves de sus correos electrónicos:
luisvalles20@gmail.com - luisvalles20@yahoo.com - danzasyaracuy@hotmail.com, danzasyaracuy74@hotmail.com
EL BAILE DEL PAPELON DE YARACUY
BAILE DEL PAPELON.
Por el Profesor Luis Alfredo Valles Silva
(Investigador de las Danzas Tradicionales de Venezuela)
El Baile que nos ocupa en esta oportunidad, probablemente tuvo su origen en las antiguas danzas de los deportados africanos a estas nuevas tierras, ello lo asomamos como probable, sera en todo caso motivo de estudios posteriores, y en realidad la asomamos como hipotesis para posteriores estudios mas avanzados, nos obliga a suponer un origen africano, debido a que en todas los paises del continente americano donde se introdujo la mano de obra "negra esclava"(entiendase llamanos negra esclava, dada la condicion, no lo hacemos en ningun sentida peyorativo, descalificador o despectivo) estuvo o esta presente un baile similar, en el Peru, en La Argentina, en Bolivia, Colombia Cuba y Panama, lo diferente son aspectos muy secundarios dado que en lineas generales se trata del mismo baile con sutiles diferencias si se quiere y el llamarle de otra forma o manera.
Ahora bien como nuestro interes, es en cuanto a El Baile del Papelon de Yaracuy, de este podemos decir, segun datos obtenidos en periodicos de la epoca, asi como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelon, el cual se ejecutaba dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompa#aba con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, fue sensacion en los eventos criollos populares de la epoca y aun entre las clases de significacion social.
Lo recuerdan aun las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta a#os tambien lo vieron, inclusive pudieron participar en el coro:
De las damas:
Papelón a medio, papelón a real
Por eso los niños, lo quieren bailar
(2 veces)
De los caballeros:
Que se me quema, que se me quema, que se me quema el papelón (2 veces)
GLOSARIO DE TÉRMINOS:
Papelón: Pieza comestible de forma Cónica alargada, de color miel a marrón oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la caña de azúcar, de agradable sabor, usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, café, entre otros; hoy día casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 céntimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolívar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo o maldeojo: Barbarismo de mal de ojo, daño o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
Julga: Rueda de piedra que posee el molino primitivo para la molienda de la Caña de Azúcar.
Ingenio: Lugar donde se localiza un Trapiche
Trapiche: Lugar de Molienda de la Caña de Azúcar para obtener o la melaza o el alcohol de la caña
Melaza: Líquido espeso de sabor muy dulce, de color ámbar oscuro casi negro, que se obtiene de la cristalización o cocción del guarapo de la caña
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Virgen de la Candelaria o Nuestra Señora de la Candelaria es una de las advocaciones más antiguas de la Santísima Virgen María, la madre de Jesús.
Inicialmente la fiesta de la Candelaria o de la Luz tuvo su origen en el Lejano Oriente con el nombre de "El Encuentro", posteriormente se extendió al Occidente en el siglo VI, llegando a celebrarse en Roma con un carácter penitencial.
Su fiesta se celebra, según el calendario o Santoral Católico, el 2 de febrero en recuerdo al pasaje bíblico de la Presentación del Niño Jesús en el Templo de Jerusalén (según lo refiere el Evangelio de Lucas 2;22-39) y la purificación de la Virgen María después del parto, para cumplir la prescripción de la Ley del Antiguo Testamento.
La imagen es venerada en las Islas Canarias, especialmente en Tenerife (lugar de su aparición), donde ostenta el cargo canónico de Patrona de Canarias conocida popularmente como la Morenita. Su imagen de encuentra en el camarín de la Basílica de Nuestra Señora de La Candelaria, en el municipio de Candelaria (Tenerife, Islas Canarias, España). Igualmente la Virgen de Candelaria es la Patrona de varias ciudades del Nuevo Mundo como: Medellín y Cartagena de Indias (Colombia) y Mayagüez (Puerto Rico). La Virgen tiene mucho arraigo y veneración en el Perú y en muchas naciones americanas. Además es venerada en lugares con una importante colonia de canarios donde suele usarse para representar al archipiélago, Igualmente desde alrededor de la década de los años 1940 es venerada en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy en Venezuela, década en la cual la recibieron con gran Beneplácito entre otros Santiago Gutiérrez, Elías Guerra, Dominga Méndez, Antonio Montoya, Ramón Aguiar y Lucrecia Álvarez, es también Patrona Eclesiástica de La Región de Barlovento en el Estado Miranda.
Relata la Historia de Tradición oral que la virgen apareció en las Playas del Socorro de de Güimar en la Isla de Tenerife en Las Canarias de España alrededor del año 1400 o 1401 de nuestra era, le apareció a dos guanches (gente autóctona de estas islas Canarias), quienes al no reconocerla pretendieron herirla, saliendo ellos los heridos en el incidente, los cuales sanaron milagrosamente luego que desisten de atacar a la Señora que portaba un niño en su brazo derecho y una veladora en el izquierdo.
La Danza de Nuestra Señora de la Candelaria, la cual en nuestra comunidad de La Sabana de Palito Blanco, se denomina “Danceros de la Candelaria”, se corresponde con una integración de piezas bailables y/o danzarias que se compilaron en el pueblo, luego de un taller de intercambio y construcción de saberes realizado a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales de Venezuela (IAEM), en el cual participaron artistas de diferentes tendencias de la cultura general de la comunidad, guiados por el Maestro de la Danza Tradicional venezolana el Profesor Luis Valles Silva, quienes con la información obtenida a partir de los libros vivientes del actual Palito Blanco dieron forma a esta singular estampa coreográfica que en los actuales momentos es la única representación danzaria del Municipio La Trinidad, consta de 8 Sones o partes, a saber:
1. El Paseo de las Antorchas y las coplas de salutación
2. El Molino Sencillo y el Molino Doble, en honor al icono local (El Molino)
3. El Molinete (Igualmente en honor al Molino del Pueblo)
4. El Baile del Fandanguillo o baile de Bombas, coplas o versos
5. La Danza de La Cría
6. La Danza de la Siembra
7. El Tejido o Baile de Las Cintas
8. El Baile del Merengue Rucaneao.
PROXIMAMENTE COLOCAREMOS ALGUNAS FOTOS DE ESTAS MANIFESTACIONES.
Cualquier Informacion Solicitarla al Profesor Luis Alfredo Valles Silva, a traves de su Telefono 0416 3390715, o atraves de sus correos electrónicos:
luisvalles20@gmail.com - luisvalles20@yahoo.com - danzasyaracuy@hotmail.com, danzasyaracuy74@hotmail.com
Por el Profesor Luis Alfredo Valles Silva
(Investigador de las Danzas Tradicionales de Venezuela)
El Baile que nos ocupa en esta oportunidad, probablemente tuvo su origen en las antiguas danzas de los deportados africanos a estas nuevas tierras, ello lo asomamos como probable, sera en todo caso motivo de estudios posteriores, y en realidad la asomamos como hipotesis para posteriores estudios mas avanzados, nos obliga a suponer un origen africano, debido a que en todas los paises del continente americano donde se introdujo la mano de obra "negra esclava"(entiendase llamanos negra esclava, dada la condicion, no lo hacemos en ningun sentida peyorativo, descalificador o despectivo) estuvo o esta presente un baile similar, en el Peru, en La Argentina, en Bolivia, Colombia Cuba y Panama, lo diferente son aspectos muy secundarios dado que en lineas generales se trata del mismo baile con sutiles diferencias si se quiere y el llamarle de otra forma o manera.
Ahora bien como nuestro interes, es en cuanto a El Baile del Papelon de Yaracuy, de este podemos decir, segun datos obtenidos en periodicos de la epoca, asi como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelon, el cual se ejecutaba dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompa#aba con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, fue sensacion en los eventos criollos populares de la epoca y aun entre las clases de significacion social.
Lo recuerdan aun las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta a#os tambien lo vieron, inclusive pudieron participar en el coro:
De las damas:
Papelón a medio, papelón a real
Por eso los niños, lo quieren bailar
(2 veces)
De los caballeros:
Que se me quema, que se me quema, que se me quema el papelón (2 veces)
GLOSARIO DE TÉRMINOS:
Papelón: Pieza comestible de forma Cónica alargada, de color miel a marrón oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la caña de azúcar, de agradable sabor, usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, café, entre otros; hoy día casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 céntimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolívar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo o maldeojo: Barbarismo de mal de ojo, daño o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
Julga: Rueda de piedra que posee el molino primitivo para la molienda de la Caña de Azúcar.
Ingenio: Lugar donde se localiza un Trapiche
Trapiche: Lugar de Molienda de la Caña de Azúcar para obtener o la melaza o el alcohol de la caña
Melaza: Líquido espeso de sabor muy dulce, de color ámbar oscuro casi negro, que se obtiene de la cristalización o cocción del guarapo de la caña
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN EL MUNICIPIO LA TRINIDAD DEL ESTADO YARACUY
Por Luis Alfredo Valles Silva
La Virgen de la Candelaria o Nuestra Señora de la Candelaria es una de las advocaciones más antiguas de la Santísima Virgen María, la madre de Jesús.
Inicialmente la fiesta de la Candelaria o de la Luz tuvo su origen en el Lejano Oriente con el nombre de "El Encuentro", posteriormente se extendió al Occidente en el siglo VI, llegando a celebrarse en Roma con un carácter penitencial.
Su fiesta se celebra, según el calendario o Santoral Católico, el 2 de febrero en recuerdo al pasaje bíblico de la Presentación del Niño Jesús en el Templo de Jerusalén (según lo refiere el Evangelio de Lucas 2;22-39) y la purificación de la Virgen María después del parto, para cumplir la prescripción de la Ley del Antiguo Testamento.
La imagen es venerada en las Islas Canarias, especialmente en Tenerife (lugar de su aparición), donde ostenta el cargo canónico de Patrona de Canarias conocida popularmente como la Morenita. Su imagen de encuentra en el camarín de la Basílica de Nuestra Señora de La Candelaria, en el municipio de Candelaria (Tenerife, Islas Canarias, España). Igualmente la Virgen de Candelaria es la Patrona de varias ciudades del Nuevo Mundo como: Medellín y Cartagena de Indias (Colombia) y Mayagüez (Puerto Rico). La Virgen tiene mucho arraigo y veneración en el Perú y en muchas naciones americanas. Además es venerada en lugares con una importante colonia de canarios donde suele usarse para representar al archipiélago, Igualmente desde alrededor de la década de los años 1940 es venerada en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco el Municipio La Trinidad del Estado Yaracuy en Venezuela, década en la cual la recibieron con gran Beneplácito entre otros Santiago Gutiérrez, Elías Guerra, Dominga Méndez, Antonio Montoya, Ramón Aguiar y Lucrecia Álvarez, es también Patrona Eclesiástica de La Región de Barlovento en el Estado Miranda.
Relata la Historia de Tradición oral que la virgen apareció en las Playas del Socorro de de Güimar en la Isla de Tenerife en Las Canarias de España alrededor del año 1400 o 1401 de nuestra era, le apareció a dos guanches (gente autóctona de estas islas Canarias), quienes al no reconocerla pretendieron herirla, saliendo ellos los heridos en el incidente, los cuales sanaron milagrosamente luego que desisten de atacar a la Señora que portaba un niño en su brazo derecho y una veladora en el izquierdo.
La Danza de Nuestra Señora de la Candelaria, la cual en nuestra comunidad de La Sabana de Palito Blanco, se denomina “Danceros de la Candelaria”, se corresponde con una integración de piezas bailables y/o danzarias que se compilaron en el pueblo, luego de un taller de intercambio y construcción de saberes realizado a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales de Venezuela (IAEM), en el cual participaron artistas de diferentes tendencias de la cultura general de la comunidad, guiados por el Maestro de la Danza Tradicional venezolana el Profesor Luis Valles Silva, quienes con la información obtenida a partir de los libros vivientes del actual Palito Blanco dieron forma a esta singular estampa coreográfica que en los actuales momentos es la única representación danzaria del Municipio La Trinidad, consta de 8 Sones o partes, a saber:
1. El Paseo de las Antorchas y las coplas de salutación
2. El Molino Sencillo y el Molino Doble, en honor al icono local (El Molino)
3. El Molinete (Igualmente en honor al Molino del Pueblo)
4. El Baile del Fandanguillo o baile de Bombas, coplas o versos
5. La Danza de La Cría
6. La Danza de la Siembra
7. El Tejido o Baile de Las Cintas
8. El Baile del Merengue Rucaneao.
PROXIMAMENTE COLOCAREMOS ALGUNAS FOTOS DE ESTAS MANIFESTACIONES.
Cualquier Informacion Solicitarla al Profesor Luis Alfredo Valles Silva, a traves de su Telefono 0416 3390715, o atraves de sus correos electrónicos:
luisvalles20@gmail.com - luisvalles20@yahoo.com - danzasyaracuy@hotmail.com, danzasyaracuy74@hotmail.com
EL BAILE DEL PAPELON DE YARACUY
BAILE DEL PAPELON.
Por el Profesor Luis Alfredo Valles Silva
(Investigador de las Danzas Tradicionales de Venezuela)
El Baile que nos ocupa en esta oportunidad, probablemente tuvo su origen en las antiguas danzas de los deportados africanos a estas nuevas tierras, ello lo asomamos como probable, sera en todo caso motivo de estudios posteriores, y en realidad la asomamos como hipotesis para posteriores estudios mas avanzados, nos obliga a suponer un origen africano, debido a que en todas los paises del continente americano donde se introdujo la mano de obra "negra esclava"(entiendase llamanos negra esclava, dada la condicion, no lo hacemos en ningun sentida peyorativo, descalificador o despectivo) estuvo o esta presente un baile similar, en el Peru, en La Argentina, en Bolivia, Colombia Cuba y Panama, lo diferente son aspectos muy secundarios dado que en lineas generales se trata del mismo baile con sutiles diferencias si se quiere y el llamarle de otra forma o manera.
Ahora bien como nuestro interes, es en cuanto a El Baile del Papelon de Yaracuy, de este podemos decir, segun datos obtenidos en periodicos de la epoca, asi como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelon, el cual se ejecutaba dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompa#aba con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, fue sensacion en los eventos criollos populares de la epoca y aun entre las clases de significacion social.
Lo recuerdan aun las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta a#os tambien lo vieron, inclusive pudieron participar en el, antes de que entrara en receso su ejecucion, este baile, de hecho, con el tiempo entro en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservo en " las memorias" de ciertas personas, que aun no siendo tan a#ejas le guardan en sus recuerdos y aun le describen con suma claridad, Hoy dia luego de mas de cuatro decadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, especi�ficamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablon, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Ca#averal, La Independencia, San Felipe, Cocorote, San Pablo, Palmarejo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; dias tras dias, semanas tras semanas, donde se sabia de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, alli� con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer publico lo conocido.
El baile, en los ultimos a#os, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, pero por informantes se supo que fue un baile, con letra y musica propia, interpretado con instrumentos de cuerdas, entre los que se recuerda el arpa y la mandolina; volviendo al tema, en los ultimos tiempos era ejecutado por ni#os y ni#as en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al asentuar las pisadas con los pies el sonido que producian estos al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa y Dominga Silva Villanueva, madre y tia de quien escribe este texto, y quienes lo practicaron en sus dias de mocedades, recuerdan que la hoy dia se#ora Dominga Silva de Arias, cuando llegaba a su casa, de la escuela en su Independencia natal, en carreras se subia a un cajon que alli� habia a ejecutar sus percutidos pasos. Otros, la mayori�a por cierto, lo hacia percutiendo los pies sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atras, mientras se hacen dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguia, como aun hoy dia puede lograrse, una polirri�tmia muy contagiosa, la cual segun la cantidad de participantes se hacia mas o menor emocionante, era en li�nea general como una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos eran cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces los eran catados por el gran numero de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes.
Como cosa curiosa, hemos sabido que de este baile se tuvo noticias hace tambien unos cincuenta a#os atras en el Estado Bolivar, alli los amigos del Grupo de Danzas Tradicionales "Bereju", nos informaron, alla por el a#o 1994, que se realizaba con las caracteristicas identicas a las descritas en Yaracuy, en ambos casos la parte musical y cantada, entre verso y verso, era interpretado por los bailadores o ejecutantes se dejaba escuchar un coro al unisono, las mujeres deci�an Papelon a medio, papelon a real, por eso los ni#os lo quieren bailar, mientras que simultaneamente los hombres entonaban: "Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelon", al oir este estribillo o "coro" se observa un canto polifonico.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refiria que para bailar el papelon los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma conica, al cual llamaban "cucurucho" o papelon, por su similar forma, pero tal informacion, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningun otro informante, sin embargo, queda tambien como interrogante para posteriores estudios.
Visitando, en julio del a#o 2004, a una profesora amiga que imparti�a clases en un nucleo Universitario en Chivacoa del Municipio Bruzual de Yaracuy, uno de sus alumnos, oriundo de la Parroquia Cordoba de Guanare del Estado Portuguesa, nos refirio que en su comunidad tambien fue bailado, aunque ya habi�a entrado en inactividad el Papelon, como hemos dicho anteriormente, segun la informacion del joven similares caracteristicas al resto de modalidades observadas en diferentes caserios de Lara y Yaracuy, pero al ejcutarlo para nosotros observamos que era bastante diferente, sobre todo porque los pulsos marcados con ambos pies eran redoblada y no se evidencia el salto carcateristico en otros lugares, lo observamos mas bien como un zapateo de joropo recio o llanero, no nos supo decir si se incorporaban las manos para producir la polirritmia, el en ningun momento las incorporo, alego que lo habia olvidado, meses despues en la Porpia Comunidad de Cordoba en Guanare, nos enteramos que alli el baile era igual al de Lara y Yaracuy, pero se habi�a transformado en un paso del joropo local, paso al cual llaman "Zapateo del Papelon".
Asimismo en octubre del 2006, asistimos a cumplir una invitacion que nos remitiese un grupo de Danzas de San Fernando de Apure, en el intercambio asistimos a Achaguas a realizar una muestra del trabajo del Grupo de Danzas Yaracuy, antes de hacer la actuacion, hubo un fallo electrico y nos aseguraron que alli al irse la electricidad duraba horas para regresar, como por necesidad de sonido de amplificacion, no nos quedo de otra que hacer unos bailes donde la misma no fuese tan limitante, entre otros bailes tradicionales de Yaracuy quisimos, como de hecho lo hicimos hacer una muestra del Baile del Papelon, cual no seria nuestra sorpresa, cuando nos acota la Encargada, (Directora) de la Casa de la Cultura Local, que alla en Achaguas tambien se bailaba y que su se#ora madre fue una distra baialdora del mismo y que aun lo hacia, estando la se#ora entre los asistentes al vento, pues lo bailo con nostros, ese si era el mismo papelon conocido, la diferencia estaba en que se marcaban los pulsos mas con un pie que con el otro, o sea que se levantaba solo una pierna para golpear el suelo, pero la otra completaba los pulsos al raz del piso, la percusion con las manos si era igual.
En junio de 2007, asistimos a compartir con los Negros de San Antonio, los llamados tamunangueros, en uno de los ratos libres en el pueblo, le comente a un amigo y pariente tocuyano quien ademas fue compa#ero de estudios en un Instituto Universitario en Yaracuy, del baile del Papelon y me dice .... "a eso lo bailaba uno aqui escondio de los mayores, porque decian que era del diablo", le referi, que igual pasaba en Yaracuy y en otros lugares, le pedi que lo bailara para nosotros y mas rapido que inmediato lo hizo, al comenzar a producir el sonido papelon, los demas amigos tocuyanos que estaban con nosotros lo imitaron y se formo una algarabi�a, "tintintun, tintintun, tintintun", finalizado como a los 5 minutos, en risas y asesios del cansancio, pudimos conversar al respecto, la informacion obtenida la misa de siempre, observamos que era otra variante del paso, en este la palmada que corresponde en la parte delantera la daban por debajo de la pierna, la cual alzaban hasta la altura del pecho.
El resto del papelon es historia reciente, algunas de las personas que participaron como apoyo en las investigaciones, se deslindaron de nuestro grupo, por unas u otras razones, casi todos se dedicaron a ser maestros especialistas defolklore de las innovadoras escuelas bolivarianas, comenzaron a desarrollar talleres y a impartir sus clases, algunos proyectaron el Baile del Papelon como resultado de sus propias investigaciones, otros han tergiversado las realidades, otros, de manera inescrupulosa, lo encasillan como un juego o diversion, sin observar su fabulosa historia, pero en resumen ha sido la manera como ha trascendido las barreras del anonimato "El Baile del Papelon", en dias pasado revisando un reportaje en una semanario de circulacion Regional, un Periodista hiz, antes de que entrara en receso su ejecucion, este baile, de hecho, con el tiempo entro en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservo en " las memorias" de ciertas personas, que aun no siendo tan a#ejas le guardan en sus recuerdos y aun le describen con suma claridad, Hoy dia luego de mas de cuatro decadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, especi�ficamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablon, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Ca#averal, La Independencia, San Felipe, Cocorote, San Pablo, Palmarejo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; dias tras dias, semanas tras semanas, donde se sabia de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, alli� con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer publico lo conocido.
El baile, en los ultimos a#os, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, pero por informantes se supo que fue un baile, con letra y musica propia, interpretado con instrumentos de cuerdas, entre los que se recuerda el arpa y la mandolina; volviendo al tema, en los ultimos tiempos era ejecutado por ni#os y ni#as en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al asentuar las pisadas con los pies el sonido que producian estos al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa y Dominga Silva Villanueva, madre y tia de quien escribe este texto, y quienes lo practicaron en sus dias de mocedades, recuerdan que la hoy dia se#ora Dominga Silva de Arias, cuando llegaba a su casa, de la escuela en su Independencia natal, en carreras se subia a un cajon que alli� habia a ejecutar sus percutidos pasos. Otros, la mayori�a por cierto, lo hacia percutiendo los pies sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atras, mientras se hacen dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguia, como aun hoy dia puede lograrse, una polirri�tmia muy contagiosa, la cual segun la cantidad de participantes se hacia mas o menor emocionante, era en li�nea general como una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos eran cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces los eran catados por el gran numero de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes.
Como cosa curiosa, hemos sabido que de este baile se tuvo noticias hace tambien unos cincuenta a#os atras en el Estado Bolivar, alli los amigos del Grupo de Danzas Tradicionales "Bereju", nos informaron, alla por el a#o 1994, que se realizaba con las caracteristicas identicas a las descritas en Yaracuy, en ambos casos la parte musical y cantada, entre verso y verso, era interpretado por los bailadores o ejecutantes se dejaba escuchar un coro al unisono, las mujeres deci�an Papelon a medio, papelon a real, por eso los ni#os lo quieren bailar, mientras que simultaneamente los hombres entonaban: "Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelon", al oir este estribillo o "coro" se observa un canto polifonico.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refiria que para bailar el papelon los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma conica, al cual llamaban "cucurucho" o papelon, por su similar forma, pero tal informacion, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningun otro informante, sin embargo, queda tambien como interrogante para posteriores estudios.
Visitando, en julio del a#o 2004, a una profesora amiga que imparti�a clases en un nucleo Universitario en Chivacoa del Municipio Bruzual de Yaracuy, uno de sus alumnos, oriundo de la Parroquia Cordoba de Guanare del Estado Portuguesa, nos refirio que en su comunidad tambien fue bailado, aunque ya habi�a entrado en inactividad el Papelon, como hemos dicho anteriormente, segun la informacion del joven similares caracteristicas al resto de modalidades observadas en diferentes caserios de Lara y Yaracuy, pero al ejcutarlo para nosotros observamos que era bastante diferente, sobre todo porque los pulsos marcados con ambos pies eran redoblada y no se evidencia el salto carcateristico en otros lugares, lo observamos mas bien como un zapateo de joropo recio o llanero, no nos supo decir si se incorporaban las manos para producir la polirritmia, el en ningun momento las incorporo, alego que lo habia olvidado, meses despues en la Porpia Comunidad de Cordoba en Guanare, nos enteramos que alli el baile era igual al de Lara y Yaracuy, pero se habi�a transformado en un paso del joropo local, paso al cual llaman "Zapateo del Papelon".
Asimismo en octubre del 2006, asistimos a cumplir una invitacion que nos remitiese un grupo de Danzas de San Fernando de Apure, en el intercambio asistimos a Achaguas a realizar una muestra del trabajo del Grupo de Danzas Yaracuy, antes de hacer la actuacion, hubo un fallo electrico y nos aseguraron que alli al irse la electricidad duraba horas para regresar, como por necesidad de sonido de amplificacion, no nos quedo de otra que hacer unos bailes donde la misma no fuese tan limitante, entre otros bailes tradicionales de Yaracuy quisimos, como de hecho lo hicimos hacer una muestra del Baile del Papelon, cual no seria nuestra sorpresa, cuando nos acota la Encargada, (Directora) de la Casa de la Cultura Local, que alla en Achaguas tambien se bailaba y que su se#ora madre fue una distra baialdora del mismo y que aun lo hacia, estando la se#ora entre los asistentes al vento, pues lo bailo con nostros, ese si era el mismo papelon conocido, la diferencia estaba en que se marcaban los pulsos mas con un pie que con el otro, o sea que se levantaba solo una pierna para golpear el suelo, pero la otra completaba los pulsos al raz del piso, la percusion con las manos si era igual.
En junio de 2007, asistimos a compartir con los Negros de San Antonio, los llamados tamunangueros, en uno de los ratos libres en el pueblo, le comente a un amigo y pariente tocuyano quien ademas fue compa#ero de estudios en un Instituto Universitario en Yaracuy, del baile del Papelon y me dice .... "a eso lo bailaba uno aqui escondio de los mayores, porque decian que era del diablo", le referi, que igual pasaba en Yaracuy y en otros lugares, le pedi que lo bailara para nosotros y mas rapido que inmediato lo hizo, al comenzar a producir el sonido papelon, los demas amigos tocuyanos que estaban con nosotros lo imitaron y se formo una algarabi�a, "tintintun, tintintun, tintintun", finalizado como a los 5 minutos, en risas y asesios del cansancio, pudimos conversar al respecto, la informacion obtenida la misa de siempre, observamos que era otra variante del paso, en este la palmada que corresponde en la parte delantera la daban por debajo de la pierna, la cual alzaban hasta la altura del pecho.
El resto del papelon es historia reciente, algunas de las personas que participaron como apoyo en las investigaciones, se deslindaron de nuestro grupo, por unas u otras razones, casi todos se dedicaron a ser maestros especialistas defolklore de las innovadoras escuelas bolivarianas, comenzaron a desarrollar talleres y a impartir sus clases, algunos proyectaron el Baile del Papelon como resultado de sus propias investigaciones, otros han tergiversado las realidades, otros, de manera inescrupulosa, lo encasillan como un juego o diversion, sin observar su fabulosa historia, pero en resumen ha sido la manera como ha trascendido las barreras del anonimato "El Baile del Papelon", en dias pasado revisando un reportaje en una semanario de circulacion Regional, un Periodista hizo un interesante reportaje al respecto, basado en datos suministrados por un grupo de Maestrantes de la UNA (Universidad Nacional Abierta) sede Yaracuy, quienes le espusieron sobre un trabajo de grado sobre la Investigacion del Baile del Papelon, me causo gran alarma, pues lo que el amigo alli colocaba, no era mas que el informe final de mi trabajo sobre el Papelon, de hecho mas alarma me causa, el que le dieran como referencias a un grupo de docentes, quienes sea de paso, son los mismos que hicieron un Taller de Tecnicas de investigacion cualitativa de Campo aplicado a las manifestaciones tradicionales que les ofrecimos, como preambulo auna investigacion mayor que realizariamos posteriormente en la Ciudad de Merida en 4 comunidades en ocasion del cierre de los festejos de la navidad (02 de febrero), siendo estos docentes, que refirieron las maestrantes, mis amigos personales, les llame a todos y a cada uno de ellos para consultarles si les habian dao la informacion, ninguno sabia nada del caso, ni habian visto el semanario siquiera, bueno alli corrobore, que no era mas que el resultado de un mero plagio, como sucede con mucha frecuencia en este pais, pero en realidad esa es harina de otro costal.
Aca apuntamos los versos extraidos del periodiquito "EL URACHICHE#O", semanario que se editaba en Caracas, especificamente en Sarria, donde aparecio un reportaje del baile que referimos, fechado septiembre de 1957 y firmado bajo el pseudonimo de "Guachire", un Urachiche#o residenciado en Caracas, quien tuvo la oportunidad de ver y conocer del Baile.
LETRA QUE SE RECOPILÓ EN EL SEMANARIO "EL URACHICHEÑO" DE GUACHIRE. CARACAS 1957
El que baila papelon
No le ve la cara a Dios
una vieja lo bailo
y el diablo se la llevo
Yo pase por Santa Rosa
y una vieja me miro
resulta que del maldiojo
la pata se me quebro
Yo pase por Cabudare
y un visco me saludo
resulta que del saludo
Un diente se me aflojo
En Chivacoa una muchacha
Con cariño me llamó
"Vení acá cachicamito"
y la voz se me quebró"
Al pasar por Guama un chico
faramallero me grito
alla� va el papeloncito
que mandinga protegio
en camino a San Felipe
una negra me embrujo
!Ay mi vida el papelon
aquí se nos termino
En Chivacoa un a manca
una locha me pidio
y al yo largarle la mano
la locha se me perdio
Informante : Luis Valles Silva
GLOSARIO DE TERMINOS
Papelon: Pieza comestible de forma Conica alargada, de color miel a marron oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la ca#a de azucar, de agradable sabor, antes fue usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, cafe, entre otros; hoy dia casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 centimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolivar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo: Da#o o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
Por el Profesor Luis Alfredo Valles Silva
(Investigador de las Danzas Tradicionales de Venezuela)
El Baile que nos ocupa en esta oportunidad, probablemente tuvo su origen en las antiguas danzas de los deportados africanos a estas nuevas tierras, ello lo asomamos como probable, sera en todo caso motivo de estudios posteriores, y en realidad la asomamos como hipotesis para posteriores estudios mas avanzados, nos obliga a suponer un origen africano, debido a que en todas los paises del continente americano donde se introdujo la mano de obra "negra esclava"(entiendase llamanos negra esclava, dada la condicion, no lo hacemos en ningun sentida peyorativo, descalificador o despectivo) estuvo o esta presente un baile similar, en el Peru, en La Argentina, en Bolivia, Colombia Cuba y Panama, lo diferente son aspectos muy secundarios dado que en lineas generales se trata del mismo baile con sutiles diferencias si se quiere y el llamarle de otra forma o manera.
Ahora bien como nuestro interes, es en cuanto a El Baile del Papelon de Yaracuy, de este podemos decir, segun datos obtenidos en periodicos de la epoca, asi como de los relatos de las fuentes vivas consultadas, podemos decir, que el Papelon, el cual se ejecutaba dando saltos de un lado a otro, al mismo tiempo que se acompa#aba con palmadas fuertes adelante y atrás alternadamente, estuvo de moda, antes de la legalidad en los pueblos del gran del Estado Lara, compuesto de las secciones de Barquisimeto y Yaracuy, fue sensacion en los eventos criollos populares de la epoca y aun entre las clases de significacion social.
Lo recuerdan aun las personas de edad avanzada, aunque algunas de no mas de sesenta a#os tambien lo vieron, inclusive pudieron participar en el, antes de que entrara en receso su ejecucion, este baile, de hecho, con el tiempo entro en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservo en " las memorias" de ciertas personas, que aun no siendo tan a#ejas le guardan en sus recuerdos y aun le describen con suma claridad, Hoy dia luego de mas de cuatro decadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, especi�ficamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablon, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Ca#averal, La Independencia, San Felipe, Cocorote, San Pablo, Palmarejo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; dias tras dias, semanas tras semanas, donde se sabia de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, alli� con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer publico lo conocido.
El baile, en los ultimos a#os, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, pero por informantes se supo que fue un baile, con letra y musica propia, interpretado con instrumentos de cuerdas, entre los que se recuerda el arpa y la mandolina; volviendo al tema, en los ultimos tiempos era ejecutado por ni#os y ni#as en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al asentuar las pisadas con los pies el sonido que producian estos al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa y Dominga Silva Villanueva, madre y tia de quien escribe este texto, y quienes lo practicaron en sus dias de mocedades, recuerdan que la hoy dia se#ora Dominga Silva de Arias, cuando llegaba a su casa, de la escuela en su Independencia natal, en carreras se subia a un cajon que alli� habia a ejecutar sus percutidos pasos. Otros, la mayori�a por cierto, lo hacia percutiendo los pies sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atras, mientras se hacen dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguia, como aun hoy dia puede lograrse, una polirri�tmia muy contagiosa, la cual segun la cantidad de participantes se hacia mas o menor emocionante, era en li�nea general como una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos eran cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces los eran catados por el gran numero de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes.
Como cosa curiosa, hemos sabido que de este baile se tuvo noticias hace tambien unos cincuenta a#os atras en el Estado Bolivar, alli los amigos del Grupo de Danzas Tradicionales "Bereju", nos informaron, alla por el a#o 1994, que se realizaba con las caracteristicas identicas a las descritas en Yaracuy, en ambos casos la parte musical y cantada, entre verso y verso, era interpretado por los bailadores o ejecutantes se dejaba escuchar un coro al unisono, las mujeres deci�an Papelon a medio, papelon a real, por eso los ni#os lo quieren bailar, mientras que simultaneamente los hombres entonaban: "Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelon", al oir este estribillo o "coro" se observa un canto polifonico.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refiria que para bailar el papelon los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma conica, al cual llamaban "cucurucho" o papelon, por su similar forma, pero tal informacion, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningun otro informante, sin embargo, queda tambien como interrogante para posteriores estudios.
Visitando, en julio del a#o 2004, a una profesora amiga que imparti�a clases en un nucleo Universitario en Chivacoa del Municipio Bruzual de Yaracuy, uno de sus alumnos, oriundo de la Parroquia Cordoba de Guanare del Estado Portuguesa, nos refirio que en su comunidad tambien fue bailado, aunque ya habi�a entrado en inactividad el Papelon, como hemos dicho anteriormente, segun la informacion del joven similares caracteristicas al resto de modalidades observadas en diferentes caserios de Lara y Yaracuy, pero al ejcutarlo para nosotros observamos que era bastante diferente, sobre todo porque los pulsos marcados con ambos pies eran redoblada y no se evidencia el salto carcateristico en otros lugares, lo observamos mas bien como un zapateo de joropo recio o llanero, no nos supo decir si se incorporaban las manos para producir la polirritmia, el en ningun momento las incorporo, alego que lo habia olvidado, meses despues en la Porpia Comunidad de Cordoba en Guanare, nos enteramos que alli el baile era igual al de Lara y Yaracuy, pero se habi�a transformado en un paso del joropo local, paso al cual llaman "Zapateo del Papelon".
Asimismo en octubre del 2006, asistimos a cumplir una invitacion que nos remitiese un grupo de Danzas de San Fernando de Apure, en el intercambio asistimos a Achaguas a realizar una muestra del trabajo del Grupo de Danzas Yaracuy, antes de hacer la actuacion, hubo un fallo electrico y nos aseguraron que alli al irse la electricidad duraba horas para regresar, como por necesidad de sonido de amplificacion, no nos quedo de otra que hacer unos bailes donde la misma no fuese tan limitante, entre otros bailes tradicionales de Yaracuy quisimos, como de hecho lo hicimos hacer una muestra del Baile del Papelon, cual no seria nuestra sorpresa, cuando nos acota la Encargada, (Directora) de la Casa de la Cultura Local, que alla en Achaguas tambien se bailaba y que su se#ora madre fue una distra baialdora del mismo y que aun lo hacia, estando la se#ora entre los asistentes al vento, pues lo bailo con nostros, ese si era el mismo papelon conocido, la diferencia estaba en que se marcaban los pulsos mas con un pie que con el otro, o sea que se levantaba solo una pierna para golpear el suelo, pero la otra completaba los pulsos al raz del piso, la percusion con las manos si era igual.
En junio de 2007, asistimos a compartir con los Negros de San Antonio, los llamados tamunangueros, en uno de los ratos libres en el pueblo, le comente a un amigo y pariente tocuyano quien ademas fue compa#ero de estudios en un Instituto Universitario en Yaracuy, del baile del Papelon y me dice .... "a eso lo bailaba uno aqui escondio de los mayores, porque decian que era del diablo", le referi, que igual pasaba en Yaracuy y en otros lugares, le pedi que lo bailara para nosotros y mas rapido que inmediato lo hizo, al comenzar a producir el sonido papelon, los demas amigos tocuyanos que estaban con nosotros lo imitaron y se formo una algarabi�a, "tintintun, tintintun, tintintun", finalizado como a los 5 minutos, en risas y asesios del cansancio, pudimos conversar al respecto, la informacion obtenida la misa de siempre, observamos que era otra variante del paso, en este la palmada que corresponde en la parte delantera la daban por debajo de la pierna, la cual alzaban hasta la altura del pecho.
El resto del papelon es historia reciente, algunas de las personas que participaron como apoyo en las investigaciones, se deslindaron de nuestro grupo, por unas u otras razones, casi todos se dedicaron a ser maestros especialistas defolklore de las innovadoras escuelas bolivarianas, comenzaron a desarrollar talleres y a impartir sus clases, algunos proyectaron el Baile del Papelon como resultado de sus propias investigaciones, otros han tergiversado las realidades, otros, de manera inescrupulosa, lo encasillan como un juego o diversion, sin observar su fabulosa historia, pero en resumen ha sido la manera como ha trascendido las barreras del anonimato "El Baile del Papelon", en dias pasado revisando un reportaje en una semanario de circulacion Regional, un Periodista hiz, antes de que entrara en receso su ejecucion, este baile, de hecho, con el tiempo entro en decadencia y se hizo inactivo, sin embargo se conservo en " las memorias" de ciertas personas, que aun no siendo tan a#ejas le guardan en sus recuerdos y aun le describen con suma claridad, Hoy dia luego de mas de cuatro decadas de inactivo, un equipo de Preocupados Investigadores del GRUPO ESCENICO DANZAS YARACUY, decidieron indagar con personas de comunidades de los Estados Lara y Yaracuy, especi�ficamente en las localidades de Los Arangues, Quebrada Arriba y El Tablon, pertenecientes al Municipio Torres del Estado Lara y en las comunidades de Ca#averal, La Independencia, San Felipe, Cocorote, San Pablo, Palmarejo, Urachiche y Yaritagua, todos estos del Estado Yaracuy; dias tras dias, semanas tras semanas, donde se sabia de la existencia de alguna "fuente viva", que se tradujera como un buen informante, alli� con gran paciencia y anhelos estaba el equipo indagando, recopilando y aprendiendo, hasta que consideraron prudente hacer publico lo conocido.
El baile, en los ultimos a#os, hasta cuando se recuerda, quedaba mas como un juego, que como un baile propiamente dicho, pero por informantes se supo que fue un baile, con letra y musica propia, interpretado con instrumentos de cuerdas, entre los que se recuerda el arpa y la mandolina; volviendo al tema, en los ultimos tiempos era ejecutado por ni#os y ni#as en los ratos libres o en los recreos de las escuelas, para hacerlo mas lucido algunos se valían de cajones de madera donde subirse para que al asentuar las pisadas con los pies el sonido que producian estos al percutirlos fuese mas fuerte y armonioso, como nos lo relataron las hermanas Celsa y Dominga Silva Villanueva, madre y tia de quien escribe este texto, y quienes lo practicaron en sus dias de mocedades, recuerdan que la hoy dia se#ora Dominga Silva de Arias, cuando llegaba a su casa, de la escuela en su Independencia natal, en carreras se subia a un cajon que alli� habia a ejecutar sus percutidos pasos. Otros, la mayori�a por cierto, lo hacia percutiendo los pies sobre el suelo directamente, marcando dos pulsos con un pie y seguidamente otros dos pulsos con el otro pie, a la vez que se iban incorporando palmadas con las manos, intercalando un palmada adelante mientras se golpean dos pulsos con un pie y otra palmada atras, mientras se hacen dos pulsos con el otro pie, con lo cual se conseguia, como aun hoy dia puede lograrse, una polirri�tmia muy contagiosa, la cual segun la cantidad de participantes se hacia mas o menor emocionante, era en li�nea general como una especie de contrapunteo o reto de resistencia, destreza y habilidad, un careo de pulsos, los versos eran cantados por los propios ejecutantes del baile, a veces los eran catados por el gran numero de espectadores que se amontonaban alrededor de los danzantes.
Como cosa curiosa, hemos sabido que de este baile se tuvo noticias hace tambien unos cincuenta a#os atras en el Estado Bolivar, alli los amigos del Grupo de Danzas Tradicionales "Bereju", nos informaron, alla por el a#o 1994, que se realizaba con las caracteristicas identicas a las descritas en Yaracuy, en ambos casos la parte musical y cantada, entre verso y verso, era interpretado por los bailadores o ejecutantes se dejaba escuchar un coro al unisono, las mujeres deci�an Papelon a medio, papelon a real, por eso los ni#os lo quieren bailar, mientras que simultaneamente los hombres entonaban: "Que se me quema, que se me quema que se me quema el papelon", al oir este estribillo o "coro" se observa un canto polifonico.
Es de hacer notar que una informante de San Felipe, refiria que para bailar el papelon los participantes se elaboraba previamente un especie de sombrerito de forma conica, al cual llamaban "cucurucho" o papelon, por su similar forma, pero tal informacion, la cual no parece muy descabellada, no ha sido corroborada por ningun otro informante, sin embargo, queda tambien como interrogante para posteriores estudios.
Visitando, en julio del a#o 2004, a una profesora amiga que imparti�a clases en un nucleo Universitario en Chivacoa del Municipio Bruzual de Yaracuy, uno de sus alumnos, oriundo de la Parroquia Cordoba de Guanare del Estado Portuguesa, nos refirio que en su comunidad tambien fue bailado, aunque ya habi�a entrado en inactividad el Papelon, como hemos dicho anteriormente, segun la informacion del joven similares caracteristicas al resto de modalidades observadas en diferentes caserios de Lara y Yaracuy, pero al ejcutarlo para nosotros observamos que era bastante diferente, sobre todo porque los pulsos marcados con ambos pies eran redoblada y no se evidencia el salto carcateristico en otros lugares, lo observamos mas bien como un zapateo de joropo recio o llanero, no nos supo decir si se incorporaban las manos para producir la polirritmia, el en ningun momento las incorporo, alego que lo habia olvidado, meses despues en la Porpia Comunidad de Cordoba en Guanare, nos enteramos que alli el baile era igual al de Lara y Yaracuy, pero se habi�a transformado en un paso del joropo local, paso al cual llaman "Zapateo del Papelon".
Asimismo en octubre del 2006, asistimos a cumplir una invitacion que nos remitiese un grupo de Danzas de San Fernando de Apure, en el intercambio asistimos a Achaguas a realizar una muestra del trabajo del Grupo de Danzas Yaracuy, antes de hacer la actuacion, hubo un fallo electrico y nos aseguraron que alli al irse la electricidad duraba horas para regresar, como por necesidad de sonido de amplificacion, no nos quedo de otra que hacer unos bailes donde la misma no fuese tan limitante, entre otros bailes tradicionales de Yaracuy quisimos, como de hecho lo hicimos hacer una muestra del Baile del Papelon, cual no seria nuestra sorpresa, cuando nos acota la Encargada, (Directora) de la Casa de la Cultura Local, que alla en Achaguas tambien se bailaba y que su se#ora madre fue una distra baialdora del mismo y que aun lo hacia, estando la se#ora entre los asistentes al vento, pues lo bailo con nostros, ese si era el mismo papelon conocido, la diferencia estaba en que se marcaban los pulsos mas con un pie que con el otro, o sea que se levantaba solo una pierna para golpear el suelo, pero la otra completaba los pulsos al raz del piso, la percusion con las manos si era igual.
En junio de 2007, asistimos a compartir con los Negros de San Antonio, los llamados tamunangueros, en uno de los ratos libres en el pueblo, le comente a un amigo y pariente tocuyano quien ademas fue compa#ero de estudios en un Instituto Universitario en Yaracuy, del baile del Papelon y me dice .... "a eso lo bailaba uno aqui escondio de los mayores, porque decian que era del diablo", le referi, que igual pasaba en Yaracuy y en otros lugares, le pedi que lo bailara para nosotros y mas rapido que inmediato lo hizo, al comenzar a producir el sonido papelon, los demas amigos tocuyanos que estaban con nosotros lo imitaron y se formo una algarabi�a, "tintintun, tintintun, tintintun", finalizado como a los 5 minutos, en risas y asesios del cansancio, pudimos conversar al respecto, la informacion obtenida la misa de siempre, observamos que era otra variante del paso, en este la palmada que corresponde en la parte delantera la daban por debajo de la pierna, la cual alzaban hasta la altura del pecho.
El resto del papelon es historia reciente, algunas de las personas que participaron como apoyo en las investigaciones, se deslindaron de nuestro grupo, por unas u otras razones, casi todos se dedicaron a ser maestros especialistas defolklore de las innovadoras escuelas bolivarianas, comenzaron a desarrollar talleres y a impartir sus clases, algunos proyectaron el Baile del Papelon como resultado de sus propias investigaciones, otros han tergiversado las realidades, otros, de manera inescrupulosa, lo encasillan como un juego o diversion, sin observar su fabulosa historia, pero en resumen ha sido la manera como ha trascendido las barreras del anonimato "El Baile del Papelon", en dias pasado revisando un reportaje en una semanario de circulacion Regional, un Periodista hizo un interesante reportaje al respecto, basado en datos suministrados por un grupo de Maestrantes de la UNA (Universidad Nacional Abierta) sede Yaracuy, quienes le espusieron sobre un trabajo de grado sobre la Investigacion del Baile del Papelon, me causo gran alarma, pues lo que el amigo alli colocaba, no era mas que el informe final de mi trabajo sobre el Papelon, de hecho mas alarma me causa, el que le dieran como referencias a un grupo de docentes, quienes sea de paso, son los mismos que hicieron un Taller de Tecnicas de investigacion cualitativa de Campo aplicado a las manifestaciones tradicionales que les ofrecimos, como preambulo auna investigacion mayor que realizariamos posteriormente en la Ciudad de Merida en 4 comunidades en ocasion del cierre de los festejos de la navidad (02 de febrero), siendo estos docentes, que refirieron las maestrantes, mis amigos personales, les llame a todos y a cada uno de ellos para consultarles si les habian dao la informacion, ninguno sabia nada del caso, ni habian visto el semanario siquiera, bueno alli corrobore, que no era mas que el resultado de un mero plagio, como sucede con mucha frecuencia en este pais, pero en realidad esa es harina de otro costal.
Aca apuntamos los versos extraidos del periodiquito "EL URACHICHE#O", semanario que se editaba en Caracas, especificamente en Sarria, donde aparecio un reportaje del baile que referimos, fechado septiembre de 1957 y firmado bajo el pseudonimo de "Guachire", un Urachiche#o residenciado en Caracas, quien tuvo la oportunidad de ver y conocer del Baile.
LETRA QUE SE RECOPILÓ EN EL SEMANARIO "EL URACHICHEÑO" DE GUACHIRE. CARACAS 1957
El que baila papelon
No le ve la cara a Dios
una vieja lo bailo
y el diablo se la llevo
Yo pase por Santa Rosa
y una vieja me miro
resulta que del maldiojo
la pata se me quebro
Yo pase por Cabudare
y un visco me saludo
resulta que del saludo
Un diente se me aflojo
En Chivacoa una muchacha
Con cariño me llamó
"Vení acá cachicamito"
y la voz se me quebró"
Al pasar por Guama un chico
faramallero me grito
alla� va el papeloncito
que mandinga protegio
en camino a San Felipe
una negra me embrujo
!Ay mi vida el papelon
aquí se nos termino
En Chivacoa un a manca
una locha me pidio
y al yo largarle la mano
la locha se me perdio
Informante : Luis Valles Silva
GLOSARIO DE TERMINOS
Papelon: Pieza comestible de forma Conica alargada, de color miel a marron oscuro, elaborado tras especial proceso con el jugo de la ca#a de azucar, de agradable sabor, antes fue usado para endulzar las comidas y bebidas típicas como guarapos, dulces criollos, cafe, entre otros; hoy dia casi en desuso.
Vejuca: Mujer de muy avanzada edad.
Locha: Moneda de 12 centimos y medio, dos de ellas formaban un medio real (un "mediecito") y ocho un Bolivar
Faramallero: Persona muy extrovertida, la cual nunca pasa desapercibida
Visco: Que tiene uno de los ojos extraviados
Maldiojo: Da#o o maleficio que causan algunas personas solo con mirar a otra
Manca: Mujer de caminar defectuoso.
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN YARACUY
EL 2 DE FEBRERO, RINDEN HOMENAJE A LA VIRGEN MARIA EN LA ADVOCACIN DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA, LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN YARACUY.
Todos los dias 2 de febrero, en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco, jurisdiccin del Municipio La Trinidad en el Estado Yaracuy, sus devotos rinden honor a su santa Patrona, La Santsima Virgen Mara en la advocacin de Nuestra Seora de La Candelaria o de La Presentacin, luego de la Santa Eucarista, la misma realizada, entre las 5 y las 6 de la tarde, por el Cura Prroco, hoy dia, el presbitero Wilfredo Mavarez, Gua Espiritual de la Comunidad y por ende del Grupo de Danceros, todo la feligresa sale en su tradicional Prosecin escoltando con veladoras y antorchas, vtores, alabanzas y oraciones a la Madre de Jess de Nazaret, as van visitando las estaciones que algunos devotos instalan en los prticos de sus viviendas, para que el Sacro Cortejo hag en ellas su benigna parada, as visitan dichas estaciones previstas, hasta arribar a la Cancha Mltiple de la comunidad, la misma ubicada justo al lado de la Plaza de Bolvar y la Iglesia de La Candelaria del lugar, donde toda la feligresa se instala, seguido se entrono la sagrada imagen de la Virgen y posteriormente su grupo de danzantes escenifican cada uno de los sones que conforman o integran la Danza en pleno homenaje a la Virgen de La Candelaria, los sones que se realizan secuencialmente son:
1.- El Molino Sencillo
2.- El Molino Doble
3.- El Vals Criollo
4.- El Molinete
5.- El Fandanguillo o Baile de Bombas
6.- La Cria
7.- La Siembra
8.- El Baile de Las Cintas o del MAguey y
9.- El Merengue Rucaneado
Todos estos sones inspirados en acontecimientos del poblado de antao, los cuales fueron recreados, por los Danceros, en un sola Danza como testimonio del pasado cultural que caracteriz al Pueblo de La Sabana de Palito Blanco.
Entre Los Danceros de La Candelaria de La Sabana de Palito Blanco, de las ltimas ediciones, quienes han rindido tributo y pagan sus promesas como Danzantes se encuentran:
1.- Richard Lpez (Primer Capitn de Danceros)
2.- Zayda Jurez (Primera Capitana de Danceros)
3.- Luis Valles Silva (Segundo Capitn de Danceros)
4.- Aixel Zerpa (Segunda Capitana de Danceros)
5.- Luis Arturo Snchez
6.- Auristela Valero
7.- Jess Rojos
8.- Milagros del VAlle Avendao
9.- Iraima Manrique
10.- Alexander Lopez Manrique
11.- Roiber Verastegu
12.- Yosmary Verastegu
13.- Daiwer Tovar
14.- Juhelis Jurez Pia
15.- Richard Heredia
16.- Isnaixelys Snchez Zerpa
17.- Nereida Arenas
18.- Ender Botello
19.- Wiston Colmenarez
20.- Depsy Colmenarez
21.- Jailin Daz Jurez
22.- Amilcar Mndez
Para la parte musical, actualmente se cuenta, en el Cuatro con el Docente Frenmy Mndez, en el Arpa el Maestro Csar Alexander Torres Muoz y en el Tambor Redoblante Robert Jos Lpez Salcedo.
Se cuenta con el apoyo de las Comunidades organizadas de algunos de los sectores de la localidad, entre ellos, Molino I y Molino II, La Arenera I, 19 de Abril, 24 de Julio, Obonte, OBontico, El Dispensario, Calle Miranda y Calle Bolvar.
As como de personalidades del lugar entre las que siempre figuran Mirelis Silva Galeano, Jos "Cheo" Tovar, Zoila Castillo, Jhoni Alejos y Jenny Vergara
DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN YARACUY
EL 2 DE FEBRERO, RINDEN HOMENAJE A LA VIRGEN MARIA EN LA ADVOCACIN DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA, LOS DANCEROS DE LA CANDELARIA DE LA SABANA DE PALITO BLANCO EN YARACUY.
Todos los dias 2 de febrero, en la Localidad de La Sabana de Palito Blanco, jurisdiccin del Municipio La Trinidad en el Estado Yaracuy, sus devotos rinden honor a su santa Patrona, La Santsima Virgen Mara en la advocacin de Nuestra Seora de La Candelaria o de La Presentacin, luego de la Santa Eucarista, la misma realizada, entre las 5 y las 6 de la tarde, por el Cura Prroco, hoy dia, el presbitero Wilfredo Mavarez, Gua Espiritual de la Comunidad y por ende del Grupo de Danceros, todo la feligresa sale en su tradicional Prosecin escoltando con veladoras y antorchas, vtores, alabanzas y oraciones a la Madre de Jess de Nazaret, as van visitando las estaciones que algunos devotos instalan en los prticos de sus viviendas, para que el Sacro Cortejo hag en ellas su benigna parada, as visitan dichas estaciones previstas, hasta arribar a la Cancha Mltiple de la comunidad, la misma ubicada justo al lado de la Plaza de Bolvar y la Iglesia de La Candelaria del lugar, donde toda la feligresa se instala, seguido se entrono la sagrada imagen de la Virgen y posteriormente su grupo de danzantes escenifican cada uno de los sones que conforman o integran la Danza en pleno homenaje a la Virgen de La Candelaria, los sones que se realizan secuencialmente son:
1.- El Molino Sencillo
2.- El Molino Doble
3.- El Vals Criollo
4.- El Molinete
5.- El Fandanguillo o Baile de Bombas
6.- La Cria
7.- La Siembra
8.- El Baile de Las Cintas o del MAguey y
9.- El Merengue Rucaneado
Todos estos sones inspirados en acontecimientos del poblado de antao, los cuales fueron recreados, por los Danceros, en un sola Danza como testimonio del pasado cultural que caracteriz al Pueblo de La Sabana de Palito Blanco.
Entre Los Danceros de La Candelaria de La Sabana de Palito Blanco, de las ltimas ediciones, quienes han rindido tributo y pagan sus promesas como Danzantes se encuentran:
1.- Richard Lpez (Primer Capitn de Danceros)
2.- Zayda Jurez (Primera Capitana de Danceros)
3.- Luis Valles Silva (Segundo Capitn de Danceros)
4.- Aixel Zerpa (Segunda Capitana de Danceros)
5.- Luis Arturo Snchez
6.- Auristela Valero
7.- Jess Rojos
8.- Milagros del VAlle Avendao
9.- Iraima Manrique
10.- Alexander Lopez Manrique
11.- Roiber Verastegu
12.- Yosmary Verastegu
13.- Daiwer Tovar
14.- Juhelis Jurez Pia
15.- Richard Heredia
16.- Isnaixelys Snchez Zerpa
17.- Nereida Arenas
18.- Ender Botello
19.- Wiston Colmenarez
20.- Depsy Colmenarez
21.- Jailin Daz Jurez
22.- Amilcar Mndez
Para la parte musical, actualmente se cuenta, en el Cuatro con el Docente Frenmy Mndez, en el Arpa el Maestro Csar Alexander Torres Muoz y en el Tambor Redoblante Robert Jos Lpez Salcedo.
Se cuenta con el apoyo de las Comunidades organizadas de algunos de los sectores de la localidad, entre ellos, Molino I y Molino II, La Arenera I, 19 de Abril, 24 de Julio, Obonte, OBontico, El Dispensario, Calle Miranda y Calle Bolvar.
As como de personalidades del lugar entre las que siempre figuran Mirelis Silva Galeano, Jos "Cheo" Tovar, Zoila Castillo, Jhoni Alejos y Jenny Vergara
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS O LOCAINAS EN VENEZUELA
LA INOSENCIA DIFRAZADA.
LOCOS, SARAGOS@S Y LOCAINAS EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles SilvaDe Donde son y que son Las Locainas?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos espaoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartera o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos saban de ellas y tambin los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podra hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegra "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jvenes se vestan de mujeres o usaban ropas al revs, mofndose de sus semejantes, consista en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y ms tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la mscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelacin.
En Espaa, sostienen los historiadores, La Locana es fiesta bastante antigua o vieja, Gutirrez Maca dice que en Cceres, Extremadura, los jvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". Tambin habla de estas fiestas el seor Garca de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latn dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castauelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locana, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Catlica la convierte en una alegora de lo dicho por el Profeta Mateo: "Despus de que partieron los magos, el ngel del Seor se le apareci en sueos a Jos y le dijo: Levntate, toma al nio y a su madre y huye a Egipto, qudate all hasta que yo te avise, porque Herodes buscar al nio para matarlo".
Es por ello, que hoy da, los 27 y 28 de diciembre de cada ao, los Locos o La Locana gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revs. En nuestro pas estas fiestas religiosas espaolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginacin y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religin.
LOS LOCOS DE SANTA MARIA DE COCOROTE EN YARACUY.
En nuestra Venezuela folklrica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada ao el veintiocho (28) de diciembre, en ocasin de los festejos que otrora celebrara la Iglesia Catlica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sera llover sobre mojado, nuestra intencin por ahora, ser ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa Mara, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limtrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extincin definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idnticamente a los de otras comunidades del pas, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atencin de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una mueca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de Santa Rita y para el, al detener la rstica msica que acompaa el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigindose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atencin seores// que ha llegado mamata// salgan pa fuera seores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo crculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la msica , el baile entre ellos mismos, continua la romera por las calles del pueblo, nuevamente se repite la accin, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locana (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales sern utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes adems se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
EL BAILE DE LOS SARAGOSAS o SARAGOZAS
En la pintoresca localidad de Sanare, en el municipio Andrs Eloy Blanco del estado Lara, poblacin fundada, segn datos del historiador Padre Nectario Mara Pineda, por Fray Martn Ponce e Len, quiz en 1565, o en 1620,, tiene una altura de 1.358 msnm, en ocasin de los festejos de los Santos Inocentes el 28 de diciembre de cada ao, hombres exclusivamente, ataviados con indumentaria especial, segn la escogencia de los mismos, Valles Silva
LAS FIESTAS DE LOS LOCOS O LOCAINAS EN VENEZUELA
LA INOSENCIA DIFRAZADA.
LOCOS, SARAGOS@S Y LOCAINAS EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles SilvaDe Donde son y que son Las Locainas?
Las Locainas o fiesta de Locos, vinieron en los barcos espaoles, junto con el idioma castellano, el metal, la vaca, el caballo, el perro, la cabra, la oveja, el trigo, el telar, el vidrio, la talabartera o curtienda y el torno, entre otras cosas, vino entonces de Europa, y de mas lejos del remoto Lejano Oriente, de Persia. Los griegos saban de ellas y tambin los romanos, donde se les dio el nombre de saturnales, pero su mejor referencia podra hallarse en la baja Edad Media. En Francia se celebraba con mucha alegra "LA FIESTA DE LOS LOCOS". Los jvenes se vestan de mujeres o usaban ropas al revs, mofndose de sus semejantes, consista en una mezcla de ritos paganos y religiosos que generalmente degeneraban en serios excesos, por lo que fueron prohibidas y ms tarde reglamentadas o limitadas. Por medio de la mscara y la danza la gente pagaba promesas. Durante mucho tiempo estuvo asociada a ritos agrarios, en lo que no estuvo excluido, como en Alemania, la flagelacin.
En Espaa, sostienen los historiadores, La Locana es fiesta bastante antigua o vieja, Gutirrez Maca dice que en Cceres, Extremadura, los jvenes de la aldea, recorren las calles para molestar a la gente". Tambin habla de estas fiestas el seor Garca de Diego. En Ecija, Sevilla se oyen desde hace siglos el tamboril y la gaita de los locos. Son doce, a los que hay que agregar una loca, que no es otra, que un "robusto muchacho con zagalejo y chaquetilla, grandes pulseras y zarcillos de latn dorado...
Los danzantes llevan sonajeras y castauelas... Por la noche un banquete pone punto final a las 24 horas de locura.
Durante su largo pasado, la fiesta de los locos o Locana, fue sufriendo influencias e incorporando versiones de origen divino y pagano. La Iglesia Catlica la convierte en una alegora de lo dicho por el Profeta Mateo: "Despus de que partieron los magos, el ngel del Seor se le apareci en sueos a Jos y le dijo: Levntate, toma al nio y a su madre y huye a Egipto, qudate all hasta que yo te avise, porque Herodes buscar al nio para matarlo".
Es por ello, que hoy da, los 27 y 28 de diciembre de cada ao, los Locos o La Locana gozan de licencia para enmascararse, burlarse de los mayores y poner las cosas al revs. En nuestro pas estas fiestas religiosas espaolas, fueron interpretadas por el indio y el negro, creando versiones, en donde se da rienda suelta a la imaginacin y a la libertad de mezclar lo divino y lo humano, el humor y la religin.
LOS LOCOS DE SANTA MARIA DE COCOROTE EN YARACUY.
En nuestra Venezuela folklrica, las festividades de Locos y locainas, se detectan cada ao el veintiocho (28) de diciembre, en ocasin de los festejos que otrora celebrara la Iglesia Catlica a los Santos Inocentes, explicar con detalles tal hecho sera llover sobre mojado, nuestra intencin por ahora, ser ahondar en detalles de los acontecimientos de los festejos propios de la comunidad de Santa Mara, localidad perteneciente al Municipio Cocorote, ubicada en la parte norte del mismo, limtrofe con el Municipio Nirgua por la localidad de Panchito.
En esta localidad, casi en periodo de extincin definitiva, los locos inundan las calles del poblado, trajeados idnticamente a los de otras comunidades del pas, como mamarrachos y/o mujeres, portando palos, que golpean contra el suelo para llamar la atencin de los espectadores, dentro de la mojiganga se evidencia un loco trajeado de mujer que porta una cesta dentro de cuyo accesorio carga una mueca, generalmente de trapo, a este personaje se le identifica con el nombre de Santa Rita y para el, al detener la rstica msica que acompaa el cortejo, un joropo o golpe, estilo larense, interpretado con cuatro, tambora y maracas, los locos dirigindose a los espectadores, o a casas de particulares que tocan afanosamente lanzan o exclaman versos salpicados del mas espontneo humor, versos como los de este tenor:
Pongan atencin seores// que ha llegado mamata// salgan pa fuera seores// y denle algo a Santa Rita., una vez finalizado el verso, todos los personajes gritan y golpean sus garrotes contra el suelo, haciendo crculos sobre su mismo eje y/o dando saltos, de seguido otros locos y otros versos, se reanuda la msica , el baile entre ellos mismos, continua la romera por las calles del pueblo, nuevamente se repite la accin, tantas veces como los capitanes deseen o al concluir el recorrido por el pueblo. Durante este periplo tradicional la Locana (Grupo de locos) recogen dinero, verduras, huevos, frutas, entre otros, los cuales sern utilizados para la fiesta particular de la noche.
Es de resaltar que entre los personajes adems se destacan uno o dos capitanes de locos, que se identifican por portar sendos machetes labrados en madera o en listones y sombreros adornados con cintas de colores por la copa del mismo.
EL BAILE DE LOS SARAGOSAS o SARAGOZAS
En la pintoresca localidad de Sanare, en el municipio Andrs Eloy Blanco del estado Lara, poblacin fundada, segn datos del historiador Padre Nectario Mara Pineda, por Fray Martn Ponce e Len, quiz en 1565, o en 1620,, tiene una altura de 1.358 msnm, en ocasin de los festejos de los Santos Inocentes el 28 de diciembre de cada ao, hombres exclusivamente, ataviados con indumentaria especial, segn la escogencia de los mismos, salen en su periplo tradicional por las calles del pueblo, luego de realizada la santa misa de accin de gracia en la capilla De Nuestra Seora de Santa Ana del pueblos, emulando con bromas y juegos el pasaje bblico que relata la matanza que ocasion el rey Herodes para tratar de matar a Jess de Nazaret, el cual segn las profecas sera el verdadero rey de los judos. En su andar los llamados saragosas realizan entre otras cosas bromas a cuanto se le crucen en su andar, segn relatos de propios Sanareos, el nombre de Saragosas proviene de que la esposa del rey Herodes Antipaz o Antipter (21 a. De J.C. 40 d. J.C.) se llamaba Sara (La Biblia refiere a Sara como la hija de Herodas, quien si la refiere como mujer de Herodes y quien antes de ser mujer de Herodes fue esposa del hermano de ste) y la misma le tena mucha antipata a los cristianos y como se deca que haba llegado el nacimiento del Mesas que vendra a reinar y a destituir a herodes, cuando este dio la orden de eliminar a cuanto nio menor de dos aos existiera en su jurisdiccin, por ello Sara gozaba, de all que se canta "Sara goza" cada danzante o Saragosa porta una rama de membrillo, la cual representa la espada con la cual los soldados de herodes eliminaron a los inocentes que seala el pasaje bblico.
Cabe destacar que el grupo de danzantes de Saragosas entra dentro de la clasificacin del gnero de locos y/o Locanas.
De la alta madrugada, Los Locos o saragosas de Sanare bajan de los cerros para congregarse con los vecinos y los visitantes frente a la Iglesia de San Ana. Enmascarados y gente comn se confunden en la muy tradicional fiesta de los Inocentes abajo el ancho cielo y en la fresca brisa del 27 y 28 de diciembre.
Don Severiano Alvarado, quien siempre ha cargado el Cuadro de la matanza en sus brazos y contra su pecho, asegura que este lo trajeron de all de El Tocuyo hace mucho tiempo.
Cada hombre que aspira participar deber formalizar su inscripcin ante a oficina e la junta parroquial o la instancia a la cual le asignen tal labor, all se pagar una cuota de inscripcin, con lo recabado se cancelarn las labores de limpieza de la ciudad, la cual una vez finalizada la fiesta de los Saragosas queda completamente atiborrada de basura. Al cancelar la inscripcin y ser anotados en el libros de registros, se le otorga un nmero en un cartn sellado por la instancia respectiva, el cual deber estar n parte visible de su vestimenta, es el nmero de control y permiso de baile, si no lo portase ser objeto de arresto o multa.
Todo el mundo en Sanare sabe, que la tradicin prohbe a la mujer participar en la fiesta de los Santos Inocentes, enmascararse o disfrazarse.
A media maana la multitud se agolpa frente a la iglesia de Santa Ana, merodea por la plaza y los alrededores, son gente venida de todos los confines del estado Lara de estados vecinos y oros no tan vecinos, esperan la culminacin de la misa, una vez finalizado el oficio religioso, comienzan a salir los locos o Saragosas que estaban dentro del templo, comienzan los msicos a entonar su tradicional canto de Ay Zaragoza, la bandera amarilla comienza a batir al aire, el cuadro de la matanza que lleva el cargador se hace a la vista, este cargador est trajeado de blanco (liquilique) lleva capa de color rojo a media espalda, sombrero de cogollo, se inicia el recorrido, el abanderado con su bandera comienza a desplazarse por las calles, donde va el abanderado van los saragosas.
Los disfraces son de lo ms extico y originales, cualquier cosa es buena para desdoblar la personalidad verdadera y tomar la de otro ser imaginario, de cuentos de hadas, de historietas cmicas, o bien de la TV. Generalmente abundan las damas, las Misses de Concursos de Bellezas, las brujas, las hadas madrinas, o los osos de barbas de palo (musgo que prende de los rboles en las zonas fras de Sanare y los Andes), mamarrachos, piratas, jorobados, viejos, viejas, entre otros, sus mascaras son de diversas formas y materiales y predominan sobre todo las plsticas que se expenden sobre todo en carnaval, todos cubren sus manos con guantes de telas o medias de nailon, para no ser descubiertos, a igual que simulan sus ademanes de andar y gesticular, emiten murmullos a manera de gritos, para no ser descubiertos, todos portan una rama de un rbol local llamado membrillo, a la cual le dan forma arqueada con ambas manos al sostenerla en lo alto, esta rama simboliza o representa la espada que portaban los soldados que mand Herodes a asesinar a los infantes, y a los cuales se rinden los promeseros.
Las corografa preestablecidas no existen en el Baile de los Sarh saragosas, pues este es libre y si se ve realizar figuras, son grupos que han decidido, dentro de su desorganizada presencia darle seal de organizacin o belleza a la manifestacin.
Locos de El Arado - El Valle Mrida (02 de febrero de cada ao)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Investigador
El Valle en el estado Mrida, es una extensa zona que se ubica en la parte norte del estado, comprende diversas comunidades, entre estas En El Arado, La localidad de Las Cuadras, es una Urbanizacin de Tipo Rural, perteneciente al sector de San Javier del Valle y El Arado quienes a su vez pertenecen al Municipio Capital Libertador del Estado Mrida, va al Pramo de La Culata y a escasos dos (02) kilmetros del Hotel Turstico Valle Grande el Toma el Nombre por la localidad. En la referida localidad, en ocasin del da 2 de febrero de cada ao, para los festejos del Da de La Virgen Mara en la advocacin de la Virgen de La Candelaria o Virgen de La Presentacin, algunos hombres (jvenes y adultos) acostumbran como pago de promesa o por tradicin, trajearse con indumentaria especial, a los cuales dan en llamar Locos de la Candelaria, estos salen en un periplo tradicional, transmitido de generacin en generacin, salen a eso de las cinco de la maana a recorrer el poblado, a las seis oyen la Santa misa que oficia el prroco local, y posterior a esta visitan el Colegio Local, donde realizan sus danzas como estrategia de enseanza a las futuras generaciones, luego se dedican a visitar todas las casas del casero en donde resida un participante del grupo, a las casas entran en grupos al son de los instrumentos tpicos, el violn en nmero variable, el cuatro, en nmero variable, la guitarra, las maracas y la gira o charrasca de camuro camaza, con los cuales un tpico conjunto local interpreta una especie de polka criolla, que a veces se hace mas o menos lenta, provocando que la Locana (grupo total de locos participantes) baile con mayor o menor alegra y movimientos, en las casas que visitan son agasajados con bebidas y platillos locales, durante este recorrido pueden si los espacios se los permiten desarrollar danzas de la serie que caracterizan a este grupo coreogrfico, de manera espordica, tales como la DANZA DEL PALITO, que consiste en entrechocar los palitos que cada danzante lleva de pareja por pareja en avances, LA DEL TORITO, que representa el descarrilamiento del ganado, esta es una especie de careo o cambio de lugar entre parejas con avance o desplazamiento de lugar, LA RUEDA: Representa el desgrane del maz, se dice que imita las antiguas danzas que hacan los indios durante las cosechas, los locos se toman de las manos y giran alegre y armnicamente mientras giran dado saltitos, giran en sentido de las agujas del reloj. EL ENGANCHADO, que consiste en que cada pareja de locos se engancha brazo a brazo girando armnicamente con un brazo, luego cambian de brazo y de sentido de giro y cambio de pareja, LA DE LAS CINTAS, que no es mas que el tejido del asta o palo de cintas a la manera de Tejido de Coco Sencillo y LA CONTRADANZA que es un pasillo donde realizan fuentes, avances, cambios de sentido en dos o cuatro calles., danzas estas, que una vez finalizadas las visitas a las casas del pueblo realizan dsalen en su periplo tradicional por las calles del pueblo, luego de realizada la santa misa de accin de gracia en la capilla De Nuestra Seora de Santa Ana del pueblos, emulando con bromas y juegos el pasaje bblico que relata la matanza que ocasion el rey Herodes para tratar de matar a Jess de Nazaret, el cual segn las profecas sera el verdadero rey de los judos. En su andar los llamados saragosas realizan entre otras cosas bromas a cuanto se le crucen en su andar, segn relatos de propios Sanareos, el nombre de Saragosas proviene de que la esposa del rey Herodes Antipaz o Antipter (21 a. De J.C. 40 d. J.C.) se llamaba Sara (La Biblia refiere a Sara como la hija de Herodas, quien si la refiere como mujer de Herodes y quien antes de ser mujer de Herodes fue esposa del hermano de ste) y la misma le tena mucha antipata a los cristianos y como se deca que haba llegado el nacimiento del Mesas que vendra a reinar y a destituir a herodes, cuando este dio la orden de eliminar a cuanto nio menor de dos aos existiera en su jurisdiccin, por ello Sara gozaba, de all que se canta "Sara goza" cada danzante o Saragosa porta una rama de membrillo, la cual representa la espada con la cual los soldados de herodes eliminaron a los inocentes que seala el pasaje bblico.
Cabe destacar que el grupo de danzantes de Saragosas entra dentro de la clasificacin del gnero de locos y/o Locanas.
De la alta madrugada, Los Locos o saragosas de Sanare bajan de los cerros para congregarse con los vecinos y los visitantes frente a la Iglesia de San Ana. Enmascarados y gente comn se confunden en la muy tradicional fiesta de los Inocentes abajo el ancho cielo y en la fresca brisa del 27 y 28 de diciembre.
Don Severiano Alvarado, quien siempre ha cargado el Cuadro de la matanza en sus brazos y contra su pecho, asegura que este lo trajeron de all de El Tocuyo hace mucho tiempo.
Cada hombre que aspira participar deber formalizar su inscripcin ante a oficina e la junta parroquial o la instancia a la cual le asignen tal labor, all se pagar una cuota de inscripcin, con lo recabado se cancelarn las labores de limpieza de la ciudad, la cual una vez finalizada la fiesta de los Saragosas queda completamente atiborrada de basura. Al cancelar la inscripcin y ser anotados en el libros de registros, se le otorga un nmero en un cartn sellado por la instancia respectiva, el cual deber estar n parte visible de su vestimenta, es el nmero de control y permiso de baile, si no lo portase ser objeto de arresto o multa.
Todo el mundo en Sanare sabe, que la tradicin prohbe a la mujer participar en la fiesta de los Santos Inocentes, enmascararse o disfrazarse.
A media maana la multitud se agolpa frente a la iglesia de Santa Ana, merodea por la plaza y los alrededores, son gente venida de todos los confines del estado Lara de estados vecinos y oros no tan vecinos, esperan la culminacin de la misa, una vez finalizado el oficio religioso, comienzan a salir los locos o Saragosas que estaban dentro del templo, comienzan los msicos a entonar su tradicional canto de Ay Zaragoza, la bandera amarilla comienza a batir al aire, el cuadro de la matanza que lleva el cargador se hace a la vista, este cargador est trajeado de blanco (liquilique) lleva capa de color rojo a media espalda, sombrero de cogollo, se inicia el recorrido, el abanderado con su bandera comienza a desplazarse por las calles, donde va el abanderado van los saragosas.
Los disfraces son de lo ms extico y originales, cualquier cosa es buena para desdoblar la personalidad verdadera y tomar la de otro ser imaginario, de cuentos de hadas, de historietas cmicas, o bien de la TV. Generalmente abundan las damas, las Misses de Concursos de Bellezas, las brujas, las hadas madrinas, o los osos de barbas de palo (musgo que prende de los rboles en las zonas fras de Sanare y los Andes), mamarrachos, piratas, jorobados, viejos, viejas, entre otros, sus mascaras son de diversas formas y materiales y predominan sobre todo las plsticas que se expenden sobre todo en carnaval, todos cubren sus manos con guantes de telas o medias de nailon, para no ser descubiertos, a igual que simulan sus ademanes de andar y gesticular, emiten murmullos a manera de gritos, para no ser descubiertos, todos portan una rama de un rbol local llamado membrillo, a la cual le dan forma arqueada con ambas manos al sostenerla en lo alto, esta rama simboliza o representa la espada que portaban los soldados que mand Herodes a asesinar a los infantes, y a los cuales se rinden los promeseros.
Las corografa preestablecidas no existen en el Baile de los Sarh saragosas, pues este es libre y si se ve realizar figuras, son grupos que han decidido, dentro de su desorganizada presencia darle seal de organizacin o belleza a la manifestacin.
Locos de El Arado - El Valle Mrida (02 de febrero de cada ao)
Por Luis Alfredo Valles Silva
Investigador
El Valle en el estado Mrida, es una extensa zona que se ubica en la parte norte del estado, comprende diversas comunidades, entre estas En El Arado, La localidad de Las Cuadras, es una Urbanizacin de Tipo Rural, perteneciente al sector de San Javier del Valle y El Arado quienes a su vez pertenecen al Municipio Capital Libertador del Estado Mrida, va al Pramo de La Culata y a escasos dos (02) kilmetros del Hotel Turstico Valle Grande el Toma el Nombre por la localidad. En la referida localidad, en ocasin del da 2 de febrero de cada ao, para los festejos del Da de La Virgen Mara en la advocacin de la Virgen de La Candelaria o Virgen de La Presentacin, algunos hombres (jvenes y adultos) acostumbran como pago de promesa o por tradicin, trajearse con indumentaria especial, a los cuales dan en llamar Locos de la Candelaria, estos salen en un periplo tradicional, transmitido de generacin en generacin, salen a eso de las cinco de la maana a recorrer el poblado, a las seis oyen la Santa misa que oficia el prroco local, y posterior a esta visitan el Colegio Local, donde realizan sus danzas como estrategia de enseanza a las futuras generaciones, luego se dedican a visitar todas las casas del casero en donde resida un participante del grupo, a las casas entran en grupos al son de los instrumentos tpicos, el violn en nmero variable, el cuatro, en nmero variable, la guitarra, las maracas y la gira o charrasca de camuro camaza, con los cuales un tpico conjunto local interpreta una especie de polka criolla, que a veces se hace mas o menos lenta, provocando que la Locana (grupo total de locos participantes) baile con mayor o menor alegra y movimientos, en las casas que visitan son agasajados con bebidas y platillos locales, durante este recorrido pueden si los espacios se los permiten desarrollar danzas de la serie que caracterizan a este grupo coreogrfico, de manera espordica, tales como la DANZA DEL PALITO, que consiste en entrechocar los palitos que cada danzante lleva de pareja por pareja en avances, LA DEL TORITO, que representa el descarrilamiento del ganado, esta es una especie de careo o cambio de lugar entre parejas con avance o desplazamiento de lugar, LA RUEDA: Representa el desgrane del maz, se dice que imita las antiguas danzas que hacan los indios durante las cosechas, los locos se toman de las manos y giran alegre y armnicamente mientras giran dado saltitos, giran en sentido de las agujas del reloj. EL ENGANCHADO, que consiste en que cada pareja de locos se engancha brazo a brazo girando armnicamente con un brazo, luego cambian de brazo y de sentido de giro y cambio de pareja, LA DE LAS CINTAS, que no es mas que el tejido del asta o palo de cintas a la manera de Tejido de Coco Sencillo y LA CONTRADANZA que es un pasillo donde realizan fuentes, avances, cambios de sentido en dos o cuatro calles., danzas estas, que una vez finalizadas las visitas a las casas del pueblo realizan de forma secuencial frente al prtico de la Capilla local, que se encuentra en el sector.
Es importante referir algo que nos contaron durante nuestra investigacin, se dice que en el pueblo donde se origin, unos dicen que en La Caa de La Culata, otros que en Ejido, otros que en El Playn, lo que si coinciden es en que la locana, antiguamente eran slo disfraces y que haba una familia, donde el matrimonio slo tena hijas, unas cuantas de ellas, se dice que el padre era muy, pero muy celoso y a todo hombre que pretenda aserrrsele a una de sus doncellas, le haca correr a peinillazo limpio, sin embargo una de estas doncellas, a escondidas logra casarse y huir del yugo paterno, con el tiempo, los miembros de la locana comenzaron a representar las acciones de esta familia, as hoy dia se ven, un viejo con un machete de piel de chivo, que representa al celoso padre, un matrimonio, las doncellas damas coloniales, que son las hijas solteras del viejo, la vieja, que es la esposa del viejo, hoy da ellos aseguran que la vieja se llama candelaria y que el Viejo se llama Candelario, as van incorporando otros personajes, a manera de dualidad o grupos, se observan el Mdico y la enfermera, el toro y el torero, la bruja y el brujo, la diabla y el diablo, la osa y el oso, las capiruletos Capirulos (especie de soldaos de plomo), cabe destacar que estos llevan unos pitos los cuales hacer sonar al finalizar cada danza, los payasos, entre otros.
Es de hacer notar que para el Sbado siguiente, los nios menores de quince aos emulan todas las acciones realizadas por los mayores,, es decir escenifican los Locos del Valle, con idnticas caractersticas. En Base a ello nos inform el nio Carlos Alberto Rivas, de Trece aos de edad, nacido y residente de Las Cuadras del Valle:
- Nosotros los pequeos salimos este sbado 8, vamos a salir 120,yo tengo trece aos de edad, pero bailando cumplo con este ao seis.
Locos de El Playn, El Valle (02 de febrero de cada ao)
La localidad de El Playn, como la anterior est ubicada en el mismo sector geogrfico, a escasos dos kilmetros anterior a Las Cuadras, en la misma va al Pramo de La Culata, caso idntico realizan los pobladores de este paraje andino, la diferencia radica en la mayora de las mascaras empleadas, las cuales son elaboradas en su gran mayora con tela metlica de la muy fina, como la usada para realizar los tamices o coladores de arena y colocan sobre sus cabezas; en la parte trasera una especie de paoleta que cubre la parte del cabello y una especie de cucurucho gorro cnico, en esta Locana se hallan presentes los mismos personajes de la anterior, pero con caractersticas un tanto variadas, es decir no idnticos. La Instrumentacin y la msica empleada es la misma, as como el itinerario que desarrollan y las danzas. Que caso similar a los de las Cuadras realizan al cerrar la jornada afrente a la Capilla del Santo Nio de El Playn, donde se encuentra la sagrada imagen de la Virgen de La Candelaria.
Las personas del lugar aseguran que esta manifestacin no naci en el lugar, sino que fue trada al Playn, desde la localidad de Ejido, Municipio Campo Elas y fronterizo con esta localidad del Municipio Libertador, donde desde hace alrededor de algo mas de un siglo viene desarrollndose, y como gente del Arado, de la misma localidad de El Valle iba a bailar a Ejido, entre estos el ya finado Santiago Cerrada, llev la manifestacin a El Arado, y de sta fue que pas a El Playn y de este sector pas a La Culata, especficamente a la localidad de La Caa y al resto de Localidades donde hoy da se realiza (Informaciones del Seor Jos Crispn Pin Ramrez)
LOS TRAJES O VESTUARIOS:
En primer lugar debemos acotar que en esta manifestacin l participacin es exclusivamente masculina, aunque mayoritariamente estos se trajean como mujeres, esto como tradicin debido a que representando este rol sera mas difcil identificarle, en la localidad de El Arado (Las Cuadras), los tarjes que emplean son de un gran colorido, belleza y decoro, ao tras ao realizan su respectivo traje, las doncellas portan vestidos completos estilo Damas antaonas en rasos, con armadores, pelucas de colores, mitones y/o guantes completos, sombrillas decoradas, estilo quinceaeras y por su puesto una mscara que cubre el rostro para no ser identificado quien esta tras ella, todos se esmeran en lucirse lo ms y mejor posible, emplean muchas mascaras de ltex de esas modernas y de altos costos en los mercados de disfraces.
En El Playn pudimos notar que el lujo es menos ostentoso, son ms pueblo, mas sencillos en cuanto a vestimenta, aunque en esencia es lo mismo, las mascaras son mayormente elaboradas en tela metlica de la fina, pintadas con pintura al leo, usan mucho el sombrero tipo cnico o cucurucho.
ACCESORIOS:
Cada loco porta un palito de unos 6 cm. de largo adornado de acuerdo al gusto del danzante, otros cargan dentro de una especie de funda de almohada un baln de hule (pelota plstica liviana de aproximadamente el tamao de un baln de voleibol y el de ftbol. Con los cuales golpean a quien se cruce en su camino, de hecho persiguen a las personas para pegarles, es as la tradicin desde hace muchas dcadas, ms de 10, aseguran. El viejo porta un machete de cuero de chivo, con el cual castiga inclementemente a todo el mundo. Adems segn sea el personaje pueden utilizar otro recurso o accesorio que le brinde mayor originalidad.
Celebracin de la Virgen de la Candelaria en el Valle.
Realizan novenas desde el da domingo 25 de Enero a las 7:00 pm.
La fiesta patronal es el 02 de Febrero. Se realizan diferentes actividades durante todo el da. De 7:00 am a 7:00 pm cuando al finalizar todas las actividades los Locos se desvisten y hacen honores, ofrendas y promesas a la Virgen.
A las 6:00 pm es la Eucarista.
Se realizan dos celebraciones. Una en el sector de El Playn y otra en El Arado (comunidades de El Valle), en el cual en sus procesiones se integran hasta La Iglesia parroquial donde danzan todos formando un solo grupo de Locos del Valle.
Informacin suministrada por Karina E. Carrillo Dugarte
LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AO, EN OCASIN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAAR DE MSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL NICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTTICO (PLSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCANA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA Ee forma secuencial frente al prtico de la Capilla local, que se encuentra en el sector.
Es importante referir algo que nos contaron durante nuestra investigacin, se dice que en el pueblo donde se origin, unos dicen que en La Caa de La Culata, otros que en Ejido, otros que en El Playn, lo que si coinciden es en que la locana, antiguamente eran slo disfraces y que haba una familia, donde el matrimonio slo tena hijas, unas cuantas de ellas, se dice que el padre era muy, pero muy celoso y a todo hombre que pretenda aserrrsele a una de sus doncellas, le haca correr a peinillazo limpio, sin embargo una de estas doncellas, a escondidas logra casarse y huir del yugo paterno, con el tiempo, los miembros de la locana comenzaron a representar las acciones de esta familia, as hoy dia se ven, un viejo con un machete de piel de chivo, que representa al celoso padre, un matrimonio, las doncellas damas coloniales, que son las hijas solteras del viejo, la vieja, que es la esposa del viejo, hoy da ellos aseguran que la vieja se llama candelaria y que el Viejo se llama Candelario, as van incorporando otros personajes, a manera de dualidad o grupos, se observan el Mdico y la enfermera, el toro y el torero, la bruja y el brujo, la diabla y el diablo, la osa y el oso, las capiruletos Capirulos (especie de soldaos de plomo), cabe destacar que estos llevan unos pitos los cuales hacer sonar al finalizar cada danza, los payasos, entre otros.
Es de hacer notar que para el Sbado siguiente, los nios menores de quince aos emulan todas las acciones realizadas por los mayores,, es decir escenifican los Locos del Valle, con idnticas caractersticas. En Base a ello nos inform el nio Carlos Alberto Rivas, de Trece aos de edad, nacido y residente de Las Cuadras del Valle:
- Nosotros los pequeos salimos este sbado 8, vamos a salir 120,yo tengo trece aos de edad, pero bailando cumplo con este ao seis.
Locos de El Playn, El Valle (02 de febrero de cada ao)
La localidad de El Playn, como la anterior est ubicada en el mismo sector geogrfico, a escasos dos kilmetros anterior a Las Cuadras, en la misma va al Pramo de La Culata, caso idntico realizan los pobladores de este paraje andino, la diferencia radica en la mayora de las mascaras empleadas, las cuales son elaboradas en su gran mayora con tela metlica de la muy fina, como la usada para realizar los tamices o coladores de arena y colocan sobre sus cabezas; en la parte trasera una especie de paoleta que cubre la parte del cabello y una especie de cucurucho gorro cnico, en esta Locana se hallan presentes los mismos personajes de la anterior, pero con caractersticas un tanto variadas, es decir no idnticos. La Instrumentacin y la msica empleada es la misma, as como el itinerario que desarrollan y las danzas. Que caso similar a los de las Cuadras realizan al cerrar la jornada afrente a la Capilla del Santo Nio de El Playn, donde se encuentra la sagrada imagen de la Virgen de La Candelaria.
Las personas del lugar aseguran que esta manifestacin no naci en el lugar, sino que fue trada al Playn, desde la localidad de Ejido, Municipio Campo Elas y fronterizo con esta localidad del Municipio Libertador, donde desde hace alrededor de algo mas de un siglo viene desarrollndose, y como gente del Arado, de la misma localidad de El Valle iba a bailar a Ejido, entre estos el ya finado Santiago Cerrada, llev la manifestacin a El Arado, y de sta fue que pas a El Playn y de este sector pas a La Culata, especficamente a la localidad de La Caa y al resto de Localidades donde hoy da se realiza (Informaciones del Seor Jos Crispn Pin Ramrez)
LOS TRAJES O VESTUARIOS:
En primer lugar debemos acotar que en esta manifestacin l participacin es exclusivamente masculina, aunque mayoritariamente estos se trajean como mujeres, esto como tradicin debido a que representando este rol sera mas difcil identificarle, en la localidad de El Arado (Las Cuadras), los tarjes que emplean son de un gran colorido, belleza y decoro, ao tras ao realizan su respectivo traje, las doncellas portan vestidos completos estilo Damas antaonas en rasos, con armadores, pelucas de colores, mitones y/o guantes completos, sombrillas decoradas, estilo quinceaeras y por su puesto una mscara que cubre el rostro para no ser identificado quien esta tras ella, todos se esmeran en lucirse lo ms y mejor posible, emplean muchas mascaras de ltex de esas modernas y de altos costos en los mercados de disfraces.
En El Playn pudimos notar que el lujo es menos ostentoso, son ms pueblo, mas sencillos en cuanto a vestimenta, aunque en esencia es lo mismo, las mascaras son mayormente elaboradas en tela metlica de la fina, pintadas con pintura al leo, usan mucho el sombrero tipo cnico o cucurucho.
ACCESORIOS:
Cada loco porta un palito de unos 6 cm. de largo adornado de acuerdo al gusto del danzante, otros cargan dentro de una especie de funda de almohada un baln de hule (pelota plstica liviana de aproximadamente el tamao de un baln de voleibol y el de ftbol. Con los cuales golpean a quien se cruce en su camino, de hecho persiguen a las personas para pegarles, es as la tradicin desde hace muchas dcadas, ms de 10, aseguran. El viejo porta un machete de cuero de chivo, con el cual castiga inclementemente a todo el mundo. Adems segn sea el personaje pueden utilizar otro recurso o accesorio que le brinde mayor originalidad.
Celebracin de la Virgen de la Candelaria en el Valle.
Realizan novenas desde el da domingo 25 de Enero a las 7:00 pm.
La fiesta patronal es el 02 de Febrero. Se realizan diferentes actividades durante todo el da. De 7:00 am a 7:00 pm cuando al finalizar todas las actividades los Locos se desvisten y hacen honores, ofrendas y promesas a la Virgen.
A las 6:00 pm es la Eucarista.
Se realizan dos celebraciones. Una en el sector de El Playn y otra en El Arado (comunidades de El Valle), en el cual en sus procesiones se integran hasta La Iglesia parroquial donde danzan todos formando un solo grupo de Locos del Valle.
Informacin suministrada por Karina E. Carrillo Dugarte
LOCAINA DE CRUCITO, MUNICIPIO SAN FELIPE ESTADO YARACUY
EN LA LOCALIDAD DE CRUCITO, LMITE CON EL MUNICIPIO MANUEL MONJES, AMBOS DEL ESTADO YARACUY, PARA EL 28 DE DICIEMBRE DE CADA AO, EN OCASIN DE LOS FESTEJOS DE LOS SANTOS INOCENTES, LOS JVENES DE LA COMUNIDAD, (HOMBRES EXCLUSIVAMENTE) SE VISTEN DE LOCAS (DE MUJERES) PARA RECORRER LAS CALLES DEL POBLADO DESDE LAS CINCO DE LA MAANA, LUEGO DE LA LECTURA DE LAS LISTAS DE PARTICIPANTES (LEER EL BANDO) A CARGO DE LOS ORGANIZADORES, EN EL SECTOR EL Km 25, DESDE ESTE LUGAR, VA AL POBLADO DE CRUCITO, VISITAN CASA POR CASA A LAS FAMILIAS DEL TRAYECTO DONDE RECIBEN DONATIVOS DE DINERO Y VERDURAS, ENTRE OTROS, PARA LUEGO DE BAILAR Y GASTAR BROMAS A LOS MORADORES DEL LUGAR TODA LA MAANA, EN LA NOCHE REALIZAR UN BUEN HERVIDO Y UNA FIESTA DE TODOS LOS PARTICIPANTES, EN SU PERIPLO TRADICIONAL SE HACEN ACOMPAAR DE MSICOS LOCALES QUE EJECUTAN PRINCIPALMENTE CUATRO, TAMBORAS, MARACAS Y UNA GUARURA QUE DA LA SEAL PARA CORRER POR EL PUEBLO DANZANDO.
LOS PERSONAJES QUE INTEGRAN LA MOJIGANGA DE LA LOCAINA DE CRUCITO SON:
EL VIEJO. JEFE DE TODOS LOS LOCOS, SE IDENTIFICA POR SE EL NICO CON VESTUARIO MASCULINO, ADEMS DE LLEVAR UNA LARGA HOJA DE PLANTA DE PLTANOS A MANERA DE COLA QUE LE ARRASTRA. VA CONTANDO Y ARREANDO AL RESTO DE MIEMBROS.
LA NEGRA CATALINA: ES UNA DE LAS LOCAS (HOMBRE) LA CUAL SE IDENTIFICA POR PORTAR UNA CAJA EMBASE DE ZAPATOS, DONDE VA INTRODUCIDA UNA MUECA, BIEN PUEDE SER DE TELAS (TRAPO) O DE MATERIAL SINTTICO (PLSTICO O CELULOIDE).
LAS LOCAS (HOMBRES): EL CONJUNTO DE ELLAS CONSTITUYE LA LLAMADA LOCANA, VISTEN DE MANERA EXTRAVAGANTE, CADA UN SE ESMERA EN PRESENTARSE COMO UNA CHICA MUY SEXY Y ATREVIDA, ADEMS SE PRESENTAN DE DIVERSAS MANERAS, AL GUSTO DEL DANZANTE, SIEMPRE Y CUANDO SEA UNA LOCA, CADA UNA REPRESENTA UNA MADRE ENLOQUECIDA POR EL HECHO DE HABER PERDIDO ASESINADO UN HIJO, EL CUAL SEGN LA TRADICIN EL REY HERODES MANDO MATAR, PARA AL NO SABER CUAL ERA EL REY QUE VENDRA A DESTRONARLE, CON EL MATAR A TODO NIO MENOR DE DOS AO, ELIMINARA LA AMENAZA.
Por Luis Valles Silva
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEO Y PEERO
Y EL JOROPO JORCONIAO (HORCANEADO)DE LAS SERRANAS DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, slo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyeccin, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio Jos Antonio Pez, Urachicheo al del Municipio Urachiche y Peero al del Municipio Jos Vicente Pea, coincidiendo como es de lgica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los modos o maneras- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idnticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneci en sus primigenios aos de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayora de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orgenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base meldica al llamado Golpe, tambin conocido como Golpe Tocuyano (reconociendo como radio de dispersin del gnero musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o Golpe Larense (Para diseminar el gnero por toda la entidad Federal, dado que de hecho se ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversin de energa y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecucin, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecucin vienes dadas, como emprstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es adems, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si as lo deseen, con msica p aires de joropo llanero, lo hacen con las caractersticas que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idnticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO JORCONIAO DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradicin del Joropo Jorconiao de la localidad de Nirgua, data de muchos aos atrs, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran nios en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idntica forma a como se evidencia hoy da, este estilo particular de joropo local, tiene como caracterstica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklrica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rtmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontneamente, tomados como la tradicional forma de enlazados, las piezas que el tpico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan or algunos joropos de pocas pasadas, que ya hoy da no se escuchan, como el caimn coge tu cueva , algunas veces este joropo cont entre su instrumentacin con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no slo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigr del lugar, buscando mejores rumbos, hoy da es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdiccin de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra caracterstica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente haba en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Melndez y a Francisco Camacho, y hoy da se cuenta en algunas ocasiones con Jos Luis Clavo Cheo Clavo, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco ms reposado que el tradicional, pero el cual se baila idnticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecucin instrumental del mismo, que es una misma msica siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amoro, de desafos o de stiras, a estas las dan en llamar Bombas, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la seal la indica un miembro del conjunto musical.
Trabajo de investigacin de Campo Realizado por el equipo de Investigacin de Danzas Yaracuy, bajo la coordinacin del Profesor Luis Valles Silva
Dicho trabajo se sustenta con un registro Flmico y de auditivo que reposa en los archivos de Danzas Yaracuy, los del Centro de Cultura Popular Don Tefilo Domnguez y en los del Profesor Gustavo Silva en Caracas, en agosto de 2004
BIBLIOGRAFA: Rafael H. Salazar El Joropo Orgenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los mayores de Pez, Pea y Urachiche
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO EN EL ESTADO YARACUY
EL JOROPO PAENSE, URACHICHEO Y PEERO
Y EL JOROPO JORCONIAO (HORCANEADO)DE LAS SERRANAS DE NIRGUA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Al nominar o nombrar a un estilo de Joropo local con estos calificativos, slo pretendemos ofertar o proponer a los estudiosos o amantes de nuestras tradiciones un calificativo sencillo que facilite su mejor proyeccin, en todo caso nos referimos al contenido y no al continente, es decir a lo que encierra el nombre y no al nombre en si, Paense, al joropo puntual del Municipio Jos Antonio Pez, Urachicheo al del Municipio Urachiche y Peero al del Municipio Jos Vicente Pea, coincidiendo como es de lgica con el nominativo del gentilicio del respectivo Municipio.
Es muy importante destacar, que los modos o maneras- como acostumbran llamarlo los pobladores de estos municipios- de bailar el joropo es idnticamente a la acostumbrada en los pueblos del vecino y hermano estado Lara, ello justificado por dos razones infalibles: 1.- Recordemos que nuestro estado Yaracuy, perteneci en sus primigenios aos de fundado al Gran Estado Lara y
2.- La gran mayora de habitantes de los pueblos de estos Municipios tienen ascendencia u orgenes en los del vecino Lara.
Es un estilo de Joropo que tiene como base meldica al llamado Golpe, tambin conocido como Golpe Tocuyano (reconociendo como radio de dispersin del gnero musical a la Legendaria Ciudad de El Tocuyo); y/o Golpe Larense (Para diseminar el gnero por toda la entidad Federal, dado que de hecho se ubica en todo ese territorio), como todo Joropo es una Baile de parejas mixtas en conjunto, de gran inversin de energa y vitalidad, es decir es fuerte en su ejecucin, tanto para la dama como para el caballero que lo ejecutan, las figuras que evidencia sus ejecucin vienes dadas, como emprstito, por las empleadas en los sones de negros o Tamunangue.
Es adems, importante destacar, que los habitantes que gustas de bailar joropos, cuando bailan uno, o mas si as lo deseen, con msica p aires de joropo llanero, lo hacen con las caractersticas que identifican su estilo de bailar el joropo local, es decir, que bailan el joropo idnticamente al antes citado golpe estilo larense o golpe tocuyano.
EL JOROPO JORCONIAO DE LA COMUNIDAD DE CAMPO AMOR, CASERO COGOLLAL DEL MUNICIPIO NIRGUA EN EL ESTADO YARACUY
La tradicin del Joropo Jorconiao de la localidad de Nirgua, data de muchos aos atrs, de mas de un siglo si se quiere, ello lo aseguramos, pues los de mayor edad (abuelitos) del lugar, nos informaron que cuando ellos eran nios en el lugar ya se bailaba el joropo, inclusive de idntica forma a como se evidencia hoy da, este estilo particular de joropo local, tiene como caracterstica principal la resistencia de la pareja, es un joropo que no se suelta, como todos los joropos existentes en la Venezuela folklrica, pero en este el hombre, casi desde que se inicia el baile se mantiene zapateando, marcando la base rtmica de la pieza interpretada con sus pies, y cosa diferente al joropo llanero, la mujer no escobilla o escobillea mientras el hombre zapatea. La Pareja se forma espontneamente, tomados como la tradicional forma de enlazados, las piezas que el tpico conjunto interpreta son las conocidas de siembre, aunque se dejan or algunos joropos de pocas pasadas, que ya hoy da no se escuchan, como el caimn coge tu cueva , algunas veces este joropo cont entre su instrumentacin con el Arpa, pero habiendo en el lugar un artesano que no slo la ejecutaba, sino que las elaboraba, el mismo emigr del lugar, buscando mejores rumbos, hoy da es una afamado interprete de este instrumento en la localidad de Chivacoa, jurisdiccin de l vecino Municipio Bruzual, sin embargo, cuando se puede contar con un arpista que visite el poblado, los pobladores se entregan al joropo con igual o mayor entusiasmo., otra caracterstica de este joropo, es que rara vez es cantado, aunque anteriormente haba en el lugar quienes cantaban, podemos citar entre estos a los ya fallecidos Pablo Melndez y a Francisco Camacho, y hoy da se cuenta en algunas ocasiones con Jos Luis Clavo Cheo Clavo, quien es extraordinario cantante y ejecutante del cuatro.
Una variante del Joropo Jorconiao de Campoamor que igualmente tuvimos la oportunidad de presenciar y registra fue el llamada Fandanguillo, es un estilo de joropo un poco ms reposado que el tradicional, pero el cual se baila idnticamente, la diferencia radica en la rapidez de la ejecucin instrumental del mismo, que es una misma msica siempre y que en ciertos momentos se detiene para que los participantes en el baile (la pareja) ejecute una serie de versos (cuartetas) a manera de amoro, de desafos o de stiras, a estas las dan en llamar Bombas, el caballero inicia la suerte y la dama le responde en la vuelta siguiente, la seal la indica un miembro del conjunto musical.
Trabajo de investigacin de Campo Realizado por el equipo de Investigacin de Danzas Yaracuy, bajo la coordinacin del Profesor Luis Valles Silva
Dicho trabajo se sustenta con un registro Flmico y de auditivo que reposa en los archivos de Danzas Yaracuy, los del Centro de Cultura Popular Don Tefilo Domnguez y en los del Profesor Gustavo Silva en Caracas, en agosto de 2004
BIBLIOGRAFA: Rafael H. Salazar El Joropo Orgenes y Andanzas. Luis Valles Silva. Vivencias personales Conversaciones con los mayores de Pez, Pea y Urachiche
YARACUY Y SUS MANIFESTACIONES CULTURALES
YARACUY. SUS COSTUMBRES .La poblacin Yaracuyana posee costumbres muy sencillas e ingeniosas, desde su pintoresco dialecto en la vida diaria hasta los juegos populares. En cuanto al dialecto es muy parecido al dialecto marabino maracucho, inclusive hay ocasiones en se emplea el voseo vos como en esta, pero generalmente se emplea el tuteo, es decir que tiene como base el espaol antiguo, un tanto deformado, tal es el caso de mir por mirad, ven ac en lugar de venid ac, ejemplo, mir, and y decile a Mara que me espere en lugar de: mirad, andad y decidile a Mara que me espere podemos destacar palabras caractersticas de la regin como: "SOCO" y/o SOCOVOS, "MARUZA", "BASI", JRGATE y JRGATEVOS; y el caracterstico "NA GUARA" tpico de los Estados Lara y Yaracuy. En el caso de los pueblos del Municipio JOS JOAQUIN VEROES, municipio cercano a San Felipe, del cual form parte hasta la ltima divisin Poltico territorial del ao 1999 Y del cual se separ para constituir un municipio Nuevo, debido a su mayoritaria poblacin de ascendencia africana, se emplean trminos muy puntuales, as podemos citar en ellos los siguientes vocablos: GU y GU CHICO (a manera de interrogacin What?), KASIMBA (para designar un cobertizo o rancho), MARAPA (Persona de cuerpo ancho arriba y estrecho abajo) GUAANGAO (descompuesto), ENMOCHAO (mal vestido), BARRAJAR o ESBARRAJAR (tumbar), ZUNGO (tallo de la planta de Pltano o de cambur), FUNCHE (harina de pltano verde), ZAKUSO (hallaca de pescado) ANGڔ (hallaca o bollo de pltano maduro con harina de Funche o de pltano verde)
FOLKLORE O TRADICIONES:
El folklore del Estado, fiel reflejo de lo autctono de su pueblo, nos abre sus puertas para presentarnos su ingenuidad, tradicin, gentilicio y sencillez. Existen variadas fiestas celebradas a lo largo y ancho de la geografa regional, donde Ud. podr ser testigo del calor humano y la alegra de este sencillo y acogedor pueblo, las principales manifestaciones folklricas son Las Parrandas de Tambor en Honor a San Juan Bautista de los pueblos de la llamada Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes (Palmarejo, Agua Negra, Farriar, El Chino, Tara y La Hoya), adems de los Pueblos de Albarico en el Municipio San Felipe, Cocorote en el Municipio del mismo nombre, Urachiche en el Municipio del mismo nombre y en Independencia en el Municipio del mismo nombre, donde se han desarrollado estas fiestas provenientes de las del Municipio Veroes. Otras manifestaciones importantes son Los Diablos Danzantes de Nirgua e Independencia, en los Municipios de los Mismos nombres, ubicables para las festividades de Corpus Christi, Las Fiestas de Las Locanas de Crucito en el casero Crucito de la Parroquia Albarico del Municipio Capital de Estado San Felipe,; las de Guarataro, en el casero del mismo nombre y tambin perteneciente al Municipio San Felipe, en este caso en la Parroquia San Javier; las de Santa Mara en el Municipio Cocorote, las de Campoamor y Saln en el Municipio Nirgua; los Bailes de Cintas de los caseros de La Negrita-Mampostal en Independencia y Camunare en el Municipio Arstides Bastidas, los sones de San Antonio de Padua Tamunangues en los caseros de Peguaima y El Ceibal en el Municipio Manuel Bruzual, en Yaritagua capital del Municipio Jos Vicente Pea, los bailes de Joropos, Mazurcas criollas, polkas y fandanguillos en los sectores de Campoamor, "Palmarito", Cedeo", "Cerro de Paja", entre otros del casero El Cogollal en la Serrana de Nirgua, municipio del Mismo nombre; as mismo el Baile del Fandanguillo, el cual toma nombres puntuales como Baile del Sombrero en caseros del municipio Bolvar y Manuel MOnjes, "La Rumba" en caseros del municipio Urachiche, "La Peineta en caseros del Municipio Jos Vicente Pea, "Baile de Bambas" en caseros de los municipios Aristides Bastidas y Antonio Jose de Sucre, entre otros; Los "Bailes de Arpa", "Luango de Arpa" o Joropos de Negros y el Bailes del Papeln en la llamada Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes, "El mismo "Baile del Papeln" de caseros del Municipio Urachiche;las Diversiones de El Pavo y El Toro del Barrio Alegra en el Municipio Independencia y la de La Burra, tanto en el Pueblo de Guama Municipio Antonio Jos de Sucre, como en San Pablo capital del Municipio Arstides Bastidas y en la Ciudad Capital conformada por los Municipios Independencia y San Felipe, el Baile de las Turas, del Casero de Cararapa en el Muniicpio Bolivar, ancestral manifestacin heredada del gentilicio "gayn" y "ayamn", compartido con caseros limitrofes de los estados Lara y Falcn.
GASTRONOMA
En toda la geografa Yaracuyana, se elaboran sus distintos platos tpicos como las Hallacas Navideas, sean de quinchoncho (cajanus indicus,) o sin ninguna leguminosa, el mute de chivo, el mondongo de res, los distintos platos preparados, el zacuzo (exquisito plato elaborado con pescado aderezado con especies envuelto en hoja de bijao (heliconia sp.) pltano(mussa paradisiaca) asado en las brazas ; las sazonadas caraotas negras, mayormente endulzadas con papeln o con azcar, la falda nirgea (carne de res), las cachapas de maz jojoto o tierno, los bollitos rellenos o pelones (rellenos con carne o sin relleno alguno, el chigire desmechado, pescado seco desmechado , chivo seco esmechado o saln la sopa saln con arroz, pltano verde salcochado coso, cuinque (sardinitas pequeitas fritas), sopa de arroz con paticas de gallina, la olleta de gallo en los caseros rurales de Independencia, entre otros
Con respecto a la dulcera, podr degustar el churruchuch, receta elaborada con pltano maduro en almbar con especies dulces y queso blanco rayado o cortadito en trocitos; el cambur pasado, banano azucarado deshidratado al sol; el exquisito pavito, rollete envuelto con dulce de pltano maduro, la torta de pan viejo, los dulces de lechosa, de leche y de naranja, de toronja o martinica, as como los melindres, mostachones, gofios, alfeiques; majarete, exquisita mezcla de harina de maz, canela, leche y coco rayado; el pan de horno, rosquetas, cantinolloras, masatos y mazamorras.
En cuanto a bebidas, se ofrecen el guarapo de caa papeln, el papeln con limn, las tizanas de frutas la chicha de maz, la guarapita, la leche de burra y bebidas calientes como chocolate, caf, t, quimbomb y manzanilla.
YARACUY
Estado de Venezuela, cuya superficie conforma el 077% del territorio nacional y el 10,6 % del territorio de la Regin Centro Occidental. A pesar de la extensin, relativamente corta que representa Yaracuy en el pas, cabe destacar que existe una importante concentracin de variados recursos que van, desde los agropecuarios, mineros, tursticos hasta los humanos. Ubicado en el Centro Occidente del pas, es un estado prspero, calificado por expertos para ser dedicado a la agricultura, por su excelencia en produccin agrcola y pecuaria, hecho que lo hace poseedor de una institucin educativa superior, que especializa a su poblacin">Luis Valles Silva
YARACUY Y SUS MANIFESTACIONES CULTURALES
YARACUY. SUS COSTUMBRES .La poblacin Yaracuyana posee costumbres muy sencillas e ingeniosas, desde su pintoresco dialecto en la vida diaria hasta los juegos populares. En cuanto al dialecto es muy parecido al dialecto marabino maracucho, inclusive hay ocasiones en se emplea el voseo vos como en esta, pero generalmente se emplea el tuteo, es decir que tiene como base el espaol antiguo, un tanto deformado, tal es el caso de mir por mirad, ven ac en lugar de venid ac, ejemplo, mir, and y decile a Mara que me espere en lugar de: mirad, andad y decidile a Mara que me espere podemos destacar palabras caractersticas de la regin como: "SOCO" y/o SOCOVOS, "MARUZA", "BASI", JRGATE y JRGATEVOS; y el caracterstico "NA GUARA" tpico de los Estados Lara y Yaracuy. En el caso de los pueblos del Municipio JOS JOAQUIN VEROES, municipio cercano a San Felipe, del cual form parte hasta la ltima divisin Poltico territorial del ao 1999 Y del cual se separ para constituir un municipio Nuevo, debido a su mayoritaria poblacin de ascendencia africana, se emplean trminos muy puntuales, as podemos citar en ellos los siguientes vocablos: GU y GU CHICO (a manera de interrogacin What?), KASIMBA (para designar un cobertizo o rancho), MARAPA (Persona de cuerpo ancho arriba y estrecho abajo) GUAANGAO (descompuesto), ENMOCHAO (mal vestido), BARRAJAR o ESBARRAJAR (tumbar), ZUNGO (tallo de la planta de Pltano o de cambur), FUNCHE (harina de pltano verde), ZAKUSO (hallaca de pescado) ANGڔ (hallaca o bollo de pltano maduro con harina de Funche o de pltano verde)
FOLKLORE O TRADICIONES:
El folklore del Estado, fiel reflejo de lo autctono de su pueblo, nos abre sus puertas para presentarnos su ingenuidad, tradicin, gentilicio y sencillez. Existen variadas fiestas celebradas a lo largo y ancho de la geografa regional, donde Ud. podr ser testigo del calor humano y la alegra de este sencillo y acogedor pueblo, las principales manifestaciones folklricas son Las Parrandas de Tambor en Honor a San Juan Bautista de los pueblos de la llamada Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes (Palmarejo, Agua Negra, Farriar, El Chino, Tara y La Hoya), adems de los Pueblos de Albarico en el Municipio San Felipe, Cocorote en el Municipio del mismo nombre, Urachiche en el Municipio del mismo nombre y en Independencia en el Municipio del mismo nombre, donde se han desarrollado estas fiestas provenientes de las del Municipio Veroes. Otras manifestaciones importantes son Los Diablos Danzantes de Nirgua e Independencia, en los Municipios de los Mismos nombres, ubicables para las festividades de Corpus Christi, Las Fiestas de Las Locanas de Crucito en el casero Crucito de la Parroquia Albarico del Municipio Capital de Estado San Felipe,; las de Guarataro, en el casero del mismo nombre y tambin perteneciente al Municipio San Felipe, en este caso en la Parroquia San Javier; las de Santa Mara en el Municipio Cocorote, las de Campoamor y Saln en el Municipio Nirgua; los Bailes de Cintas de los caseros de La Negrita-Mampostal en Independencia y Camunare en el Municipio Arstides Bastidas, los sones de San Antonio de Padua Tamunangues en los caseros de Peguaima y El Ceibal en el Municipio Manuel Bruzual, en Yaritagua capital del Municipio Jos Vicente Pea, los bailes de Joropos, Mazurcas criollas, polkas y fandanguillos en los sectores de Campoamor, "Palmarito", Cedeo", "Cerro de Paja", entre otros del casero El Cogollal en la Serrana de Nirgua, municipio del Mismo nombre; as mismo el Baile del Fandanguillo, el cual toma nombres puntuales como Baile del Sombrero en caseros del municipio Bolvar y Manuel MOnjes, "La Rumba" en caseros del municipio Urachiche, "La Peineta en caseros del Municipio Jos Vicente Pea, "Baile de Bambas" en caseros de los municipios Aristides Bastidas y Antonio Jose de Sucre, entre otros; Los "Bailes de Arpa", "Luango de Arpa" o Joropos de Negros y el Bailes del Papeln en la llamada Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes, "El mismo "Baile del Papeln" de caseros del Municipio Urachiche;las Diversiones de El Pavo y El Toro del Barrio Alegra en el Municipio Independencia y la de La Burra, tanto en el Pueblo de Guama Municipio Antonio Jos de Sucre, como en San Pablo capital del Municipio Arstides Bastidas y en la Ciudad Capital conformada por los Municipios Independencia y San Felipe, el Baile de las Turas, del Casero de Cararapa en el Muniicpio Bolivar, ancestral manifestacin heredada del gentilicio "gayn" y "ayamn", compartido con caseros limitrofes de los estados Lara y Falcn.
GASTRONOMA
En toda la geografa Yaracuyana, se elaboran sus distintos platos tpicos como las Hallacas Navideas, sean de quinchoncho (cajanus indicus,) o sin ninguna leguminosa, el mute de chivo, el mondongo de res, los distintos platos preparados, el zacuzo (exquisito plato elaborado con pescado aderezado con especies envuelto en hoja de bijao (heliconia sp.) pltano(mussa paradisiaca) asado en las brazas ; las sazonadas caraotas negras, mayormente endulzadas con papeln o con azcar, la falda nirgea (carne de res), las cachapas de maz jojoto o tierno, los bollitos rellenos o pelones (rellenos con carne o sin relleno alguno, el chigire desmechado, pescado seco desmechado , chivo seco esmechado o saln la sopa saln con arroz, pltano verde salcochado coso, cuinque (sardinitas pequeitas fritas), sopa de arroz con paticas de gallina, la olleta de gallo en los caseros rurales de Independencia, entre otros
Con respecto a la dulcera, podr degustar el churruchuch, receta elaborada con pltano maduro en almbar con especies dulces y queso blanco rayado o cortadito en trocitos; el cambur pasado, banano azucarado deshidratado al sol; el exquisito pavito, rollete envuelto con dulce de pltano maduro, la torta de pan viejo, los dulces de lechosa, de leche y de naranja, de toronja o martinica, as como los melindres, mostachones, gofios, alfeiques; majarete, exquisita mezcla de harina de maz, canela, leche y coco rayado; el pan de horno, rosquetas, cantinolloras, masatos y mazamorras.
En cuanto a bebidas, se ofrecen el guarapo de caa papeln, el papeln con limn, las tizanas de frutas la chicha de maz, la guarapita, la leche de burra y bebidas calientes como chocolate, caf, t, quimbomb y manzanilla.
YARACUY
Estado de Venezuela, cuya superficie conforma el 077% del territorio nacional y el 10,6 % del territorio de la Regin Centro Occidental. A pesar de la extensin, relativamente corta que representa Yaracuy en el pas, cabe destacar que existe una importante concentracin de variados recursos que van, desde los agropecuarios, mineros, tursticos hasta los humanos. Ubicado en el Centro Occidente del pas, es un estado prspero, calificado por expertos para ser dedicado a la agricultura, por su excelencia en produccin agrcola y pecuaria, hecho que lo hace poseedor de una institucin educativa superior, que especializa a su poblacin estudiantil en esta rea.
Yaracuy limita al Norte con el Estado Falcn, al Sur con el Estado Cojedes, al Este con el Estado Carabobo y al Oeste con el Estado Lara. Se encuentra a 380 m. sobre el nivel del mar y posee un clima clido que oscila entre los 25 y 28 grados, dndose dos temporadas en el ao, una de lluvia y otra de sequa. Astronmicamente el estado Yaracuy se encuentra encuadrado entre los 68 14' y 69 14' de longitud Oeste y entre 9 50' y de 10 46' de latitud Norte.
Tierra frtil, privilegiada para los amantes del aire puro, del descanso, la naturaleza y a los que gustan disfrutar del ecoturismo, agroturismo y del turismo de aventura. En ella, Ud. encontrar un paraje para deleitarse con sus grandiosos y especiales atractivos naturales y culturales: YARACUY.
Con una poblacin estimada de 518.902 habitantes, distribuidos en 14 Municipios, en donde cada uno de stos, con sus caractersticas peculiares, hacen de esta Entidad Federal un escenario cautivante para el desarrollo de las actividades agrcolas, industriales, comerciales y tursticas.
ORIGEN DEL NOMBRE DEL ESTADO YARACUY
La palabra YARACUY deriva su nombre de las voces Yara - Yara, que quiere decir coger agua y cu- cu-i, all lejos. Por lo que la palabra Yaracuy significa COGER AGUA MUY LEJOS. Al mismo tiempo, en lenguaje Guaran significa "agua que cae del cielo muy desmesuradamente".
En referencia a que el estado adoptara este nombre, existen dos versiones:
- En 1530 Nicols Federman, llega a estas tierras y al recorrer tan largo y caudaloso ro, lo compara con el RIN (ro extenso y caudaloso de Alemania). En sus riberas encontr a unos indgenas que escriban signos sobre la arena, que al leerlos fueron descifrados como "IRACUY", por lo que as llamaron al largo ro que le proporcionaba comida a los indios y le serva de va de comunicacin.
Con el correr de los aos la palabra Iracuy perdi la "i" convirtindose en "y", o sea que el gentilicio de nuestro estado se le debe al ro Yaracuy.
Otra teora con menor soporte, est referida a que el estado admiti este nombre en reconocimiento justo a la hazaa guerrera en los episodios del indio Yaracuy.
NOTAS IMPORTANTES EN LA HISTORIA DEL ESTADO YARACUY
"VALLE DE LAS DAMAS": Por la belleza de sus mujeres...
"UADABACOA": Valle siempre lleno de flores...
El hoy valle del ro Yaracuy fue llamado por los aborgenes UADABACOA, que en su lenguaje significa sitio de arboledas o valle siempre lleno de flores. Nicols Federman, en su relacin de viaje por la jurisdiccin de gran belleza, lo califica de "Valle de las Damas", porque las indias que all habitaban eran bellas y esbeltas.
Federman, que vena de los llanos, reconoce al territorio Yaracuyano, el cual estaba muy poblado para aquel entonces. Siendo los Caquetos y Ciparacotos los habitantes ms numerosos de la zona. Este viaje lo realiza en el ao de 1553, logrando establecerse en aldeas cuyo nmero alcanza hasta media milla de extensin. Este Valle de las Damas o UADABACOA, se extiende aproximadamente de 100 a 150 Km. de largo por 15 a 25 de ancho, a cuya vera se encuentran las principales poblaciones del Yaracuy, lo cual se logra por la proliferacin de grandes y pequeos cursos de agua, la exquisitez de la vegetacin y fertilidad de las tierras, para la agricultura.
ORIGENES DEL ESTADO YARACUY
Una vez lograda la Independencia de Venezuela, la primera Constitucin que rigi el pas, la de 1811, el territorio del cantn de San Felipe form, con la regin que hoy comprende el Estado Lara, el Departamento de Barquisimeto. Por la Ley de Divisin Territorial, la mayor parte de lo que hoy es la regin Yaracuyana, sigui formando parte del Departamento de Barquisimeto, el cual a su vez, perteneca a la Provincia de Carabobo.
El Estado Yaracuy surge por primera vez como una entidad independiente en el ao 1855, cuando el Congreso Nacional la erige como provincia del Yaracuy por Decreto Sancionado el 15 de Marzo. El General Jos Tadeo Monagas, en su calidad de Presidente de la Repblica, le dio el Ejectese.
Dicha Provincia qued constituida por los cantones de Yaritagua y San Felipe, los cuales formaban parte de la Provincia de Barquisimeto; uno formado por las Parroquias de Chivacoa, Campo Elas y Urachiche y el Cantn Sucre, formado por las Parroquias Guama, Aroa y San Pablo.
Por la Constitucin Federal de 1864, las Provincias que formaban la unin venezolana, recibieron el nombre de Estados y por tanto, esta entidad recibi el nombre del Estado Yaracuy. En 1881, perdi su categora de Entidad Independiente y entr a formar parte del gran Estado de Occidente, para recobrar nuevamente su autonoma en el ao de 1901. A pesar de todo lo logrado, pierde nuevamente su autonoma en 1904, ya que por la Constitucin del 27 de Abril del referido ao, pas a formar parte del gran Estado Lara, con Barquisimeto como Capital. En 1909 es restablecida la Divisin Poltica Territorial de los veinte Estados (hoy da veintids) y el Estado Yaracuy, recuper definitivamente su autonoma, siendo hoy un Estado prspero y en vas de un gran desarrollo.
ORIGENES DE LOS PUEBLOS DEL ESTADO YARACUY
Antes de la llegada de los espaoles, se presume que en Yaracuy existan las tribus de Jiraharas, Caquetos, Cuibas, Coyones, ayamanes y Gallones.
Una de las corrientes indgenas ms importantes en el Estado fueron los Chiapas, que llegaron por la Sierra de Aroa. Los Caquetos, quienes llegaron a toda la regin, por la selva de los Llanos del Sur y los Jirajaras; rama de lo indios Chibchas, que llegaron por la vrtebra de la Cordillera Andina y asentado especficamente en Nirgua unos 300 aos antes que los espaoles.
Es importante destacar, que nada se puede dar como seguro en cuanto a la estada de indios en la regin, porque aqu no se han dado excavaciones o estudios arqueolgicos que nos den una aproximada en tan interesante asunto.
Los orgenes de los centros poblados son variados; realmente no existi un asentamiento como tal, ya que unos surgen por fundaciones misionales, otros por asentamiento de autoridades regionales y hasta por decisiones reales de estricto cumplimiento. Comienzan desde los primeros lugares mineros como Bura, a orillas del ro del mismo nombre, llamado tambin Nirgua, antiguo territorio de los indios Niaras que poblaran esas sierras al sur del valle de Yaracuy. Con el despoblamiento de Bura o San Felipe de Bura, comienza una actividad que da posterior gnesis a las fundaciones y refundaciones de Nirgua.
Los intentos por poblar la actual ciudad de Nirgua aparecen con los de Nicols Federman. En 1554, en el valle de Nirgua hacen presencia los conquistadores con el afn de internarse en zonas ricas en minas de oro. Esta sed de oro por parte de los espaoles fue precisamente lo que motivo a la tribu Jirahara a pelear contra ellos en un lapso de 73 aos, lo cual demuestra que fue alto el precio que se pag por la conquista del territorio Yaracuyano.
Los primeros pueblos fundados en el Estado fueron: Cuara, hoy parroquia Campo Elas, Municipio Bruzual fundada por Esteban Matheus en 1552; San Juan Bautista de Urachiche, hoy en da Municipio autnomo Urachiche; Aroa 1606 o 1612; San Jos de Guama (Municipio Sucre), fundada por orden del Gobernador Francisco de la Hoz Berros, entre 1616 y 1625; San Gernimo de Cocorote 1619 o 1620, tomando en cuenta que ste, junto al poblado de Guama formaban una sola doctrina; Nirgua, fundada por Meneses y Padilla en 1628, con el o nombre de "Nuestra Seora de la Victoria del Prado de Talavera"; "Santa Luca de Yaritagua" (1662 - 1664); "San Francisco Javier de Aguas de Culebras" (hoy San Javier, Parroquia del Municipio San Felipe) 1709. "San Jos de Chivacoa" 1695.
Tierra frtil, privilegiada para los amantes del aire puro, del descanso, la naturaleza y a los que gustan disfrutar del ecoturismo, agroturismo y del turismo de aventura. En ella, Ud. encontrar un paraje para deleitarse con sus grandiosos y especiales atractivos naturales y culturales: YARACUY.
Con una poblacin estimada de 518.902 habitantes, distribuidos en 14 Municipios, en donde cada uno de stos, con sus caractersticas peculiares, hacen de esta Entidad Federal un escenario cautivante para el desarrollo de las actividades agrcolas, industriales, comerciales y tursticas.
ORIGEN DEL NOMBRE DEL ESTADO YARACUY
La palabra YARACUY deriva su nombre de las voces Yara - Yara, que quiere decir coger agua y cu- cu-i, all lejos. Por lo que la palabra Yaracuy significa COGER AGUA MUY LEJOS. Al mismo tiempo, en lenguaje Guaran significa "agua que cae del cielo muy desmesuradamente".
En referencia a que el estado adoptara este nombre, existen dos versiones:
- En 1530 Nicols Federman, llega a estas tierras y al recorrer tan largo y caudaloso ro, lo compara con el RIN (ro extenso y caudaloso de Alemania). En sus riberas encontr a unos indgenas que escriban signos sobre la arena, que al leerlos fueron descifrados como "IRACUY", por lo que as llamaron al largo ro que le proporcionaba comida a los indios y le serva de va de comunicacin.
Con el correr de los aos la palabra Iracuy perdi la "i" convirtindose en "y", o sea que el gentilicio de nuestro estado se le debe al ro Yaracuy.
Otra teora con menor soporte, est referida a que el estado admiti este nombre en reconocimiento justo a la hazaa guerrera en los episodios del indio Yaracuy.
NOTAS IMPORTANTES EN LA HISTORIA DEL ESTADO YARACUY
"VALLE DE LAS DAMAS": Por la belleza de sus mujeres...
"UADABACOA": Valle siempre lleno de flores...
El hoy valle del ro Yaracuy fue llamado por los aborgenes UADABACOA, que en su lenguaje significa sitio de arboledas o valle siempre lleno de flores. Nicols Federman, en su relacin de viaje por la jurisdiccin de gran belleza, lo califica de "Valle de las Damas", porque las indias que all habitaban eran bellas y esbeltas.
Federman, que vena de los llanos, reconoce al territorio Yaracuyano, el cual estaba muy poblado para aquel entonces. Siendo los Caquetos y Ciparacotos los habitantes ms numerosos de la zona. Este viaje lo realiza en el ao de 1553, logrando establecerse en aldeas cuyo nmero alcanza hasta media milla de extensin. Este Valle de las Damas o UADABACOA, se extiende aproximadamente de 100 a 150 Km. de largo por 15 a 25 de ancho, a cuya vera se encuentran las principales poblaciones del Yaracuy, lo cual se logra por la proliferacin de grandes y pequeos cursos de agua, la exquisitez de la vegetacin y fertilidad de las tierras, para la agricultura.
ORIGENES DEL ESTADO YARACUY
Una vez lograda la Independencia de Venezuela, la primera Constitucin que rigi el pas, la de 1811, el territorio del cantn de San Felipe form, con la regin que hoy comprende el Estado Lara, el Departamento de Barquisimeto. Por la Ley de Divisin Territorial, la mayor parte de lo que hoy es la regin Yaracuyana, sigui formando parte del Departamento de Barquisimeto, el cual a su vez, perteneca a la Provincia de Carabobo.
El Estado Yaracuy surge por primera vez como una entidad independiente en el ao 1855, cuando el Congreso Nacional la erige como provincia del Yaracuy por Decreto Sancionado el 15 de Marzo. El General Jos Tadeo Monagas, en su calidad de Presidente de la Repblica, le dio el Ejectese.
Dicha Provincia qued constituida por los cantones de Yaritagua y San Felipe, los cuales formaban parte de la Provincia de Barquisimeto; uno formado por las Parroquias de Chivacoa, Campo Elas y Urachiche y el Cantn Sucre, formado por las Parroquias Guama, Aroa y San Pablo.
Por la Constitucin Federal de 1864, las Provincias que formaban la unin venezolana, recibieron el nombre de Estados y por tanto, esta entidad recibi el nombre del Estado Yaracuy. En 1881, perdi su categora de Entidad Independiente y entr a formar parte del gran Estado de Occidente, para recobrar nuevamente su autonoma en el ao de 1901. A pesar de todo lo logrado, pierde nuevamente su autonoma en 1904, ya que por la Constitucin del 27 de Abril del referido ao, pas a formar parte del gran Estado Lara, con Barquisimeto como Capital. En 1909 es restablecida la Divisin Poltica Territorial de los veinte Estados (hoy da veintids) y el Estado Yaracuy, recuper definitivamente su autonoma, siendo hoy un Estado prspero y en vas de un gran desarrollo.
ORIGENES DE LOS PUEBLOS DEL ESTADO YARACUY
Antes de la llegada de los espaoles, se presume que en Yaracuy existan las tribus de Jiraharas, Caquetos, Cuibas, Coyones, ayamanes y Gallones.
Una de las corrientes indgenas ms importantes en el Estado fueron los Chiapas, que llegaron por la Sierra de Aroa. Los Caquetos, quienes llegaron a toda la regin, por la selva de los Llanos del Sur y los Jirajaras; rama de lo indios Chibchas, que llegaron por la vrtebra de la Cordillera Andina y asentado especficamente en Nirgua unos 300 aos antes que los espaoles.
Es importante destacar, que nada se puede dar como seguro en cuanto a la estada de indios en la regin, porque aqu no se han dado excavaciones o estudios arqueolgicos que nos den una aproximada en tan interesante asunto.
Los orgenes de los centros poblados son variados; realmente no existi un asentamiento como tal, ya que unos surgen por fundaciones misionales, otros por asentamiento de autoridades regionales y hasta por decisiones reales de estricto cumplimiento. Comienzan desde los primeros lugares mineros como Bura, a orillas del ro del mismo nombre, llamado tambin Nirgua, antiguo territorio de los indios Niaras que poblaran esas sierras al sur del valle de Yaracuy. Con el despoblamiento de Bura o San Felipe de Bura, comienza una actividad que da posterior gnesis a las fundaciones y refundaciones de Nirgua.
Los intentos por poblar la actual ciudad de Nirgua aparecen con los de Nicols Federman. En 1554, en el valle de Nirgua hacen presencia los conquistadores con el afn de internarse en zonas ricas en minas de oro. Esta sed de oro por parte de los espaoles fue precisamente lo que motivo a la tribu Jirahara a pelear contra ellos en un lapso de 73 aos, lo cual demuestra que fue alto el precio que se pag por la conquista del territorio Yaracuyano.
Los primeros pueblos fundados en el Estado fueron: Cuara, hoy parroquia Campo Elas, Municipio Bruzual fundada por Esteban Matheus en 1552; San Juan Bautista de Urachiche, hoy en da Municipio autnomo Urachiche; Aroa 1606 o 1612; San Jos de Guama (Municipio Sucre), fundada por orden del Gobernador Francisco de la Hoz Berros, entre 1616 y 1625; San Gernimo de Cocorote 1619 o 1620, tomando en cuenta que ste, junto al poblado de Guama formaban una sola doctrina; Nirgua, fundada por Meneses y Padilla en 1628, con el o nombre de "Nuestra Seora de la Victoria del Prado de Talavera"; "Santa Luca de Yaritagua" (1662 - 1664); "San Francisco Javier de Aguas de Culebras" (hoy San Javier, Parroquia del Municipio San Felipe) 1709. "San Jos de Chivacoa" 1695.
GEOGRAFIA DEL ESTADO YARACUY
El Estado Yaracuy posee una excelente ubicacin geogrfica con respecto a otros estados, ya que cubre una muy ventajosa zona geogrfica que lo convierte en una zona privilegiada.
Este se encuentra muy cercano a las principales ciudades del pas (Barquisimeto, Valencia, Maracay y Caracas). Igualmente, su cercana a Puerto Cabello, segundo puerto de importancia en Venezuela, le abre las puertas a la exportacin. Al mismo tiempo, cuenta con la cercana de una de las ms bellas playas de nuestro pas, las del Parque Nacional Morrocoy. Siendo el estado paso obligado al turista que desee visitar la regin Centro Occidental, se convierte en un paseo de disfrute de las inagotables bellezas naturales que posee esta regin, cuya estada dejar encantado a todos aquellos visitantes de tan mgico y maravilloso estado de Venezuela, ubicado justo en el corazn del pas.
SITUACION GEOGRAFICA Y ASTRONOMICA
Divisin Poltico - Territorial
En la actualidad el Estado Yaracuy cuenta con un total de 14 Municipios autnomos que constituyen las unidades primarias de la organizacin estatal, ya que para el ao de 1993, comenz a regir la nueva Ley de Divisin Poltico-Territorial del Estado Yaracuy, en la cual se constituyen seis nuevos Municipios totalmente autnomos, los cuales son: Independencia, Cocorote, Veroes, Manuel Monges, La Trinidad y Arstides Bastidas. Estos nuevos Municipios poseen su propia sede administrativa, dirigida por la Alcalda Municipal de cada uno de ellos; de acuerdo a lo establecido en la Ley Orgnica del Rgimen Municipal.
Cinco (5) de estos Municipios estn constituidos dentro de sus territorios por Parroquias, los cuales son: Bruzual, con la Parroquia Campo Elas; Nirgua, con las Parroquias Saln y Temerla; San Felipe, igualmente con las parroquias Albarico y San Javier; Pea, con la Parroquia San Andrs y Veroes, con la Parroquia El Guayabo.
MUNICIPIOS
1.- Antonio Jos de Sucre Capital Guama
2.- Aristides Bastidas Capital San Pablo
3.- Bolvar Capital Aroa
4.- Cocorote Capital Cocorote
5.- Independencia Capital Independencia
6.- Jos Antonio Pez Capital Sabana de Parra
7.- Jos Vicente Pea Capital Yaritagua
8.- Jos Joaqun Veroes Capital Farriar
9.- La Trinidad Capital Boraure
10.- Manuel Bruzual Capital Chivacoa
11.- Manuel Monjes Capital Yumare
12.- Nirgua Capital Nirgua
13.- San Felipe Capital San Felipe (Capital de Estado)
14.- Urachiche Capital Urachiche
Algunas Manifestaciones Tradicionales y/o Populares en el Estado Yaracuy
TRADICIN DE SAN JUAN BAUTISTA EN VEROES.
Por Luis Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegra y las festividades de San Juan Bautista de los caseros de negros del Municipio Veroes Palmarejo, en el Estado Yaracuy. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. Las Capitanas del San Juan, hoy dia en Palmarejo la Seora Juana Catalina Landnez, en Farriar Doa Rosa Monagreda de Barboza, En Agua Negra la Seora Alicia Surez y en Tara La Seora Nancy Estanga se encargan de todo lo referente a los festejos, asistidas, como es de suponer, del resto de miembros de la respectiva comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estn bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los luangos o cantos que estrenarn el dia, mientras lavan o friegan los tiestos del fogn. La Madrina del Santo se dedicar a la elaboracin del Traje (Vestido amarillo con capa azul generalmente), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarn la imagen la noche buena, esto de noche buena no guarda relacin alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
As, el 23, desde muy temprano, cada casero es otro, la alegra y el entusiasmo se sienten en el aire, en los rboles, en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran da y que una vez mas ha llegado, para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados, donde esa festividad, era lo nico que les permita, aunque fuese una vez un slo dia, sentirse verdaderamente seres humanos.
Ese da no es un dia como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1), y San Juan Presente all, recio, sobrio y del pueblo. Una vez mas San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio, banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrs y al final todo el pueblo respondiendo lo que apunta o canta delante la solista el solista de turno, se recorre as el casero, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningn acompaamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros, Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landnez, en Palmarejo; Librada Hernndez y Bernavela Hernndez en el Chino, Rosa Monagreda, Ursula Lpez y Georgina Graterol en Farriar, entre otras. De seguido, nuevamente el Sangueo, para volver al sitio de concentracin, all se reanuda el tambor por cierto, luego se tranca un golpe, es decir se interpretan bien sean golpiaos(3) o Corros(4), segn los cantadores as lo deseen, las parejas se forman espontneamente, y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales, entran en ese frenes que a muchos causa admiracin y a otros pudor, pero que definitivamente es tradicin en los pueblos de Palmarejo, Agua Negra, Farriar, Tara y El Chino y en otras tantas comunidades del pas; dicha situacin puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corros, as se llega hasta el amanecer, ya es el da de la Deidad, ya San Juan est emparrandao, ta encocorao, San Juan ta loco, como dice un canto que interpreta con frecuencias, doa Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religin catlica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la maana, del da 24 de junio, luego de cantar el golpiao de Cantan los Gallos el que se cante El Ave Mara, pero un Ave Mara de Negros, entindase que no es un trmino despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (Ave Mara, Ave Mara, Ave Mara y Ave por Dios), este s Canta camino al ro del pueblo, Al Ro Local, se Marcano en Palmarejo, Macagua en Farriar, Marcano en Agua Negra, Las Peas en Tara y Yaracuy en El Chino, es de resear, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Ro, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradicin oral que a esa hora toda agua corriente est bendita, y quien en ella se bae, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del medioda, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuandobr>
GEOGRAFIA DEL ESTADO YARACUY
El Estado Yaracuy posee una excelente ubicacin geogrfica con respecto a otros estados, ya que cubre una muy ventajosa zona geogrfica que lo convierte en una zona privilegiada.
Este se encuentra muy cercano a las principales ciudades del pas (Barquisimeto, Valencia, Maracay y Caracas). Igualmente, su cercana a Puerto Cabello, segundo puerto de importancia en Venezuela, le abre las puertas a la exportacin. Al mismo tiempo, cuenta con la cercana de una de las ms bellas playas de nuestro pas, las del Parque Nacional Morrocoy. Siendo el estado paso obligado al turista que desee visitar la regin Centro Occidental, se convierte en un paseo de disfrute de las inagotables bellezas naturales que posee esta regin, cuya estada dejar encantado a todos aquellos visitantes de tan mgico y maravilloso estado de Venezuela, ubicado justo en el corazn del pas.
SITUACION GEOGRAFICA Y ASTRONOMICA
Divisin Poltico - Territorial
En la actualidad el Estado Yaracuy cuenta con un total de 14 Municipios autnomos que constituyen las unidades primarias de la organizacin estatal, ya que para el ao de 1993, comenz a regir la nueva Ley de Divisin Poltico-Territorial del Estado Yaracuy, en la cual se constituyen seis nuevos Municipios totalmente autnomos, los cuales son: Independencia, Cocorote, Veroes, Manuel Monges, La Trinidad y Arstides Bastidas. Estos nuevos Municipios poseen su propia sede administrativa, dirigida por la Alcalda Municipal de cada uno de ellos; de acuerdo a lo establecido en la Ley Orgnica del Rgimen Municipal.
Cinco (5) de estos Municipios estn constituidos dentro de sus territorios por Parroquias, los cuales son: Bruzual, con la Parroquia Campo Elas; Nirgua, con las Parroquias Saln y Temerla; San Felipe, igualmente con las parroquias Albarico y San Javier; Pea, con la Parroquia San Andrs y Veroes, con la Parroquia El Guayabo.
MUNICIPIOS
1.- Antonio Jos de Sucre Capital Guama
2.- Aristides Bastidas Capital San Pablo
3.- Bolvar Capital Aroa
4.- Cocorote Capital Cocorote
5.- Independencia Capital Independencia
6.- Jos Antonio Pez Capital Sabana de Parra
7.- Jos Vicente Pea Capital Yaritagua
8.- Jos Joaqun Veroes Capital Farriar
9.- La Trinidad Capital Boraure
10.- Manuel Bruzual Capital Chivacoa
11.- Manuel Monjes Capital Yumare
12.- Nirgua Capital Nirgua
13.- San Felipe Capital San Felipe (Capital de Estado)
14.- Urachiche Capital Urachiche
Algunas Manifestaciones Tradicionales y/o Populares en el Estado Yaracuy
TRADICIN DE SAN JUAN BAUTISTA EN VEROES.
Por Luis Valles Silva
Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegra y las festividades de San Juan Bautista de los caseros de negros del Municipio Veroes Palmarejo, en el Estado Yaracuy. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. Las Capitanas del San Juan, hoy dia en Palmarejo la Seora Juana Catalina Landnez, en Farriar Doa Rosa Monagreda de Barboza, En Agua Negra la Seora Alicia Surez y en Tara La Seora Nancy Estanga se encargan de todo lo referente a los festejos, asistidas, como es de suponer, del resto de miembros de la respectiva comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estn bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los luangos o cantos que estrenarn el dia, mientras lavan o friegan los tiestos del fogn. La Madrina del Santo se dedicar a la elaboracin del Traje (Vestido amarillo con capa azul generalmente), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarn la imagen la noche buena, esto de noche buena no guarda relacin alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.
As, el 23, desde muy temprano, cada casero es otro, la alegra y el entusiasmo se sienten en el aire, en los rboles, en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran da y que una vez mas ha llegado, para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados, donde esa festividad, era lo nico que les permita, aunque fuese una vez un slo dia, sentirse verdaderamente seres humanos.
Ese da no es un dia como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1), y San Juan Presente all, recio, sobrio y del pueblo. Una vez mas San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal.
El Primer Sangueo (2) toma inicio, banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrs y al final todo el pueblo respondiendo lo que apunta o canta delante la solista el solista de turno, se recorre as el casero, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningn acompaamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros, Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landnez, en Palmarejo; Librada Hernndez y Bernavela Hernndez en el Chino, Rosa Monagreda, Ursula Lpez y Georgina Graterol en Farriar, entre otras. De seguido, nuevamente el Sangueo, para volver al sitio de concentracin, all se reanuda el tambor por cierto, luego se tranca un golpe, es decir se interpretan bien sean golpiaos(3) o Corros(4), segn los cantadores as lo deseen, las parejas se forman espontneamente, y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales, entran en ese frenes que a muchos causa admiracin y a otros pudor, pero que definitivamente es tradicin en los pueblos de Palmarejo, Agua Negra, Farriar, Tara y El Chino y en otras tantas comunidades del pas; dicha situacin puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corros, as se llega hasta el amanecer, ya es el da de la Deidad, ya San Juan est emparrandao, ta encocorao, San Juan ta loco, como dice un canto que interpreta con frecuencias, doa Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religin catlica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la maana, del da 24 de junio, luego de cantar el golpiao de Cantan los Gallos el que se cante El Ave Mara, pero un Ave Mara de Negros, entindase que no es un trmino despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (Ave Mara, Ave Mara, Ave Mara y Ave por Dios), este s Canta camino al ro del pueblo, Al Ro Local, se Marcano en Palmarejo, Macagua en Farriar, Marcano en Agua Negra, Las Peas en Tara y Yaracuy en El Chino, es de resear, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Ro, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradicin oral que a esa hora toda agua corriente est bendita, y quien en ella se bae, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del medioda, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del ro, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitarse por ejemplo Palmarejo va a Agua Negra, o a Farriar y viceversa, para as estrechar los lazos de afinidad y fortalecer la tradicin legada por va oral hace mas de cien aos, as la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo (orange sp.), Guayaba (eplibium guajaba) , Taparo (cresenthia cujete) o Caujaro (cordia sp), con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo cumaco, bien sobre un trozo de madera ahuecado sin parche el cual se denomina kat nombre onomatopyico, para marcar la base rtmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos llaman a estos idifonos "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesin de la Imagen del Santo por las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rtmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - frica) Sanga que quiere decir reverencia, o salutacin, en ellos se emplean como accesorio un sin fin de banderas multicolores con las cuales se saluda la imagen de San Juan Bautista en su recorrido.
(3) Golpiao: Es uno de los gneros musicales, de hecho es el mas empleado, que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaa con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corros: Es otro de los Gneros Musicales empleados en la parranda, en estos, un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrs de los tambores uno, o ms de un tocador percute un par de palitos, toricos, tolicos o cat para marcarle la base rtmica de la pieza a ejecutar.
DIVERSIN DE LA BURRA YARACUYANA.
El teatro de Calle, desde su aparicin en los autos sacramentales del siglo XIII, siempre ha estado presente en cualquier festividad popular, relacionada con la siembra, la cosecha, los cambios de estaciones - periodos de lluvia o sequa - , la despedida del ao y adems asociada a rituales mgicos o religiosos de carcter tradicional
En Venezuela, las diversiones son danzas colectivas teatralizadas, generalmente referidas al comportamiento biolgico de algn animal, donde se destacan sus hbitos de vida y la jornada que le compete desarrollar tanto de l para el hombre, como de ste ltimo para l.
Toda esta trama est salpicada de un gran humorismo, all, generalmente se alternan parlamentos, acciones teatrales, danzas y cantos, con intervencin de solistas y de estribillos corales o coros, acompaados por los instrumentos musicales populares locales.
La Diversin de La Burra de Guama, como una de las ltimas diversiones que ha quedado en Yaracuy, no es mas que una estampa callejera, basada en este servil animal, el cual el hombre, antes mas que hoy da, emple para el desarrollo de diversas faenas, tanto agrcolas como de medio de transporte, Dichas acciones son recreadas para conmemorar el ritual de la risa, como oposicin o contaste a la dialctica, y necesaria de la tragedia, implcita presente en la vida cotidiana dentro de su mundo de desigualdades.
En esta Diversin un hombre utiliza el armazn prefabricada por un artesano popular, con la forma del animal en referencias, semejando a un jinete sobre el jumento, en su galopar, corcovea, salta, se detiene, vuelve a correr, gira y gira animadamente, mientras un grupo de muchachos y a veces no tan muchachos le asedia sigilosamente, pues el jinete le enviste a cada ratos con el animal, las damas que se adicionan a la comparsa le lanzan flores o papelillos y le animan para el baile.
Antiguamente sta Diversin o Parranda de La Burra no posea msica especial o especfica, mucho menos letra para su interpretacin y/o escenificacin, a lo sumo un rstico conjunto, integrado por un cuatro, una o dos tamboras y un par de maracas ejecutadas por hombres de pueblo, interpretaba un joropo o golpe para que el personaje en cuestin hiciera de las suyas en su periplo tradicional. Hace unos veinticinco, aos el ya fallecido, Don Antonio Snchez Valles El Poeta Campesino, Insigne Poeta, cantador de Velorios y compositor nacido en Guararute, Municipio Antonio Jos de Sucre del Estado Yaracuy, de origen Falconiano, le compuso a solicitud de unos amigos de San Felipe, la letra y msica de la Parranda alusiva al animal, la cual, con algunas variantes en cuanto a los versos que interpretan los solistas que la cantan, se ha hecho imperecedera en el tiempo.
Es importante resear, que en otra localidad de Yaracuy, especficamente en San Pablo, algunas veces escenifican otra estampa de La Burra, la misma basada en un caso particular y de la vida real, hace ya algunos cincuenta aos resida en el sector un Seor llamado Maximino, al cual cariosamente todos llamaban con el diminutivo Chimino, en Yaracuy se acostumbra generalizar el nombre o apellido del jefe familiar a todo el clan, as por ejemplo a la gente del Profesor Luis Valles le dicen los luisvalleros, a la gente del Grupo de tambores de la Seora Juana Landinez le dicen la landinera, este seor tena para el acarreo de agua, tanto para su hogar como para la venta de otros, burra a la cual todo el pueblo llamaba La burra Chimenera, era muy conocida porque el seor la enjalmaba (le colocaba los aperos), entre estos dos tinajones de lado a lado donde depositaba oportunamente el preciado lquido, de tanto ir y venir al ro a cargar dicha agua
Caso similar ocurre con las diversiones de Borburata en Carabobo, en Caracas y el Oriente, a lo sumo las diferencias de una y de otra radica mas que en otra cosa en la meloda, el ritmo y la letra de cada una, por lo que generalmente difieren en la velocidad de bailarla.
Versin: Luis Valles Silva
CANTANTES Y COMPOSITORES EN EL ESTADO YARACUY
Gabriel Jess Mendoza Milla
Nace Gabriel Jess Mendoza Milla en La Independencia, hoy da Independencia, ciudad capital del Municipio del Mismo nombre en el Estado Yaracuy, un 12 de marzo de 1959. A la edad de 12 aos se inicia en el mundo de la msica, ejecutando indistintamente el cuatro, la bandolina, el bajo elctrico, el tambor, la guitarra y la bandola de Payara, instrumento este ltimo que le da a conocer tanto a nivel regional como nacional. El incursionar en medio lo llevan a profundizar sus conocimientos musicales en el Conservatorio de Msica Blanca Estrella de Mscoli de San Felipe, entre otros.
Jess Mendoza, como se le conoce popularmente en el mundo artstico yaracuyano y en Venezuela toda, residente en la actualidad en la comunidad de San Juan Bautista, frete a la Urbanizacin Cascabel en Independencia, es cantante y compositor, actividad esta ltima a la que con ms ahnco se ha dedicado en la actualidad. se regresa del ro, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitarse por ejemplo Palmarejo va a Agua Negra, o a Farriar y viceversa, para as estrechar los lazos de afinidad y fortalecer la tradicin legada por va oral hace mas de cien aos, as la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.
(1) Toricos: Son dos trozos de madera redondos, preferiblemente de Naranjo (orange sp.), Guayaba (eplibium guajaba) , Taparo (cresenthia cujete) o Caujaro (cordia sp), con los cuales se golpea el cuerpo del tambor largo cumaco, bien sobre un trozo de madera ahuecado sin parche el cual se denomina kat nombre onomatopyico, para marcar la base rtmica de los golpes que se ejecutan durante las festividades del tambor. Algunos llaman a estos idifonos "tolicos"
(2) Sangueo: Toque y canto ceremonial, con lo cual se hace la procesin de la Imagen del Santo por las calles del pueblo, es un toque repetitivo, pero muy rtmico y animoso, se dice proviene de la palabra angolesa (de Angola - frica) Sanga que quiere decir reverencia, o salutacin, en ellos se emplean como accesorio un sin fin de banderas multicolores con las cuales se saluda la imagen de San Juan Bautista en su recorrido.
(3) Golpiao: Es uno de los gneros musicales, de hecho es el mas empleado, que se utilizan en las Fiestas de San Juan, en Veroes, se acompaa con las tamboras cortas, en donde intervienen varios tamboreros a la vez.
(4) Corros: Es otro de los Gneros Musicales empleados en la parranda, en estos, un solo tamborero interviene, quien toca a la vez dos tambores largos o cumacos, o bien un cumaco y una tambora corta, sentado sobre ellos, como si los cabalgara, mientras en la parte de atrs de los tambores uno, o ms de un tocador percute un par de palitos, toricos, tolicos o cat para marcarle la base rtmica de la pieza a ejecutar.
DIVERSIN DE LA BURRA YARACUYANA.
El teatro de Calle, desde su aparicin en los autos sacramentales del siglo XIII, siempre ha estado presente en cualquier festividad popular, relacionada con la siembra, la cosecha, los cambios de estaciones - periodos de lluvia o sequa - , la despedida del ao y adems asociada a rituales mgicos o religiosos de carcter tradicional
En Venezuela, las diversiones son danzas colectivas teatralizadas, generalmente referidas al comportamiento biolgico de algn animal, donde se destacan sus hbitos de vida y la jornada que le compete desarrollar tanto de l para el hombre, como de ste ltimo para l.
Toda esta trama est salpicada de un gran humorismo, all, generalmente se alternan parlamentos, acciones teatrales, danzas y cantos, con intervencin de solistas y de estribillos corales o coros, acompaados por los instrumentos musicales populares locales.
La Diversin de La Burra de Guama, como una de las ltimas diversiones que ha quedado en Yaracuy, no es mas que una estampa callejera, basada en este servil animal, el cual el hombre, antes mas que hoy da, emple para el desarrollo de diversas faenas, tanto agrcolas como de medio de transporte, Dichas acciones son recreadas para conmemorar el ritual de la risa, como oposicin o contaste a la dialctica, y necesaria de la tragedia, implcita presente en la vida cotidiana dentro de su mundo de desigualdades.
En esta Diversin un hombre utiliza el armazn prefabricada por un artesano popular, con la forma del animal en referencias, semejando a un jinete sobre el jumento, en su galopar, corcovea, salta, se detiene, vuelve a correr, gira y gira animadamente, mientras un grupo de muchachos y a veces no tan muchachos le asedia sigilosamente, pues el jinete le enviste a cada ratos con el animal, las damas que se adicionan a la comparsa le lanzan flores o papelillos y le animan para el baile.
Antiguamente sta Diversin o Parranda de La Burra no posea msica especial o especfica, mucho menos letra para su interpretacin y/o escenificacin, a lo sumo un rstico conjunto, integrado por un cuatro, una o dos tamboras y un par de maracas ejecutadas por hombres de pueblo, interpretaba un joropo o golpe para que el personaje en cuestin hiciera de las suyas en su periplo tradicional. Hace unos veinticinco, aos el ya fallecido, Don Antonio Snchez Valles El Poeta Campesino, Insigne Poeta, cantador de Velorios y compositor nacido en Guararute, Municipio Antonio Jos de Sucre del Estado Yaracuy, de origen Falconiano, le compuso a solicitud de unos amigos de San Felipe, la letra y msica de la Parranda alusiva al animal, la cual, con algunas variantes en cuanto a los versos que interpretan los solistas que la cantan, se ha hecho imperecedera en el tiempo.
Es importante resear, que en otra localidad de Yaracuy, especficamente en San Pablo, algunas veces escenifican otra estampa de La Burra, la misma basada en un caso particular y de la vida real, hace ya algunos cincuenta aos resida en el sector un Seor llamado Maximino, al cual cariosamente todos llamaban con el diminutivo Chimino, en Yaracuy se acostumbra generalizar el nombre o apellido del jefe familiar a todo el clan, as por ejemplo a la gente del Profesor Luis Valles le dicen los luisvalleros, a la gente del Grupo de tambores de la Seora Juana Landinez le dicen la landinera, este seor tena para el acarreo de agua, tanto para su hogar como para la venta de otros, burra a la cual todo el pueblo llamaba La burra Chimenera, era muy conocida porque el seor la enjalmaba (le colocaba los aperos), entre estos dos tinajones de lado a lado donde depositaba oportunamente el preciado lquido, de tanto ir y venir al ro a cargar dicha agua
Caso similar ocurre con las diversiones de Borburata en Carabobo, en Caracas y el Oriente, a lo sumo las diferencias de una y de otra radica mas que en otra cosa en la meloda, el ritmo y la letra de cada una, por lo que generalmente difieren en la velocidad de bailarla.
Versin: Luis Valles Silva
CANTANTES Y COMPOSITORES EN EL ESTADO YARACUY
Gabriel Jess Mendoza Milla
Nace Gabriel Jess Mendoza Milla en La Independencia, hoy da Independencia, ciudad capital del Municipio del Mismo nombre en el Estado Yaracuy, un 12 de marzo de 1959. A la edad de 12 aos se inicia en el mundo de la msica, ejecutando indistintamente el cuatro, la bandolina, el bajo elctrico, el tambor, la guitarra y la bandola de Payara, instrumento este ltimo que le da a conocer tanto a nivel regional como nacional. El incursionar en medio lo llevan a profundizar sus conocimientos musicales en el Conservatorio de Msica Blanca Estrella de Mscoli de San Felipe, entre otros.
Jess Mendoza, como se le conoce popularmente en el mundo artstico yaracuyano y en Venezuela toda, residente en la actualidad en la comunidad de San Juan Bautista, frete a la Urbanizacin Cascabel en Independencia, es cantante y compositor, actividad esta ltima a la que con ms ahnco se ha dedicado en la actualidad. Compone temas dedicados a la navidad, como aguinaldos, villancicos y parrandas, pero su fuerte en la composicin es para la canta criolla, comnmente conocida como msica llanera, teniendo en sus producciones un disco compacto con temas nicamente de su autora.
Jess Mendoza ha participado en un sinnmero de eventos musicales en calidad de ejecutante, acompaando intrpretes de diversos gneros musicales venezolanos, tanto de Yaracuy como de otras entidades federales, organizados, indistintamente, por particulares y por entes gubernamentales.
Ha sido objeto de diversos reconocimientos por parte del Ministerio de Educacin, a travs de la Zona Educativa del Estado Yaracuy, donde presta sus servicios profesionales como docente especialista de msica, asignado a la E.P.B. Cascabel la misma en el mbito territorial o comunidad del mismo nombre, circunscrita al Municipio Independencia, igualmente que por la Municipalidad de Independencia y por el Consejo Legislativo del Estado Yaracuy.
Es importante destacar, que en sus 30 aos de labor formativa en la educacin, ha conducido y orientado a un sinnmero de msicos que en la actualidad continan su labor a nivel profesional, lo cual lo llena de satisfacciones y orgullo al ver que sus enseanzas han dado buenos frutos.
En la actualidad cursa estudios formales de Educacin Integral en la Universidad Nacional Abierta UNA.
Guillermo Enrique Rodrguez Tovar
El Gabn
De la unin matrimonial de Miguel Enrique Miguelito Rodrguez y Clemencia Clemencita Tovar Rojas de Rodrguez, un 12 de diciembre de 1955, nace en el Hospital Dr. Placido Daniel Rodrguez Rivero, cuando aun estuvo ubicado en La Independencia, hoy ciudad de Independencia, capital del Municipio del mismo nombre, de meses de nacido es llevado a la Ciudad de Caracas, donde fueron a residir sus padres. Guillermo Enrique Rodrguez Tovar, a los 6 aos de edad inicia su actividades artsticas en la ejecucin del cuatro adiestrado por su tocayo y primo hermano: Guillermo Mendoza Tovar, hijo de su ta materna Ramona Tovar, asi como en el canto, actividades que afianza entre los 16 y 17 aos, cuando integra, an en la Capital de la Repblica, una agrupacin de msica alternativa de Rock and Roll, de las llamadas comnmente Rockeras, posteriormente incursiona en el gnero romntico, al cual an en ocasiones se dedica, luego incursiona en la canta criolla y la gaita marabina, no obstante, es la canta criolla o llanera la que lo da a conocer , como uno de los mas talentosos baluartes de este gnero en Yaracuy, en donde reside desde hace mas de 30 aos.
Guillermo en cuanto al canto se considera un autodidacta, aunque posee estudios en 5to. Nivel de teora y solfeo, en la entonces Escuela de Msica, hoy Conservatorio Blanca Estrella de Mscoli de San Felipe, a donde ingreso siendo integrante de la agrupacin Mandolina, Cuatro y Guitarra.
Cuenta, entre sus producciones con sesenta (60) canciones inditas, asimismo con cuatro producciones realizadas con el Grupo Gaitero yaracuyano Yarazulia, adems de cuatro temas de su autora grabados por la tambin agrupacin gaitera yaracuyana Imagen Gaitera, que dirige el msico cocoroteo Andrs Melean.
Ha participado Guillermo Rodrguez, en diversos eventos y espacios dedicados a la proyeccin del talento musical, entre ellos en el Programa A medio da Simn Daz, con el legendario Simn Daz; ha sido msico de planta de diferentes festivales escolares en el Estado Yaracuy, es integrante de las agrupaciones: Sol de Apure, As es mi tierra. Fue cantante estelar de l Grupo de variedad Los cinco Yurub, ha compartido escenarios musicales con los internacionalmente conocidos Don Reinaldo Armas El Cardenal Sabanero y con Luis Silva.
Guillermo Rodrguez, fue galardonado, por el Club de Leones en la Ciudad de Cagua, capital el municipio Sucre en el Estado Aragua, donde comparti escenarios con la Reina del Llano Doa Reyna Lucero.
Sostiene Guillermo Rodrguez que su inclinacin por el canto y la msica le viene de sus dos ramas genealgicas, de sus abuelitos maternos Don Juan Bautista Tovar y Doa Clemencia Rojas de Tovar, al igual que los paternos Don Miguel Rodrguez y Doa Mara de Rodrguez.
Esteban Evangelio Estebita Graterol
El 25 de abril de 1935, en el casero de Agua Negra en la Parroquia Berois (Como se sola llamar en esos aos al actual Municipio Jos Joaqun Veroes), antigua jurisdiccin del Municipio San Felipe, pues fue mucho antes de la ultima divisin poltico territorial (1993) que le confiri autonoma municipal a esa zona; de la unin marital entre Lorenza Graterol y Efigenio Oliveros Mora (El Treinta) nace Esteban Evangelio Estebita Graterol, ambos del casero de Agua Negra, de donde se vinieron, trayendo consigo, a muy temprana edad a Estebita junto a sus otros hijos, a vivir al Casero de Palmarejo. Efigenio, quien a su vez era hijo de Mara de la Cruz Oliveros Mora y por ende Nieto de la Legendaria Marta Mora y de Anselmo Oliveros, Estebita el Rey de la Guaracha en los pueblos de la Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes en el Estado Yaracuy, el Hombre que conoce a ciencia cierta el Canto de los Romances y Estribillos a la Cruz de Mayo y a los Santos de la Iglesia Catlica, el canto del aguinaldo con la entonacin veroense, amen de ser prcticamente el nico que sabe del Romance de Juguetes que antiguamente se realizaba en los Velorios de Nios Angelitos muertos, tradicin que hered de su afamado padre El Treinta (Don Efigenio Oliveros Mora); de su abuela y bisabuelos le viene la vena sanjuanera, pues como ya hemos acotado Marta Mora es la Capitana mas antigua de la tradicin de San Juan Bautista que se tenga noticias en todo el Yaracuy y por lo consiguiente en todo el Veroes, al igual que Anselmo fue el cumaquero mayor de la zona, Esteban el de la sonora y afinada Voz luango, luango como el gentilicio africano de donde provienen sus ancestros africanos, Estebita el cantor de los mas sonados sangueos de todo el Veroes, el hombre del luango golpiao, cuando Estebita canta, la parranda de San Juan est garantizada, es el viejo cantador que rene a mas muchachas para responderle los coros, pues ese si que tiene la sazn de la voz luangoafricana.
Desde la edad de catorce aos se dedica Estebita a cantar, primeramente como guarachero, un da cualquiera de un ao cualquiera, alrededor de los 60 , sale de su querido Palmarejo a trabajar a Caracas, all se integra a un grupo con Caraqueos y veroenses que como l buscaban mejores modos de vida en la Caracas de finales de los aos cincuenta y principios de los sesenta, de all regresa a su estado natal y se integra al Grupo Musical de Guarachas que tenan los Gonzlez en el casero de Tara, donde se hizo el cantante estelar, con esa agrupacin amenizaron bastantes bailes en los pueblitos de la zona, con el tiempo la agrupacin sucumbe ante las orquestas modernas y los nuevos aires musicales, no obstante Estebita sigue su trayectoria de cantante y compositor, no haba velorio de santo o de Cruz de mayo donde este cantador no fuese invitado y no estuviese all haciendo su dos con su ya difunto padre o con cualquier otro que asi le solicitare, pues Esteban esCompone temas dedicados a la navidad, como aguinaldos, villancicos y parrandas, pero su fuerte en la composicin es para la canta criolla, comnmente conocida como msica llanera, teniendo en sus producciones un disco compacto con temas nicamente de su autora.
Jess Mendoza ha participado en un sinnmero de eventos musicales en calidad de ejecutante, acompaando intrpretes de diversos gneros musicales venezolanos, tanto de Yaracuy como de otras entidades federales, organizados, indistintamente, por particulares y por entes gubernamentales.
Ha sido objeto de diversos reconocimientos por parte del Ministerio de Educacin, a travs de la Zona Educativa del Estado Yaracuy, donde presta sus servicios profesionales como docente especialista de msica, asignado a la E.P.B. Cascabel la misma en el mbito territorial o comunidad del mismo nombre, circunscrita al Municipio Independencia, igualmente que por la Municipalidad de Independencia y por el Consejo Legislativo del Estado Yaracuy.
Es importante destacar, que en sus 30 aos de labor formativa en la educacin, ha conducido y orientado a un sinnmero de msicos que en la actualidad continan su labor a nivel profesional, lo cual lo llena de satisfacciones y orgullo al ver que sus enseanzas han dado buenos frutos.
En la actualidad cursa estudios formales de Educacin Integral en la Universidad Nacional Abierta UNA.
Guillermo Enrique Rodrguez Tovar
El Gabn
De la unin matrimonial de Miguel Enrique Miguelito Rodrguez y Clemencia Clemencita Tovar Rojas de Rodrguez, un 12 de diciembre de 1955, nace en el Hospital Dr. Placido Daniel Rodrguez Rivero, cuando aun estuvo ubicado en La Independencia, hoy ciudad de Independencia, capital del Municipio del mismo nombre, de meses de nacido es llevado a la Ciudad de Caracas, donde fueron a residir sus padres. Guillermo Enrique Rodrguez Tovar, a los 6 aos de edad inicia su actividades artsticas en la ejecucin del cuatro adiestrado por su tocayo y primo hermano: Guillermo Mendoza Tovar, hijo de su ta materna Ramona Tovar, asi como en el canto, actividades que afianza entre los 16 y 17 aos, cuando integra, an en la Capital de la Repblica, una agrupacin de msica alternativa de Rock and Roll, de las llamadas comnmente Rockeras, posteriormente incursiona en el gnero romntico, al cual an en ocasiones se dedica, luego incursiona en la canta criolla y la gaita marabina, no obstante, es la canta criolla o llanera la que lo da a conocer , como uno de los mas talentosos baluartes de este gnero en Yaracuy, en donde reside desde hace mas de 30 aos.
Guillermo en cuanto al canto se considera un autodidacta, aunque posee estudios en 5to. Nivel de teora y solfeo, en la entonces Escuela de Msica, hoy Conservatorio Blanca Estrella de Mscoli de San Felipe, a donde ingreso siendo integrante de la agrupacin Mandolina, Cuatro y Guitarra.
Cuenta, entre sus producciones con sesenta (60) canciones inditas, asimismo con cuatro producciones realizadas con el Grupo Gaitero yaracuyano Yarazulia, adems de cuatro temas de su autora grabados por la tambin agrupacin gaitera yaracuyana Imagen Gaitera, que dirige el msico cocoroteo Andrs Melean.
Ha participado Guillermo Rodrguez, en diversos eventos y espacios dedicados a la proyeccin del talento musical, entre ellos en el Programa A medio da Simn Daz, con el legendario Simn Daz; ha sido msico de planta de diferentes festivales escolares en el Estado Yaracuy, es integrante de las agrupaciones: Sol de Apure, As es mi tierra. Fue cantante estelar de l Grupo de variedad Los cinco Yurub, ha compartido escenarios musicales con los internacionalmente conocidos Don Reinaldo Armas El Cardenal Sabanero y con Luis Silva.
Guillermo Rodrguez, fue galardonado, por el Club de Leones en la Ciudad de Cagua, capital el municipio Sucre en el Estado Aragua, donde comparti escenarios con la Reina del Llano Doa Reyna Lucero.
Sostiene Guillermo Rodrguez que su inclinacin por el canto y la msica le viene de sus dos ramas genealgicas, de sus abuelitos maternos Don Juan Bautista Tovar y Doa Clemencia Rojas de Tovar, al igual que los paternos Don Miguel Rodrguez y Doa Mara de Rodrguez.
Esteban Evangelio Estebita Graterol
El 25 de abril de 1935, en el casero de Agua Negra en la Parroquia Berois (Como se sola llamar en esos aos al actual Municipio Jos Joaqun Veroes), antigua jurisdiccin del Municipio San Felipe, pues fue mucho antes de la ultima divisin poltico territorial (1993) que le confiri autonoma municipal a esa zona; de la unin marital entre Lorenza Graterol y Efigenio Oliveros Mora (El Treinta) nace Esteban Evangelio Estebita Graterol, ambos del casero de Agua Negra, de donde se vinieron, trayendo consigo, a muy temprana edad a Estebita junto a sus otros hijos, a vivir al Casero de Palmarejo. Efigenio, quien a su vez era hijo de Mara de la Cruz Oliveros Mora y por ende Nieto de la Legendaria Marta Mora y de Anselmo Oliveros, Estebita el Rey de la Guaracha en los pueblos de la Zona Negra del Municipio Jos Joaqun Veroes en el Estado Yaracuy, el Hombre que conoce a ciencia cierta el Canto de los Romances y Estribillos a la Cruz de Mayo y a los Santos de la Iglesia Catlica, el canto del aguinaldo con la entonacin veroense, amen de ser prcticamente el nico que sabe del Romance de Juguetes que antiguamente se realizaba en los Velorios de Nios Angelitos muertos, tradicin que hered de su afamado padre El Treinta (Don Efigenio Oliveros Mora); de su abuela y bisabuelos le viene la vena sanjuanera, pues como ya hemos acotado Marta Mora es la Capitana mas antigua de la tradicin de San Juan Bautista que se tenga noticias en todo el Yaracuy y por lo consiguiente en todo el Veroes, al igual que Anselmo fue el cumaquero mayor de la zona, Esteban el de la sonora y afinada Voz luango, luango como el gentilicio africano de donde provienen sus ancestros africanos, Estebita el cantor de los mas sonados sangueos de todo el Veroes, el hombre del luango golpiao, cuando Estebita canta, la parranda de San Juan est garantizada, es el viejo cantador que rene a mas muchachas para responderle los coros, pues ese si que tiene la sazn de la voz luangoafricana.
Desde la edad de catorce aos se dedica Estebita a cantar, primeramente como guarachero, un da cualquiera de un ao cualquiera, alrededor de los 60 , sale de su querido Palmarejo a trabajar a Caracas, all se integra a un grupo con Caraqueos y veroenses que como l buscaban mejores modos de vida en la Caracas de finales de los aos cincuenta y principios de los sesenta, de all regresa a su estado natal y se integra al Grupo Musical de Guarachas que tenan los Gonzlez en el casero de Tara, donde se hizo el cantante estelar, con esa agrupacin amenizaron bastantes bailes en los pueblitos de la zona, con el tiempo la agrupacin sucumbe ante las orquestas modernas y los nuevos aires musicales, no obstante Estebita sigue su trayectoria de cantante y compositor, no haba velorio de santo o de Cruz de mayo donde este cantador no fuese invitado y no estuviese all haciendo su dos con su ya difunto padre o con cualquier otro que asi le solicitare, pues Esteban es de la condicin de hacer segundas voces en cantos de Velorios con cualquiera.
En los aos setenta al ochenta, es una poca de letargo de las fiestas del tambor sanjuanero, los caseros de la llamada zona negra (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino, Tara y la Hoya), todos, mayormente, emparentados sanguneamente, decimos aletargados, pues haban fallecido muchos viejos de los caseros y como todo el mundo era familia, y en esos pueblos si que se sabe guardar luto, aunque ltimamente se esta perdiendo esa condicin sacro familiar, pues el luto de antes, all, era de tres a cuatro aos, y no se haba terminado de guardarle luto a uno, cuando ya caa el de otro, no es hasta mil novecientos setenta y ocho, animado por algunos coterrneos que ya residan en San Felipe, capital del Estado Yaracuy, que la mayora decide organizar una parranda sanjuanera, cosa que se realiz y result tan extraordinaria que no ha parado de hacerse una asi haya luto en los caseros. Es desde esa poca que Esteban Graterol se reintegra a sanjuanear, ha sido integrante y voz lder, del Legendario Grupo Cumaco Ardiente (Tambores de Palmarejo, que dirige la insigne Capitana Seora Juana Landinez, desde su fundacin, adems de integrante del Grupo Los Descendientes que dirigi hasta hace algunos meses el joven baluarte palmarejeo Kendy Quionez Torres, Form parte del antigua grupo que organiz el Secretario de Cultura de la dcada de los noventa Profesor Miguel ngel Castillo Portillo Los Cultores de Veroes organizacin que en su buena poca grab dos producciones de uso pedaggico de larga duracin, donde fue inmortalizada la melodiosa voz luango de Esteban Graterol, al igual que la de muchos otros.
Esteban Evangelio Graterol, ha dejado sentir y apreciar su singular voz luango en casi toda la geografa nacional, primeramente con los Cultores de Veroes y luego con el Grupo Cumaco Ardiente, escenarios de Punto Fijo y Coro en Falcn, de Higuerote, Tacarigua y Rio Chico en Miranda; Naiguat y Chirimena en Vargas, El Tigre y Puerto La Cruz en Anzotegui, Mrida en Mrida, San Cristbal en Tchira, Barquisimeto, Carora y El Tocuyo de Lara, Valencia y Puerto Cabello de Carabobo, Maracay, Chuao, Cata y La Victoria de Aragua; Maracaibo y Sur del Lago de Zulia; Cumana de Sucre, Barcelona y Maturn de Monagas; Caracas toda, entre otros lugares.
A esteban Graterol, al igual que a Juana Landinez muchos cultores populares de Yaracuy y Venezuela le deben los conocimientos referente a las tradiciones afroveroenses, han sido estos nobles y abnegados yaracuyanos quienes con su gentileza han facilitado cantos del cancionero popular local a agrupaciones como El Grupo Luango, Un Solo Pueblo, La Chamuchina, Grupo Vera, Francisco Pacheco y su Pueblo, entre otros (Ej. Bandera Venezolana, Seor Gabn, Ven Caridad, entre otros), piezas que han pegado en las emisoras radiales y se han dejado or en los mas prestigiosos escenarios del pas y del mundo y de lo cual no han recibido nunca ni una palabra de agradecimiento.
Juana Catalina Landinez
La Reina del Tambor en Yaracuy
Juana Catalina Landinez, Hija de Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, naci en el casero de Palmarejo el 29 de agosto de 1937, heredera de un bagaje de conocimientos en cuanto a la ancestral Parranda y Culto a San Juan Bautista de su Palmarejo natal, es Nieta materna del legendario Cultor y antiguo depositario de la Festividad como los fue Celso Oliveros Mora, quien a su vez fue hijo de la mas antigua Sanjuanera de la cual se tenga noticias en tierras afroveroense como lo fue Marta Mora con Anselmo Oliveros, el cumaquero mas antiguo del cual se tengan datos en todo el Municipio Veroes.
Juana Landinez, cantadora de Luangos, hija y nieta de cantadores de luangos sanjuaneros, madre abuela y bisabuela de cantadores de luangos sanjuaneros, hermana y ta de cantadores de luangos sanjuaneros.
Es conductora y gua de su agrupacin de tambores Cumaco Ardiente- Tambores de Palmarejo, grupo que junto a sus familia fund en el ao 1982 y con el cual ha recorrido casi toda la geografa nacional, llevando hasta los mas apartados lugares la muestra fiel de su cultura tradicional, dejando or su afinada, singular y emotiva voz al interpretar sus piezas, lo que la ha llevado a ser catalogada como la representante mas autntica del Culto devocional a San Juan Bautista en Yaracuy y una de las mas relevantes de Venezuela.
Doa Juana Landinez ha sido objeto de incontables y merecidos homenajes por parte de instituciones y personalidades de Yaracuy, Venezuela y el Mundo.
Juana Landinez es Cantadora y Bailadora de Joropos Veroenses, los llamados Golpes de Arpa, Luangos de Arpa, Bailes de Arpa o Arpa, gnero dancstico que igualmente cultiv su familia, el cual entr un tanto en receso, pero lo cual Juana Landinez, con su incansable e inagotable espritu defensor de su verdadero acervo cultural est tratando de hacer resurgir, en la actualidad trabaja en conjunto con un grupo de docentes e investigadores culturales locales para devolver a su pueblo lo que por herencia le pertenece.
En la Actualidad se desempea, adems como:
Directora del Grupo Cumaco Ardiente Tambores de Palmarejo
Asesora del Grupo Tambores de Tierra Mgica del Municipio Independencia del Estado Yaracuy
Asesora del equipo de investigacin de campo de las manifestaciones tradicionales musicales y danzarias de Venezuela en el rea afrovenezolana de los grupos La Chamuchina de Venezuela y el Grupo Escnico Danzas Yaracuy.
Asesora del Equipo de Docentes del Estado Yaracuy que desarrolla trabajos sobre el Joropo en el Municipio Jos Joaqun Veroes del Estado Yaracuy.
Integrante del Grupo de Cultores de Veroes.
Luis Alfredo Valles Silva
El Seor de la Danza y el Canto Popular
Nace el maestro Luis Alfredo Valles Silva, un da 18 de noviembre del ao 1960, en la Ciudad de San Felipe, capital del Estado Yaracuy, es el cuarto de cinco hermanos, nacidos del matrimonio de los Esposos Martn Alberto Valles Martnez y Celsa Mercedes Silva Villanueva.
Sus inicios en el canto y la composicin de piezas musicales, han sido siempre pautados por la cultura popular de tradicin oral en muchas comunidades del pas, se inicia en el casero de Palmarejo en la llamada Zona Negra del Municipio Veroes al cual le unen vnculos de entraable parentesco familiar que han marcado sus sendas de cantador o cantante de luangos sanjuaneros y sangueos rituales de la Fiesta Popular y Colectiva, que ancestralmente se desarrolla en el lugar, como prueba del legado africano all presente, al igual que el resto de caseros que le colindan.
El llegar con el tiempo a conformar, conjuntamente con otro grupo de entusiastas y fervorosos amantes de lo propio, de las agrupaciones de vanguardia de la msica popular, como lo son La Agrupacin Musical La Chamuchina conjuntamente con su agrupacin homloga el Grupo Escnico Danzas Yaracuy y mas tarde el Grupo Tabores de tierra Mgica hoy da, todas asentadas en el Municipio Independencia de nuestro Estado Yaracuy, desde donde gesta, apoyado por los integrantes de sus agrupaciones, peridicamente visitas a las comunidades que de la condicin de hacer segundas voces en cantos de Velorios con cualquiera.
En los aos setenta al ochenta, es una poca de letargo de las fiestas del tambor sanjuanero, los caseros de la llamada zona negra (Agua Negra, Palmarejo, Farriar, El Chino, Tara y la Hoya), todos, mayormente, emparentados sanguneamente, decimos aletargados, pues haban fallecido muchos viejos de los caseros y como todo el mundo era familia, y en esos pueblos si que se sabe guardar luto, aunque ltimamente se esta perdiendo esa condicin sacro familiar, pues el luto de antes, all, era de tres a cuatro aos, y no se haba terminado de guardarle luto a uno, cuando ya caa el de otro, no es hasta mil novecientos setenta y ocho, animado por algunos coterrneos que ya residan en San Felipe, capital del Estado Yaracuy, que la mayora decide organizar una parranda sanjuanera, cosa que se realiz y result tan extraordinaria que no ha parado de hacerse una asi haya luto en los caseros. Es desde esa poca que Esteban Graterol se reintegra a sanjuanear, ha sido integrante y voz lder, del Legendario Grupo Cumaco Ardiente (Tambores de Palmarejo, que dirige la insigne Capitana Seora Juana Landinez, desde su fundacin, adems de integrante del Grupo Los Descendientes que dirigi hasta hace algunos meses el joven baluarte palmarejeo Kendy Quionez Torres, Form parte del antigua grupo que organiz el Secretario de Cultura de la dcada de los noventa Profesor Miguel ngel Castillo Portillo Los Cultores de Veroes organizacin que en su buena poca grab dos producciones de uso pedaggico de larga duracin, donde fue inmortalizada la melodiosa voz luango de Esteban Graterol, al igual que la de muchos otros.
Esteban Evangelio Graterol, ha dejado sentir y apreciar su singular voz luango en casi toda la geografa nacional, primeramente con los Cultores de Veroes y luego con el Grupo Cumaco Ardiente, escenarios de Punto Fijo y Coro en Falcn, de Higuerote, Tacarigua y Rio Chico en Miranda; Naiguat y Chirimena en Vargas, El Tigre y Puerto La Cruz en Anzotegui, Mrida en Mrida, San Cristbal en Tchira, Barquisimeto, Carora y El Tocuyo de Lara, Valencia y Puerto Cabello de Carabobo, Maracay, Chuao, Cata y La Victoria de Aragua; Maracaibo y Sur del Lago de Zulia; Cumana de Sucre, Barcelona y Maturn de Monagas; Caracas toda, entre otros lugares.
A esteban Graterol, al igual que a Juana Landinez muchos cultores populares de Yaracuy y Venezuela le deben los conocimientos referente a las tradiciones afroveroenses, han sido estos nobles y abnegados yaracuyanos quienes con su gentileza han facilitado cantos del cancionero popular local a agrupaciones como El Grupo Luango, Un Solo Pueblo, La Chamuchina, Grupo Vera, Francisco Pacheco y su Pueblo, entre otros (Ej. Bandera Venezolana, Seor Gabn, Ven Caridad, entre otros), piezas que han pegado en las emisoras radiales y se han dejado or en los mas prestigiosos escenarios del pas y del mundo y de lo cual no han recibido nunca ni una palabra de agradecimiento.
Juana Catalina Landinez
La Reina del Tambor en Yaracuy
Juana Catalina Landinez, Hija de Candelario Sevilla y Dorotea Landinez, naci en el casero de Palmarejo el 29 de agosto de 1937, heredera de un bagaje de conocimientos en cuanto a la ancestral Parranda y Culto a San Juan Bautista de su Palmarejo natal, es Nieta materna del legendario Cultor y antiguo depositario de la Festividad como los fue Celso Oliveros Mora, quien a su vez fue hijo de la mas antigua Sanjuanera de la cual se tenga noticias en tierras afroveroense como lo fue Marta Mora con Anselmo Oliveros, el cumaquero mas antiguo del cual se tengan datos en todo el Municipio Veroes.
Juana Landinez, cantadora de Luangos, hija y nieta de cantadores de luangos sanjuaneros, madre abuela y bisabuela de cantadores de luangos sanjuaneros, hermana y ta de cantadores de luangos sanjuaneros.
Es conductora y gua de su agrupacin de tambores Cumaco Ardiente- Tambores de Palmarejo, grupo que junto a sus familia fund en el ao 1982 y con el cual ha recorrido casi toda la geografa nacional, llevando hasta los mas apartados lugares la muestra fiel de su cultura tradicional, dejando or su afinada, singular y emotiva voz al interpretar sus piezas, lo que la ha llevado a ser catalogada como la representante mas autntica del Culto devocional a San Juan Bautista en Yaracuy y una de las mas relevantes de Venezuela.
Doa Juana Landinez ha sido objeto de incontables y merecidos homenajes por parte de instituciones y personalidades de Yaracuy, Venezuela y el Mundo.
Juana Landinez es Cantadora y Bailadora de Joropos Veroenses, los llamados Golpes de Arpa, Luangos de Arpa, Bailes de Arpa o Arpa, gnero dancstico que igualmente cultiv su familia, el cual entr un tanto en receso, pero lo cual Juana Landinez, con su incansable e inagotable espritu defensor de su verdadero acervo cultural est tratando de hacer resurgir, en la actualidad trabaja en conjunto con un grupo de docentes e investigadores culturales locales para devolver a su pueblo lo que por herencia le pertenece.
En la Actualidad se desempea, adems como:
Directora del Grupo Cumaco Ardiente Tambores de Palmarejo
Asesora del Grupo Tambores de Tierra Mgica del Municipio Independencia del Estado Yaracuy
Asesora del equipo de investigacin de campo de las manifestaciones tradicionales musicales y danzarias de Venezuela en el rea afrovenezolana de los grupos La Chamuchina de Venezuela y el Grupo Escnico Danzas Yaracuy.
Asesora del Equipo de Docentes del Estado Yaracuy que desarrolla trabajos sobre el Joropo en el Municipio Jos Joaqun Veroes del Estado Yaracuy.
Integrante del Grupo de Cultores de Veroes.
Luis Alfredo Valles Silva
El Seor de la Danza y el Canto Popular
Nace el maestro Luis Alfredo Valles Silva, un da 18 de noviembre del ao 1960, en la Ciudad de San Felipe, capital del Estado Yaracuy, es el cuarto de cinco hermanos, nacidos del matrimonio de los Esposos Martn Alberto Valles Martnez y Celsa Mercedes Silva Villanueva.
Sus inicios en el canto y la composicin de piezas musicales, han sido siempre pautados por la cultura popular de tradicin oral en muchas comunidades del pas, se inicia en el casero de Palmarejo en la llamada Zona Negra del Municipio Veroes al cual le unen vnculos de entraable parentesco familiar que han marcado sus sendas de cantador o cantante de luangos sanjuaneros y sangueos rituales de la Fiesta Popular y Colectiva, que ancestralmente se desarrolla en el lugar, como prueba del legado africano all presente, al igual que el resto de caseros que le colindan.
El llegar con el tiempo a conformar, conjuntamente con otro grupo de entusiastas y fervorosos amantes de lo propio, de las agrupaciones de vanguardia de la msica popular, como lo son La Agrupacin Musical La Chamuchina conjuntamente con su agrupacin homloga el Grupo Escnico Danzas Yaracuy y mas tarde el Grupo Tabores de tierra Mgica hoy da, todas asentadas en el Municipio Independencia de nuestro Estado Yaracuy, desde donde gesta, apoyado por los integrantes de sus agrupaciones, peridicamente visitas a las comunidades que le dan fisonoma a las piezas musicales de corte tradicional en las diferentes manifestaciones musicales y danzarias del patrimonio cultural intangible de esas comunidades, es as como se hace cantador de Calipsos guayaneses, al visitar las comunidades de El Callao y Ciudad Bolvar, en la Regin Sur del Lago de Maracaibo, donde ao tras ao asiste a las fiestas de San Benito de Palermo se hace cantador de las llamadas Gaitas de Tambora, las cuales se entonan las vsperas de los das del santo negro, all mismo, en dicha regin, se hace cantador de gaitas a Santa Luca, en La regin de Perij, especficamente en La Villa del Municipio Rosario de Perij y luego en Puentecito del Municipio Perij, ambos del Zulia, se hace cantador de gaitas Perijaneras, en sus constantes visitas al Pueblo de Cata en las Costas del Municipio Costa de Oro del Estado Aragua se hace cantador de Golpes de Plaza y de Cumaco Sanjuanero; caso similar ocurre en el Pueblo de Borburata, del Municipio Puerto Cabello en la Costa Carabobea; es de destacar, que en todas estas comunidades costeas antes citadas y en otras de los estados Miranda y Vargas, se hace cantador de Fulas o cantos de velorios a la Cruz de Mayo y a los Santos; as como en los cantos de Aguinaldos, Aguinaldos de Parrandas, de Romeras, de Posadas; incluyendo los cantos de Paradura de Nio Jess, los cuales comparte en sus visitas a la regin de los pueblos parameros y semi parameros del Estado Mrida.
En los Valles Mirandinos y Arageos se hizo cantador de Pasajes y Yaguazos, lo que le llev mas tarde al ser muy similares a los cantos de Joropo afroveroenses a hacerse cantador de los golpes de arpa yaracuyanos; por otra parte, en el Estado Gurico, all por la regin de Orituco se hace cantador de Mariselas y Guaraas Sanjuaneras, gneros musicales todos estos los cuales en la actualidad forman parte de su bagaje cultural, los cuales pone al servicio de todas las comunidades y habitantes del pas y de pases que frecuentemente visita.
El Maestro Luis Alfredo Valles Silva, titulo que se ha ganado en buena lid, al ser formador de generaciones enteras de maestros consagrados al quehacer cultural, es egresado en la primera Promocin de Tcnicos Superiores Universitarios (T.S.U.) en Administracin de Empresas egresados en el ao 1.992 del Instituto Universitario de Tecnologa el Yaracuy, ltimamente forma parte de la Avanzada de Estudiantes de la Licenciatura en Educacin, Mencin Desarrollo Cultural del Convenio Fundacin Misin Cultura Universidad Experimental Simn Rodrguez, los cuales est por culminar en los prximos meses de este ao 2010.
Aunque posee algunos conocimientos musicales, que podras ser catalogados como acadmicos, los mismos los ha adquirido a lo largo de su propia experiencia, ningunos es instituciones oficiales.
Han sido muchas las composicin musicales del Maestro Luis Alfredo Valles Silva, pero estas generalmente se quedan en las comunidades que frecuenta y pasan a engrosar el repertorio o cancionero popular local, como piezas annimas, no obstante, para sus agrupaciones ha compuesto algunas piezas que si han quedado como propias, algunas son por ejemplo los golpes sanjuaneros al estilo afroveroenses de: Maroma y los Maromeros, Palmarejo es Palmarejo, La Fiebre del Dengue, El Sembe-sembe; otras como la tonada de Gaita de Tambora Resuena al Aire, el Corro llanero de Don Nicanor Ochoa, entre otros.
Durante el ao 1986, hizo la primera produccin discogrfica en acetato, de La Agrupacin La Chamuchina, produccin que lleva el Nombre promocional de Resuena al Aire, en dicha produccin, se incluyeron unos doce temas, la mayora de ellos compilados en diversas comunidades del pas, grabaciones realizadas en el Estudio O.H.M. de la ciudad de Barquisimeto, y para lo cual cont con el apoyo del Licenciado William Rafael Ojeda Garca, Secretario de Cultura para la Gobernacin del Estado Yaracuy para ese entonces, quien gestion el apoyo financiero a travs del entonces Consejo Nacional de la Cultura (CONAC).
Muchsimos han sido los reconocimientos que ha recibido el Maestro Luis Valles; han sido muchas las instituciones u organizaciones vecinales, educativas y culturales, del Estado Yaracuy, de otros estados del pas y de otros pases del mundo que han sabido reconocer pblicamente la gestin y el aporte de este singular personaje de la msica y las artes escnicas populares de Venezuela, en su haber cuenta con Premios como Mara Lienza de Oro y el Manos de Oro Publicidad, as como reconocimientos por el aporte brindado a la Msica Popular Tradicional Yaracuyana, de la Secretara de cultura del Estado Yaracuy, en varias ocasiones, del Instituto Universitario de Tecnologa Antonio Jos de Sucre, de Asociaciones de Vecinos, entre otros.
En la actualidad el Maestro Luis Alfredo Valles Silva, se dedica como siempre, a la investigacin y reinvestigacin de los diferentes gneros musicales populares y tradicionales del acervo yaracuyano y venezolano, los cuales por lo general sufren paulatinas modificaciones, dado su dinamismo social. Igualmente sigue apoyando como cantador o cantante popular a las comunidades que frecuentemente visita a lo largo y ancho de la Venezuela folklrica, as como a su pasin por la artesana en la elaboracin de mascaras rituales para diablos danzantes de Venezuela y como Tallerista de Folklore o Cultura Nacional.
Manuel Rodrguez Crdenas
Naci en San Felipe el 17 de Septiembre de 1912. Nadie ha contado mejor las hazaas, mitos, leyendas y bellezas del Yaracuy que este extraordinario poeta. Fue escritor, poeta y propulsor de la cultura para el pueblo. Creador del Retablo de Maravillas, donde se inicio Yolanda Moreno, la bailarina del pueblo venezolano quien fuese su amantsima esposa y madre de sus hijos, grupo que logr xito tanto en Venezuela como en el exterior. Escribi bellsimos poemas acerca de temas populares, especialmente negroides, uno de sus temas mas relevantes de su basta produccin fue Entonces el pueblo era pequeo.
Muri en Caracas en el ao de 1991.
Habladuras
Manuel Rodrguez-Crdenas
Dicen que hay una tierra
para los negros
donde es dulce y sabrosa
la melara.
Bamons pa all!
Dicen que hay una sierra
de pan tostao
donde el mis que se siembre
nace cargao.
Bamons pa all!
Dicen de un cielo verde
con santos negros
donde el cura no roba
ni pide n.
Bamons pa all!
Dicen que hasta la chiva
de Dios es negra
sobre bambarrias negras
y colors.
Bamons pa all!
Dicen que en esa tierra
que he describo
todos tienen un piazo
pa su sembrao.
Bamons pa all!
Dicen que hasta a la negra
Juana Bautista
le dieron dos sortija
con su piedrita.
Bamons pa all!
Y al moreno paso
barloventeo
un par de brodequines
con su gomita.
Bamons pa all!
Ah, que se me olvidaba:
y en esa tierra
too el que nace, mi guate,
le dan su cama.
Bamons pa all!
Y le cantan canciones
pa que se duerma
y le dicen: Mi negro,
cmete un dulce;
y esperan las mujeres
al que no vuelve
y no hay ni capataces
ni comisarios
ni aprovechan el sueo
las macaureles.
Bamons pa all!
Pero onde est esa tierra,
negro mojino,
que ya casi nos tienes
la boca agu?
Esa tierra, trigueos,
yo lo saba.
Pero... perd los libros
de geografa.
Negro que nace negro,
negro se va
y estas cositas genas
que yo he pintao,
son puras invenciones
pa convers!
Otilio Galndez
Manuel Rodrguez Crdenas
Naci en San Felipe el 17 de Septiembre de 1912. Nadie ha contado mejor las hazaas, mitos, leyendas y bellezas del Yaracuy que este extraordinario poeta. Fue escritor, poeta y propulsor de la cultura para el pueblo. Creador del Retablo de Maravillas, donde se inicio Yolanda Moreno, la bailarina del pueblo venezolano quien fuese su amantsima esposa y madre de sus hijos, grupo que logr xito tanto en Venezuela como en el exterior. Escribi bellsimos poemas acerca de temas populares, especialmente negroides, uno de sus temas mas relevantes de su basta produccin fue Entonces el pueblo era pequeo.
Muri en Caracas en el ao de 1991.
Habladuras
Manuel Rodrguez-Crdenas
Dicen que hay una tierra
para los negros
donde es dulce y sabrosa
la melara.
Bamons pa all!
Dicen que hay una sierra
de pan tostao
donde el mis que se siembre
nace cargao.
Bamons pa all!
Dicen de un cielo verde
con santos negros
donde el cura no roba
ni pide n.
Bamons pa all!
Dicen que hasta la chiva
de Dios es negra
sobre bambarrias negras
y colors.
Bamons pa all!
Dicen que en esa tierra
que he describo
todos tienen un piazo
pa su sembrao.
Bamons pa all!
Dicen que hasta a la negra
Juana Bautista
le dieron dos sortija
con su piedrita.
Bamons pa all!
Y al moreno paso
barloventeo
un par de brodequines
con su gomita.
Bamons pa all!
Ah, que se me olvidaba:
y en esa tierra
too el que nace, mi guate,
le dan su cama.
Bamons pa all!
Y le cantan canciones
pa que se duerma
y le dicen: Mi negro,
cmete un dulce;
y esperan las mujeres
al que no vuelve
y no hay ni capataces
ni comisarios
ni aprovechan el sueo
las macaureles.
Bamons pa all!
Pero onde est esa tierra,
negro mojino,
que ya casi nos tienes
la boca agu?
Esa tierra, trigueos,
yo lo saba.
Pero... perd los libros
de geografa.
Negro que nace negro,
negro se va
y estas cositas genas
que yo he pintao,
son puras invenciones
pa convers!
Otilio Galndez
Naci en Yaritagua, estado Yaracuy, en 1935, hijo de una humilde costurera de nuestro pueblo. La naturaleza campestre de su tierra natal y el amor a su madre y a sus hermanos Eugenia, Mercedes y Jess (Chucho) fueron fundamentales para el desarrollo de quien sera, en vida y despus de ella, un gran msico y poeta, un amigo fiel, un hijo entregado, un padre dedicado, un eterno enamorado de su patria.
Otilio Galndez, compositor yaracuyano, cuyas principales caractersticas, adems de la calidad irrefutable de su aporte musical, fueron la ternura, la sencillez y el amor, dej de vivir anoche, 13 de junio de 2009, despus de despedirse de su familia como habitualmente lo haca en la humilde casa de Maracay que lo cobijara durante los ltimos treinta aos.
El 13 de junio de 2009, Otilio fue a la cama a dormir, esta vez, el sueo eterno. Pero un hombre que se refiere al roco como "perlitas madrugadoras" y al brillo en los ojos de una mujer como "Chispitas" jams podr dormir en los corazones de quienes lo conozcan, porque la estatura de sus versos, la ternura de sus expresiones, la belleza pura y simple de lo cotidiano, sumadas todas al amor a la tierra y a la vida, no duermen, muy por el contrario, despiertan los sentimientos ms escondidos, afloran hasta en invierno, anuncian y provocan vida, incluso despus de la muerte.
La obra de Otilio Galndez es tomada por casi todos los intrpretes venezolanos -de msica popular y otros gneros- desde mediados del siglo XX y por muchos artistas internacionales como Pablo Milans y Mercedes Sosa. Otilio Galndez form parte del Orfen Universitario de la Universidad Central de Venezuela, institucin a quien siempre declar su amor y gratitud, pues fue all donde comenz una larga carrera de xitos musicales cuyas melodas, extraordinarias y contagiosas, compiten con la poesa exquisita de sus versos, escritos en los pasillos y jardines de esa magna casa de estudios.
Adems, Otilio desarroll una tremenda labor creativa en la coral de la Compaa Annima Nacional de Fomento Elctrico, CADAFE, donde compuso muchas canciones que se han convertido en verdaderos emblemas de nuestra msica tradicional, como parrandones y aguinaldos que ao tras ao acompaan al pueblo venezolano en sus fiestas decembrinas.
Fue homenajeado innumerables veces en las ltima dcadas, y el actual Gobierno reconoci su trabajo con el Premio Nacional de Cultura, sin embargo, segn sus palabras, el mayor homenaje a su esfuerzo es la cantidad de veces que sus canciones fueron grabadas y el reconocimiento ntimo de la labor cumplida, que no tena nada que ver con ganancias econmicas, pues Otilio Galndez nunca cobr por la autora de ninguna de sus obras, que llegaron a ser plagiadas y hasta vendidas por grandes comerciantes de la cultura nacional y extranjera.
En una entrevista grabada en 2005, cuando preguntamos sobre su inspiracin primera, el maestro respondi lo siguiente: "las canciones que mi mam cantaba y que an canta, tienen una gran categora, un buen gusto, son exquisitas... yo no saba que en realidad mi mam me estaba dando una clase de esttica, adems del placer de la msica diaria" (...) " vino otra mujer hermosa, tan hermosa como ella, fue la madre naturaleza: los ros, los montes, los campos, la gente, los rboles, las matas, las flores, todo eso que ayud a mi mam cuando estaba pequea tambin me ayud a mi... eso es lo primero que a uno lo asombra y que uno ama, la madre y la naturaleza"
Con apenas ocho aos lo arrancaron de su campo acostumbrado y su mudanza a la ciudad de Caracas acrecent en l el amor a la naturaleza entraable de sus primeros aos de vida. En esta ciudad trabaj en mltiples oficios junto a sus hermanos. Es a los 18 aos, cuando le toca hacer el servicio militar obligatorio, que empieza a escribir versos, a su madre, a su pueblo, a la vida que estaba al otro lado de lo que l sinti como un injusto presidio, donde algunos "castigos" lo llevaron a la enfermera en varias ocasiones. Esos primeros versos fueron desechados por el autor, que apenas termin su corta estada como "recluta" en espacios militares, comenz, en 1957, a trabajar en la UCV, donde, prestando servicios como obrero, conoci a personas que lo alentaron a leer y a estudiar, desarroll su talento creativo y compuso aguinaldos que grab por vez primera Rafael Montao y luego fueron interpretados por el orfen universitario, que los dio a conocer dentro y fuera de nuestras fronteras.
Morela Muoz, Juan Carlos Nez, Lilia Vera, Miguel Delgado Estvez, Cecilia Tood, Ilan Chester, Efran Silva, Simn Daz (que interpreta a Otilio sin que generalmente aparezca el compositor), Soledad Bravo y otros muchsimos compositores y cantantes venezolanos han deleitado los odos del mundo con las composiciones de Otilio.
Desde su casa de Maracay, el aroma de caa fresca, los amargos de mandarina, la ternura del hijo cuidador de la madre, impregnan para siempre el aire de nuestra Venezuela para luego volar, cual cometas, sobre todo el planeta, y recordar a quien escuche cualquier verso de Otilio, que el ser humano es bello, es noble, es bueno, es sabio, es amante.
Otilio cant al amor mientras escribi, acarici los ms humildes recovecos de la patria con sus palabras, distribuidas sobre papel y envueltas en notas musicales como por arte de magia. Otilio convierte en sublime, o ms bien, demuestra cuan sublime puede ser, el cantar de un pjaro, el crecer de una planta o el atardecer... Otilio no duerme, l suea, suea eternamente para que su magia se cuele en los sueos de todos.
Caramba Otilio caramba, sueas, pero estars siempre despierto en el corazn venezolano, hacindonos soar a todos, con tus aguinaldos, con tus baladas, con tu pascua, con tu poesa, la del poncho andino, la de Son Chispitas, la de la Restinga, la de Catira, la de Duerme mi Tripn.
Caramba Otilio caramba, recordamos a Candelaria, aquella muchacha que viva en la calle 8 de los Jardines del Valle, a quien le escribiste "no me mires, que mirando se despiertan los amores, y aceleras el latir de mi corazn", pero t, Otilio Galndez, t ni cerrando los ojos para siempre, ni durmiendo para siempre, dejars de despertar el latir de miles y miles de corazones.
Acabamos de cantar Flor de Mayo, pero lleg junio y te nos fuiste. Caramba Otilio caramba, lleg junio y aqu te nos quedas, para siempre, amor eterno, sueo eterno. Gracias por todo lo que tu bella humanidad nos regal. Gracias por mantenernos despiertos. Gracias. Por tu amor. Por tu humanidad. Qu difcil resulta despedir a alguien que no puede irse, alguien que jams se ir!
Con profunda tristeza, con el amargo llanto de quien siente una prdida irreparable, comunicamos la despedida de un venezolano que no podr morir jams.
Una cancin, que segn Lilia Vera es un cuadro, pintado por Otilio... as nos dejas Otilio...
Por: Marichina Garca Herrero
Fecha de publicacin: 14/06/09
PROFESOR MANUEL ALVARADO.
Manuel Alvarado, dedic 34 aos a dirigir la Banda del Estado, se inicia en la banda del estado en 1946 y dos aos ms tarde pasa a ser director de la Banda del Estado hasta 1977 cuando sale jubilado en el gobierno del general Cndido Prez Mndez.
Estudio en la escuela de ms/1.bp.blogspot.com/_kR-syLsPqUw/S8KPx1apIAI/AAAAAAAABu0/wb1zG5XzH04/s1600/OTILIO+GALINDEZ.jpg">
Naci en Yaritagua, estado Yaracuy, en 1935, hijo de una humilde costurera de nuestro pueblo. La naturaleza campestre de su tierra natal y el amor a su madre y a sus hermanos Eugenia, Mercedes y Jess (Chucho) fueron fundamentales para el desarrollo de quien sera, en vida y despus de ella, un gran msico y poeta, un amigo fiel, un hijo entregado, un padre dedicado, un eterno enamorado de su patria.
Otilio Galndez, compositor yaracuyano, cuyas principales caractersticas, adems de la calidad irrefutable de su aporte musical, fueron la ternura, la sencillez y el amor, dej de vivir anoche, 13 de junio de 2009, despus de despedirse de su familia como habitualmente lo haca en la humilde casa de Maracay que lo cobijara durante los ltimos treinta aos.
El 13 de junio de 2009, Otilio fue a la cama a dormir, esta vez, el sueo eterno. Pero un hombre que se refiere al roco como "perlitas madrugadoras" y al brillo en los ojos de una mujer como "Chispitas" jams podr dormir en los corazones de quienes lo conozcan, porque la estatura de sus versos, la ternura de sus expresiones, la belleza pura y simple de lo cotidiano, sumadas todas al amor a la tierra y a la vida, no duermen, muy por el contrario, despiertan los sentimientos ms escondidos, afloran hasta en invierno, anuncian y provocan vida, incluso despus de la muerte.
La obra de Otilio Galndez es tomada por casi todos los intrpretes venezolanos -de msica popular y otros gneros- desde mediados del siglo XX y por muchos artistas internacionales como Pablo Milans y Mercedes Sosa. Otilio Galndez form parte del Orfen Universitario de la Universidad Central de Venezuela, institucin a quien siempre declar su amor y gratitud, pues fue all donde comenz una larga carrera de xitos musicales cuyas melodas, extraordinarias y contagiosas, compiten con la poesa exquisita de sus versos, escritos en los pasillos y jardines de esa magna casa de estudios.
Adems, Otilio desarroll una tremenda labor creativa en la coral de la Compaa Annima Nacional de Fomento Elctrico, CADAFE, donde compuso muchas canciones que se han convertido en verdaderos emblemas de nuestra msica tradicional, como parrandones y aguinaldos que ao tras ao acompaan al pueblo venezolano en sus fiestas decembrinas.
Fue homenajeado innumerables veces en las ltima dcadas, y el actual Gobierno reconoci su trabajo con el Premio Nacional de Cultura, sin embargo, segn sus palabras, el mayor homenaje a su esfuerzo es la cantidad de veces que sus canciones fueron grabadas y el reconocimiento ntimo de la labor cumplida, que no tena nada que ver con ganancias econmicas, pues Otilio Galndez nunca cobr por la autora de ninguna de sus obras, que llegaron a ser plagiadas y hasta vendidas por grandes comerciantes de la cultura nacional y extranjera.
En una entrevista grabada en 2005, cuando preguntamos sobre su inspiracin primera, el maestro respondi lo siguiente: "las canciones que mi mam cantaba y que an canta, tienen una gran categora, un buen gusto, son exquisitas... yo no saba que en realidad mi mam me estaba dando una clase de esttica, adems del placer de la msica diaria" (...) " vino otra mujer hermosa, tan hermosa como ella, fue la madre naturaleza: los ros, los montes, los campos, la gente, los rboles, las matas, las flores, todo eso que ayud a mi mam cuando estaba pequea tambin me ayud a mi... eso es lo primero que a uno lo asombra y que uno ama, la madre y la naturaleza"
Con apenas ocho aos lo arrancaron de su campo acostumbrado y su mudanza a la ciudad de Caracas acrecent en l el amor a la naturaleza entraable de sus primeros aos de vida. En esta ciudad trabaj en mltiples oficios junto a sus hermanos. Es a los 18 aos, cuando le toca hacer el servicio militar obligatorio, que empieza a escribir versos, a su madre, a su pueblo, a la vida que estaba al otro lado de lo que l sinti como un injusto presidio, donde algunos "castigos" lo llevaron a la enfermera en varias ocasiones. Esos primeros versos fueron desechados por el autor, que apenas termin su corta estada como "recluta" en espacios militares, comenz, en 1957, a trabajar en la UCV, donde, prestando servicios como obrero, conoci a personas que lo alentaron a leer y a estudiar, desarroll su talento creativo y compuso aguinaldos que grab por vez primera Rafael Montao y luego fueron interpretados por el orfen universitario, que los dio a conocer dentro y fuera de nuestras fronteras.
Morela Muoz, Juan Carlos Nez, Lilia Vera, Miguel Delgado Estvez, Cecilia Tood, Ilan Chester, Efran Silva, Simn Daz (que interpreta a Otilio sin que generalmente aparezca el compositor), Soledad Bravo y otros muchsimos compositores y cantantes venezolanos han deleitado los odos del mundo con las composiciones de Otilio.
Desde su casa de Maracay, el aroma de caa fresca, los amargos de mandarina, la ternura del hijo cuidador de la madre, impregnan para siempre el aire de nuestra Venezuela para luego volar, cual cometas, sobre todo el planeta, y recordar a quien escuche cualquier verso de Otilio, que el ser humano es bello, es noble, es bueno, es sabio, es amante.
Otilio cant al amor mientras escribi, acarici los ms humildes recovecos de la patria con sus palabras, distribuidas sobre papel y envueltas en notas musicales como por arte de magia. Otilio convierte en sublime, o ms bien, demuestra cuan sublime puede ser, el cantar de un pjaro, el crecer de una planta o el atardecer... Otilio no duerme, l suea, suea eternamente para que su magia se cuele en los sueos de todos.
Caramba Otilio caramba, sueas, pero estars siempre despierto en el corazn venezolano, hacindonos soar a todos, con tus aguinaldos, con tus baladas, con tu pascua, con tu poesa, la del poncho andino, la de Son Chispitas, la de la Restinga, la de Catira, la de Duerme mi Tripn.
Caramba Otilio caramba, recordamos a Candelaria, aquella muchacha que viva en la calle 8 de los Jardines del Valle, a quien le escribiste "no me mires, que mirando se despiertan los amores, y aceleras el latir de mi corazn", pero t, Otilio Galndez, t ni cerrando los ojos para siempre, ni durmiendo para siempre, dejars de despertar el latir de miles y miles de corazones.
Acabamos de cantar Flor de Mayo, pero lleg junio y te nos fuiste. Caramba Otilio caramba, lleg junio y aqu te nos quedas, para siempre, amor eterno, sueo eterno. Gracias por todo lo que tu bella humanidad nos regal. Gracias por mantenernos despiertos. Gracias. Por tu amor. Por tu humanidad. Qu difcil resulta despedir a alguien que no puede irse, alguien que jams se ir!
Con profunda tristeza, con el amargo llanto de quien siente una prdida irreparable, comunicamos la despedida de un venezolano que no podr morir jams.
Una cancin, que segn Lilia Vera es un cuadro, pintado por Otilio... as nos dejas Otilio...
Por: Marichina Garca Herrero
Fecha de publicacin: 14/06/09
PROFESOR MANUEL ALVARADO.
Manuel Alvarado, dedic 34 aos a dirigir la Banda del Estado, se inicia en la banda del estado en 1946 y dos aos ms tarde pasa a ser director de la Banda del Estado hasta 1977 cuando sale jubilado en el gobierno del general Cndido Prez Mndez.
Estudio en la escuela de msica de Rafael Limardo all compuso varias piezas que se han perdido de las cuales slo qued San Felipe El Fuerte. Perteneci a varios grupos, con Martn Rodrguez en 1948 estuvo con la Swing Melody, tambin con una orquesta de Valencia y viajaba especialmente en carnavales como saxofn tenor, con Eduardo Corona y la Orquesta Hermanos Corona compuesta con msicos de Barquisimeto y Martn Rodrguez y Manuel Alvarado como saxofn tenores.
La banda desde que la dirigi despus del maestro Carrillo comenz reformarla porque eso le pidi el Dr. ngel Aborrgales que era gobernador, los msicos aunque no supieran de msica entraron, l los formo dndoles clases. Tambin fundo una escuela de msica con el nombre de Rafael Limardo en el grupo escolar Repblica de Nicaragua donde dio clases.
Manuel Alvarado es de esos hombres que escribi parte de la historia musical de Yaracuy.
Falleci en su San Felipe natal en el ao 2009
Jos Ramn Arena Pea
El Abuelo
Nace Jos Ramn, en la comunidad de La Virgen, Municipio Bruzual del Estado Yaracuy, un 27 de septiembre de 1946, a los doce aos incursiona por vez primera en las lides musicales, acercndose a las viviendas del vecindario donde los mayores se instalaban a cantar acompandose del cuatro, la tambora y las maracas, su formacin fue de manera autodidacta, desde el punto de vista musical, o lo que suele llamarse de manera emprica, debido a que para ese entonces aun no exista Escuela de Msica en Chivacoa.
Cursa la educacin primaria en la Escuela Escalona y Calatayud, de donde pasa al Colegio Santa Mara, tambin de Chivacoa a estudiar el primer y segundo ao del bachillerato de donde se muda a la ciudad Barinas, capital del estado del mismo nombre, all ingresa al Liceo Olearis donde cursa el tercer y cuarto ao de bachillerato, posteriormente se traslada a la ciudad de Turn en el Estado Portuguesa donde culmina estudios egresando como Docente especialista en Capacitacin Agropecuaria.
Posterior a este acontecimiento regresa a su Chivacoa natal, all en Campo Elas funda la primera Escuela Agropecuaria del lugar (La CENCODECA), all cumple funciones de instructor desde 1968 a 1973.
Durante la realizacin de un Velorio de Cruz de Mayo en Chivacoa, solicita a una dama del lugar, La Srta. Carmen Daz, un cuatro en calidad de prstamo, para poder acompaarse en la cantadura en dicho velorio, durante el desarrollo del mismo, por asunto de descuido el cuatro se extrava, al da siguiente da participacin a la propietaria de dicho instrumento, quien un tanto disgustada le exige la devolucin de su cuatro, con mucha vergenza, le garantiza que le reemplazara su cuatro por uno mejor, asi se ve en la necesidad de dar sus primeros pasos como fabricante de instrumentos, lo que lo conducira con el tiempo a ser uno de los mejores lutieres de Yaracuy y Venezuela, las primeras enseanzas en este arte y oficio las recibi del Maestro Lutier de tierras Barageas (de Baragua, Municipio Xaguas del Estado Lara) el, ya fallecido Maestro Bartolo Cordero, para esa poca residenciado en Cocorote, mientras Jos Ramn se compenetr con la fabricacin de instrumentos y las orientaciones de Don Bartolo, se da cuenta que su pasin es la fabricacin de instrumentos musicales, relata el propio Jos Ramn: . me acostaba temprano, para que amaneciera rpido y poder comenzar a trabajar la fabricacin, llegaba tempranito a casa de Don Bartolo, cuando l abra el taller, ya yo estaba afuera esperando que abriera
En el ao 1980, con otros amigos de Cocorote, funda la agrupacin Musical La Chamuchina, con lo cual lograra hacer trascender las tradiciones musicales del estado y del pas, entre los que acompaaban a Jos Ramn en La Chamuchina, se pueden citar a los hermanos Csar Gilberto y Carlos Alberto Barrios Martnez, los hermanos Henry y Oswaldo Arenas, parientes de Jos Ramn por cierto, Ramn Antonio Barrios, Luis Valles Silva, Yuly Maldonado, Dolores de Daz, Ana Dolores Daz, entre otros
En el mismo ao 1981, habiendo integrantes en el conjunto musical La Chamuchina, como msicos y bailadores dentro del Grupo Escnico Danzas Yaracuy, ambas agrupaciones se fusionan, con la intencin de fortalecer el trabajo en pro de la identidad regional, a partir de este momento, estas dos agrupaciones han permanecido indisolubles.
Para el ao 1984, ingresa, al para ese entonces Centro de Cultura Popular Don Tefilo Domnguez de la ciudad de San Felipe, en reemplazo del Lutier Vctor Carrera, durante su estada en ese centro cultural desempea dos labores muy importantes, como lo fueron la Fabricacin de instrumentos y la Coordinacin de actividades de dicha institucin, ello hasta el ao 1987, desde cuando se independiza, trabajando de manera particular la fabricacin en su propio taller el cual est ubicado en su propia residencia en la Urbanizacin Las Acequia o Casas de Madera de Cocorote, Sector 01, calle 06, casa nmero 02, el taller lleva por nombre El Abuelo en alusin al apodo que desde hace muchos aos le dan a Jos Ramn, debido a que su cabello se hizo cano a muy temprana edad, en su taller se dedica a la fabricacin de cuatros, guitarras y mandolinas, entre otros, sin embargo su pasin y especialidad es la fabricacin de cuatros.
Ha participado en un sinfn de eventos, no obstante los de mayor renombre, para l han sido, su permanencia en el Orfen Yaracuy, Exposicin de los artesanos por los 250 aos de la ciudad de San Felipe, realizado en las instalaciones del parque arqueolgico San Felipe El Fuerte; en varias ocasiones ha expuesto en las inhalaciones del Parque Exposicin Severiano Gimnez de San Felipe, durante las Ferias de la Ciudad, particip en entrevistas para la Fundacin Biggot, en un Programa de Encuentro Con La Chamuchina de Yaracuy; videos para CEDESA, Viajando con Maltn Polar, Realiz un Video para el Programa Puro Folklore el cual moderaba el Licenciado Marcelino Salcedo, realiz programas para el canal larense Promar Televisin conducido por la licenciada Yolimar Mendoza, entre otros.
En la actualidad forma parte del Comit de Cultura de su comunidad en Cocorote.
Pedro Pablo Caldera
Naci en la localidad de San Pablo, del otrora Distrito San Felipe, del Estado Yaracuy, un 18 de noviembre del ao 1906, el Doctor, poeta y compositor Don Manuel Rodrguez Crdenas lo describe asi: Era un mozo moreno, escaso de palabras, dado por naturaleza a la fragilidad, en medio de la orquesta popular de la que formaba parte, recostado a una silla de cuero, el sombrero encajado en una rodilla se apoyaba el violn sobre el pecho, de manera completamente irregular, mientras inclinaba la cabeza con un dejo de melancola de msico pobre. Y se iba con el alma muy lejos de all, los ojos y su mirada profundamente tristes.
Pedro Pablo Caldera fue un brillante e insigne msico yaracuyano, de origen humilde, se dedic a la msica con el fin de ganarse la vida, pero posea, innatamente, un alma de artista especial, quien encontr en la msica el maravilloso medio para permitir que se desbordara su extraordinaria y exquisita fantasa inspiradora.
Se inclin a la composicin y lleg a ser uno de nuestros ms fecundos y emblemticos compositores. Vivi, modestamente, apegado a la ms rancia tradicin, a las insignificantes y pequeas cosas de su terruo natal, unido al estupendo vnculo del arte, al alma melanclica y soadora de la pequea ciudad que se dorma arrullada por la dulce meloda de las serenatas.
Pedro Pablo Caldera, junto a Rafael Andrade y otros tantos de su generacin, fue un creador de msica, u artista ica de Rafael Limardo all compuso varias piezas que se han perdido de las cuales slo qued San Felipe El Fuerte. Perteneci a varios grupos, con Martn Rodrguez en 1948 estuvo con la Swing Melody, tambin con una orquesta de Valencia y viajaba especialmente en carnavales como saxofn tenor, con Eduardo Corona y la Orquesta Hermanos Corona compuesta con msicos de Barquisimeto y Martn Rodrguez y Manuel Alvarado como saxofn tenores.
La banda desde que la dirigi despus del maestro Carrillo comenz reformarla porque eso le pidi el Dr. ngel Aborrgales que era gobernador, los msicos aunque no supieran de msica entraron, l los formo dndoles clases. Tambin fundo una escuela de msica con el nombre de Rafael Limardo en el grupo escolar Repblica de Nicaragua donde dio clases.
Manuel Alvarado es de esos hombres que escribi parte de la historia musical de Yaracuy.
Falleci en su San Felipe natal en el ao 2009
Jos Ramn Arena Pea
El Abuelo
Nace Jos Ramn, en la comunidad de La Virgen, Municipio Bruzual del Estado Yaracuy, un 27 de septiembre de 1946, a los doce aos incursiona por vez primera en las lides musicales, acercndose a las viviendas del vecindario donde los mayores se instalaban a cantar acompandose del cuatro, la tambora y las maracas, su formacin fue de manera autodidacta, desde el punto de vista musical, o lo que suele llamarse de manera emprica, debido a que para ese entonces aun no exista Escuela de Msica en Chivacoa.
Cursa la educacin primaria en la Escuela Escalona y Calatayud, de donde pasa al Colegio Santa Mara, tambin de Chivacoa a estudiar el primer y segundo ao del bachillerato de donde se muda a la ciudad Barinas, capital del estado del mismo nombre, all ingresa al Liceo Olearis donde cursa el tercer y cuarto ao de bachillerato, posteriormente se traslada a la ciudad de Turn en el Estado Portuguesa donde culmina estudios egresando como Docente especialista en Capacitacin Agropecuaria.
Posterior a este acontecimiento regresa a su Chivacoa natal, all en Campo Elas funda la primera Escuela Agropecuaria del lugar (La CENCODECA), all cumple funciones de instructor desde 1968 a 1973.
Durante la realizacin de un Velorio de Cruz de Mayo en Chivacoa, solicita a una dama del lugar, La Srta. Carmen Daz, un cuatro en calidad de prstamo, para poder acompaarse en la cantadura en dicho velorio, durante el desarrollo del mismo, por asunto de descuido el cuatro se extrava, al da siguiente da participacin a la propietaria de dicho instrumento, quien un tanto disgustada le exige la devolucin de su cuatro, con mucha vergenza, le garantiza que le reemplazara su cuatro por uno mejor, asi se ve en la necesidad de dar sus primeros pasos como fabricante de instrumentos, lo que lo conducira con el tiempo a ser uno de los mejores lutieres de Yaracuy y Venezuela, las primeras enseanzas en este arte y oficio las recibi del Maestro Lutier de tierras Barageas (de Baragua, Municipio Xaguas del Estado Lara) el, ya fallecido Maestro Bartolo Cordero, para esa poca residenciado en Cocorote, mientras Jos Ramn se compenetr con la fabricacin de instrumentos y las orientaciones de Don Bartolo, se da cuenta que su pasin es la fabricacin de instrumentos musicales, relata el propio Jos Ramn: . me acostaba temprano, para que amaneciera rpido y poder comenzar a trabajar la fabricacin, llegaba tempranito a casa de Don Bartolo, cuando l abra el taller, ya yo estaba afuera esperando que abriera
En el ao 1980, con otros amigos de Cocorote, funda la agrupacin Musical La Chamuchina, con lo cual lograra hacer trascender las tradiciones musicales del estado y del pas, entre los que acompaaban a Jos Ramn en La Chamuchina, se pueden citar a los hermanos Csar Gilberto y Carlos Alberto Barrios Martnez, los hermanos Henry y Oswaldo Arenas, parientes de Jos Ramn por cierto, Ramn Antonio Barrios, Luis Valles Silva, Yuly Maldonado, Dolores de Daz, Ana Dolores Daz, entre otros
En el mismo ao 1981, habiendo integrantes en el conjunto musical La Chamuchina, como msicos y bailadores dentro del Grupo Escnico Danzas Yaracuy, ambas agrupaciones se fusionan, con la intencin de fortalecer el trabajo en pro de la identidad regional, a partir de este momento, estas dos agrupaciones han permanecido indisolubles.
Para el ao 1984, ingresa, al para ese entonces Centro de Cultura Popular Don Tefilo Domnguez de la ciudad de San Felipe, en reemplazo del Lutier Vctor Carrera, durante su estada en ese centro cultural desempea dos labores muy importantes, como lo fueron la Fabricacin de instrumentos y la Coordinacin de actividades de dicha institucin, ello hasta el ao 1987, desde cuando se independiza, trabajando de manera particular la fabricacin en su propio taller el cual est ubicado en su propia residencia en la Urbanizacin Las Acequia o Casas de Madera de Cocorote, Sector 01, calle 06, casa nmero 02, el taller lleva por nombre El Abuelo en alusin al apodo que desde hace muchos aos le dan a Jos Ramn, debido a que su cabello se hizo cano a muy temprana edad, en su taller se dedica a la fabricacin de cuatros, guitarras y mandolinas, entre otros, sin embargo su pasin y especialidad es la fabricacin de cuatros.
Ha participado en un sinfn de eventos, no obstante los de mayor renombre, para l han sido, su permanencia en el Orfen Yaracuy, Exposicin de los artesanos por los 250 aos de la ciudad de San Felipe, realizado en las instalaciones del parque arqueolgico San Felipe El Fuerte; en varias ocasiones ha expuesto en las inhalaciones del Parque Exposicin Severiano Gimnez de San Felipe, durante las Ferias de la Ciudad, particip en entrevistas para la Fundacin Biggot, en un Programa de Encuentro Con La Chamuchina de Yaracuy; videos para CEDESA, Viajando con Maltn Polar, Realiz un Video para el Programa Puro Folklore el cual moderaba el Licenciado Marcelino Salcedo, realiz programas para el canal larense Promar Televisin conducido por la licenciada Yolimar Mendoza, entre otros.
En la actualidad forma parte del Comit de Cultura de su comunidad en Cocorote.
Pedro Pablo Caldera
Naci en la localidad de San Pablo, del otrora Distrito San Felipe, del Estado Yaracuy, un 18 de noviembre del ao 1906, el Doctor, poeta y compositor Don Manuel Rodrguez Crdenas lo describe asi: Era un mozo moreno, escaso de palabras, dado por naturaleza a la fragilidad, en medio de la orquesta popular de la que formaba parte, recostado a una silla de cuero, el sombrero encajado en una rodilla se apoyaba el violn sobre el pecho, de manera completamente irregular, mientras inclinaba la cabeza con un dejo de melancola de msico pobre. Y se iba con el alma muy lejos de all, los ojos y su mirada profundamente tristes.
Pedro Pablo Caldera fue un brillante e insigne msico yaracuyano, de origen humilde, se dedic a la msica con el fin de ganarse la vida, pero posea, innatamente, un alma de artista especial, quien encontr en la msica el maravilloso medio para permitir que se desbordara su extraordinaria y exquisita fantasa inspiradora.
Se inclin a la composicin y lleg a ser uno de nuestros ms fecundos y emblemticos compositores. Vivi, modestamente, apegado a la ms rancia tradicin, a las insignificantes y pequeas cosas de su terruo natal, unido al estupendo vnculo del arte, al alma melanclica y soadora de la pequea ciudad que se dorma arrullada por la dulce meloda de las serenatas.
Pedro Pablo Caldera, junto a Rafael Andrade y otros tantos de su generacin, fue un creador de msica, u artista nato, cargado de infinita sensibilidad, fiel intrprete y genuino representante del arte popular yaracuyano.
De su produccin artstica, nos quedaron hermosos Valses y los nostlgicos pasillos, entre sus producciones debemos citar: El Agua de los Arroyos, Vals al cual Don Manuel Rodrguez Crdenas hizo la letra.
Fue Don Pedro Pablo Caldera padre de Pedro Pablo Caldera hijo (Pepino Caldera) heredero no slo de su nombre y apellido, sino de su condicin de msico de dilatada trayectoria y transmisor a sus descendencia del arte musical.
Un da 5 de febrero de 1951, sobre la clida tierra yaracuyana, que Pedro Pablo amara tanto, se durmi para siempre, ese da en el antiguo cementerio hasta las aves callaron su alegre canto para tributar un callado homenaje al artista que parta al viaje sin retorno, al msico de la mirada lnguida y ojos profundamente tristes.
Entre su legado musical podemos citar:
Visin Portea (Vals)
Ilusin Soadora (Vals)
Yaracuy Hermoso (Vals)
Corazn en tus manos (Vals)
Al Partir (Vals)
Entre otros
Don Tefilo Domnguez Aponte
Por Domingo Aponte Barrios
Corra el ao de 1900, Venezuela se debata entre los estertores de nuestras ltimas reyertas civiles y el aire fresco del nuevo siglo que pronto se transformara en borrasca con el advenimiento de una larga y feroz dictadura.
Un 9 de abril del ao 1900 nace en la ciudad de San Felipe Tefilo Domnguez Aponte, hijo del Doctor Atahualpa Domnguez y de Elisa Aponte, creci en la vieja ciudad de San Felipe y se dedico a las labores del campo como su ilustre padre, pasado casi toda su vida entre las faenas hogareas al lado de su madre y el trabajo en la finca de su padre, la misma ubicada en lo que es hoy da el sector Higuern en el actual San Felipe. Desde muy joven siente inclinacin por la msica y llega a dominar la ejecucin de varios instrumentos musicales, asi mismo es compositor de un buen nmero de piezas, entre Valses, merengues y canciones populares.
La casa materna de Don Tefilo Domnguez estaba ubicada en la Avenida Piar, hoy avenida 7. Cruce con la calle 18, frente a lo que es hoy da la Plaza Don Tefilo Domnguez, antes Plaza del Mercado. Tuvo Don Tefilo tres hijos: Rafael Ramn, Luis y Juan. Don Tefilo que quiso mucho a su ciudad natal, era un ciudadano muy familiar, tuvo especial afecto por sus sobrinos y fue abnegado y generoso como pocos.
Perteneci Don Tefilo Domnguez Aponte, a esa clase de msicos que en la provincia venezolana supieron estoicamente defender lo nuestro. Como lo dijo el Doctor Manuel Rodrguez Crdenas, a propsito de Pedro Pablo Caldera, y que es aplicable tambin a Rafael Andrade y a Tefilo Domnguez. . . .Los msicos venezolanos, los creadores de la msica popular venezolana, han asumido hasta hoy una actitud que tendr notable repercusin en la cultura nacional. Esta actitud ha sido la de no transigir. Posible les hubiese sido y favorable les hubiese resultado desde el punto de vista econmico, volver las espaldas a la tradicin de nuestro arte popular, entonces habran injertado a los preciosos aires y los movidos ritmos todo el sentido de vulgaridad que tanto llama la atencin.
Pero nuestros msicos no han cedido; han respetado la raz que nutre nuestro arte popular, han puesto su corazn al unsono de la inextinguible alma profunda. Y esa persistencia ha triunfado, porque entre la hojarasca que ya se ve pasar, sigue limpia y esbelta, su esplndida cosecha de frutos aromosos.
Hasta aqu la palabra encendida y armoniosa, justiciera y magistral del gran poeta yaracuyano Dr. Manuel Rodrguez Crdenas.
Entre la copiosa produccin musical de Don Tefilo Domnguez Aponte cabe sealar:
Lucerito (Pasodoble)
Pajonal prendido
Flores de Pascua
Esterlina
Sol yaracuyano
Esperanza
Aires de Higuern
Noches de septiembre Elizabeth
Aurora
Tramoleo
En la cumbre
Matilde
Dos amigos
Luna nueva
Inspiracin
Sorpresa
Sonia
Quejas del campo
Alba
Yaracuy
Por el camino
Ternura
Ocarina
Galn
Entre palmeras
irando el cielo
Cuesta arriba
Lejanas
Flores
Besos de una dama
Reflejos
El Mamey (joropo)
Jos Gregorio
Panorama
Orbita
Gemido y
Sueos de Oro, entre otras composiciones, a la espera de una mano caritativa y doliente que las rescate y las ponga a la orden de nuestro acervo cultural.
Don Tefilo Domnguez Aponte, estuvo durante diecisiete aos integrando el Conjunto Aoranzas, fundado en 1945 por Dmaso Castillo y Salvador DLima; en este afamado conjunto fue acompaado por Eloy Oviedo, quien ejecutaba el bandoln, Domingo Gutirrez y Enrique Baquero con las guitarras y Luis Serrano y Pablo Verastegu con el cuatro; Don Tefilo tocaba el bandoln.
Un aciago atardecer del diecisis de octubre de 1978, muere arrollado por un vehculo Don Tefilo Domnguez Aponte. Por una irona del destino, el hecho ocurre muy cerca de la que fuera su casa materna, tena en sus brazos a sobrina bisnieta Carmen Patricia Prez Domnguez, nieta de uno de sus sobrinos predilectos, en un esfuerzo heroico y sobrehumano pudo salvar a la nia, Don Tefilo amaba profundamente a todos los nios y a varios de sus sobrinos y nietos les dedico hermosas piezas de la mas pura inspiracin.
As fue la vida de Don Tefilo Domnguez Aponte, quien junto con Rafael Andrade, Pedro Pablo Caldera, Luis Serrano, Rafaelito Moreno y Antonio Snchez Valles (El Poeta Campesino), entre otros, constituyen parte de los mas puros valores del arte popular yaracuyano. La Plaza donde muri, an hoy da, lleva su nombre, en ella se ostenta un busto, all se pensaba edificar, segn los planos que existieron, el otrora vigoroso Centro de Cultura Popular con un hermoso paseo, cosa que quedo slo en planos y en el deseo de muchos, igualmente la institucin que por mas de cuatro dcadas ostent dignamente su nombre la hicieron desaparecer sin justificacin alguna, era ese centro cultural Don Tefilo Domnguez, la necesaria Casa de la Cultura de la Ciudad de San Felipe, donde generaciones de sanfelipeos y de personas de municipios aledaos se formaron en las mas nobles reas del arte popular yaracuyano.
Datos obtenidos de Doa Carmen de Domnguez y de Rafael Domnguez (Familiares directos de Don Tefilo)
Jos Parra.
Inspirado peta yaracuyano. Naci en Chivacoa el 7 de Marzo de 1907. Fue un destacado romntico y neo-clsico al mismo tiempo.
Conocedor profundo del lenguaje y con un estilo propio. Le canta a las cosas y hechos de nuestra tierra con gran donaire y bellas metforas. Obtuvo mencin de honor en los juegos florales Internacionales de Mxico (1947) con el poema Tierra de gigantes andariegos. Primer premio del Concurso Latinoamericano de Romances Arca del Sur de Montevideo (1955) para escribir sobre un mito americano. Lo gan con Mara Lionza.
Escribi Una Zona en el Tiempo. Que es la historia del Municipio Bruzual.
Rafael Andrade (El Mocho Andrade)
Msico popular yaracuyano, nacido en San Felipe el 24 de agosto de 1908. Comenz a estudiar msicanato, cargado de infinita sensibilidad, fiel intrprete y genuino representante del arte popular yaracuyano.
De su produccin artstica, nos quedaron hermosos Valses y los nostlgicos pasillos, entre sus producciones debemos citar: El Agua de los Arroyos, Vals al cual Don Manuel Rodrguez Crdenas hizo la letra.
Fue Don Pedro Pablo Caldera padre de Pedro Pablo Caldera hijo (Pepino Caldera) heredero no slo de su nombre y apellido, sino de su condicin de msico de dilatada trayectoria y transmisor a sus descendencia del arte musical.
Un da 5 de febrero de 1951, sobre la clida tierra yaracuyana, que Pedro Pablo amara tanto, se durmi para siempre, ese da en el antiguo cementerio hasta las aves callaron su alegre canto para tributar un callado homenaje al artista que parta al viaje sin retorno, al msico de la mirada lnguida y ojos profundamente tristes.
Entre su legado musical podemos citar:
Visin Portea (Vals)
Ilusin Soadora (Vals)
Yaracuy Hermoso (Vals)
Corazn en tus manos (Vals)
Al Partir (Vals)
Entre otros
Don Tefilo Domnguez Aponte
Por Domingo Aponte Barrios
Corra el ao de 1900, Venezuela se debata entre los estertores de nuestras ltimas reyertas civiles y el aire fresco del nuevo siglo que pronto se transformara en borrasca con el advenimiento de una larga y feroz dictadura.
Un 9 de abril del ao 1900 nace en la ciudad de San Felipe Tefilo Domnguez Aponte, hijo del Doctor Atahualpa Domnguez y de Elisa Aponte, creci en la vieja ciudad de San Felipe y se dedico a las labores del campo como su ilustre padre, pasado casi toda su vida entre las faenas hogareas al lado de su madre y el trabajo en la finca de su padre, la misma ubicada en lo que es hoy da el sector Higuern en el actual San Felipe. Desde muy joven siente inclinacin por la msica y llega a dominar la ejecucin de varios instrumentos musicales, asi mismo es compositor de un buen nmero de piezas, entre Valses, merengues y canciones populares.
La casa materna de Don Tefilo Domnguez estaba ubicada en la Avenida Piar, hoy avenida 7. Cruce con la calle 18, frente a lo que es hoy da la Plaza Don Tefilo Domnguez, antes Plaza del Mercado. Tuvo Don Tefilo tres hijos: Rafael Ramn, Luis y Juan. Don Tefilo que quiso mucho a su ciudad natal, era un ciudadano muy familiar, tuvo especial afecto por sus sobrinos y fue abnegado y generoso como pocos.
Perteneci Don Tefilo Domnguez Aponte, a esa clase de msicos que en la provincia venezolana supieron estoicamente defender lo nuestro. Como lo dijo el Doctor Manuel Rodrguez Crdenas, a propsito de Pedro Pablo Caldera, y que es aplicable tambin a Rafael Andrade y a Tefilo Domnguez. . . .Los msicos venezolanos, los creadores de la msica popular venezolana, han asumido hasta hoy una actitud que tendr notable repercusin en la cultura nacional. Esta actitud ha sido la de no transigir. Posible les hubiese sido y favorable les hubiese resultado desde el punto de vista econmico, volver las espaldas a la tradicin de nuestro arte popular, entonces habran injertado a los preciosos aires y los movidos ritmos todo el sentido de vulgaridad que tanto llama la atencin.
Pero nuestros msicos no han cedido; han respetado la raz que nutre nuestro arte popular, han puesto su corazn al unsono de la inextinguible alma profunda. Y esa persistencia ha triunfado, porque entre la hojarasca que ya se ve pasar, sigue limpia y esbelta, su esplndida cosecha de frutos aromosos.
Hasta aqu la palabra encendida y armoniosa, justiciera y magistral del gran poeta yaracuyano Dr. Manuel Rodrguez Crdenas.
Entre la copiosa produccin musical de Don Tefilo Domnguez Aponte cabe sealar:
Lucerito (Pasodoble)
Pajonal prendido
Flores de Pascua
Esterlina
Sol yaracuyano
Esperanza
Aires de Higuern
Noches de septiembre Elizabeth
Aurora
Tramoleo
En la cumbre
Matilde
Dos amigos
Luna nueva
Inspiracin
Sorpresa
Sonia
Quejas del campo
Alba
Yaracuy
Por el camino
Ternura
Ocarina
Galn
Entre palmeras
irando el cielo
Cuesta arriba
Lejanas
Flores
Besos de una dama
Reflejos
El Mamey (joropo)
Jos Gregorio
Panorama
Orbita
Gemido y
Sueos de Oro, entre otras composiciones, a la espera de una mano caritativa y doliente que las rescate y las ponga a la orden de nuestro acervo cultural.
Don Tefilo Domnguez Aponte, estuvo durante diecisiete aos integrando el Conjunto Aoranzas, fundado en 1945 por Dmaso Castillo y Salvador DLima; en este afamado conjunto fue acompaado por Eloy Oviedo, quien ejecutaba el bandoln, Domingo Gutirrez y Enrique Baquero con las guitarras y Luis Serrano y Pablo Verastegu con el cuatro; Don Tefilo tocaba el bandoln.
Un aciago atardecer del diecisis de octubre de 1978, muere arrollado por un vehculo Don Tefilo Domnguez Aponte. Por una irona del destino, el hecho ocurre muy cerca de la que fuera su casa materna, tena en sus brazos a sobrina bisnieta Carmen Patricia Prez Domnguez, nieta de uno de sus sobrinos predilectos, en un esfuerzo heroico y sobrehumano pudo salvar a la nia, Don Tefilo amaba profundamente a todos los nios y a varios de sus sobrinos y nietos les dedico hermosas piezas de la mas pura inspiracin.
As fue la vida de Don Tefilo Domnguez Aponte, quien junto con Rafael Andrade, Pedro Pablo Caldera, Luis Serrano, Rafaelito Moreno y Antonio Snchez Valles (El Poeta Campesino), entre otros, constituyen parte de los mas puros valores del arte popular yaracuyano. La Plaza donde muri, an hoy da, lleva su nombre, en ella se ostenta un busto, all se pensaba edificar, segn los planos que existieron, el otrora vigoroso Centro de Cultura Popular con un hermoso paseo, cosa que quedo slo en planos y en el deseo de muchos, igualmente la institucin que por mas de cuatro dcadas ostent dignamente su nombre la hicieron desaparecer sin justificacin alguna, era ese centro cultural Don Tefilo Domnguez, la necesaria Casa de la Cultura de la Ciudad de San Felipe, donde generaciones de sanfelipeos y de personas de municipios aledaos se formaron en las mas nobles reas del arte popular yaracuyano.
Datos obtenidos de Doa Carmen de Domnguez y de Rafael Domnguez (Familiares directos de Don Tefilo)
Jos Parra.
Inspirado peta yaracuyano. Naci en Chivacoa el 7 de Marzo de 1907. Fue un destacado romntico y neo-clsico al mismo tiempo.
Conocedor profundo del lenguaje y con un estilo propio. Le canta a las cosas y hechos de nuestra tierra con gran donaire y bellas metforas. Obtuvo mencin de honor en los juegos florales Internacionales de Mxico (1947) con el poema Tierra de gigantes andariegos. Primer premio del Concurso Latinoamericano de Romances Arca del Sur de Montevideo (1955) para escribir sobre un mito americano. Lo gan con Mara Lionza.
Escribi Una Zona en el Tiempo. Que es la historia del Municipio Bruzual.
Rafael Andrade (El Mocho Andrade)
Msico popular yaracuyano, nacido en San Felipe el 24 de agosto de 1908. Comenz a estudiar msica a los 17 aos. En su juventud tuvo dos grandes amigos, ambos destacados poetas del Yaracuy: Manuel Rodrguez Crdenas y Julio Csar Veliz. El primero es el autor de la letra de su vals Morir es Nacer; el segundo, autor del poema Apologa de Morir es Nacer, dedicado a Andrade. Es autor de la msica del Himno de Veroes y muchas otras piezas como valses, paso dobles, etc. Pero la pieza que lo inmortaliz es el vals Morir es Nacer.
Muri en San Felipe en Mayo de 1952.
En 1932, Manuel Rodrguez Crdenas, amigo y compaero de Rafael Andrade en muchas parrandas, le atrae profundamente la meloda del vals y se encarga de ponerle la letra. De paso, le cambia el nombre por el de Morir es Nacer. Segn confesiones del propio Manuel Rodrguez Crdenas, realizadas a familiares y amigos allegados, la letra la hizo en San Felipe, en una habitacin de la casa, propiedad de Brbara Veliz de Barrios, ubicada en la esquina de la calle Piar con calle Domnguez (hoy en da esquina de la avenida 7 con calle 13). Con el tiempo este histrico inmueble fue adquirido por Luis Alfredo Sanz y finalmente por la maestra Pilar Palavicini de Kreubel.
El vals Morir es Nacer, con msica de Rafael Andrade y letra de Manuel Rodrguez Crdenas, fue estrenado oficialmente el 16 de julio de 1932, da de la Virgen del Carmen. El primero en cantarlo fue Antonio Mara Rivero Domnguez, con el conjunto del trompetista Rafael Andrade integrado por: Rafael Gmez (clarinete), Ramn Villoria (bombardino), Csar Gimnez (trombn), Jess Parra (violn), Jos Salcedo, Lopecito Arcila (cuatros) y Rgulo Mendoza (batera). Ese da la agrupacin recorri todo el pueblo sanfelipeo para dar a conocer la nueva pieza. A partir de all, comenzara la leyenda emotiva del vals ms popular en la historia del pueblo yaracuyano.
Veinte aos ms tarde, en 1952, la orquesta Pequea Mavare realiza la primera grabacin instrumental de Morir es Nacer. Luego con el tiempo apareceran numerosas versiones instrumentales del vals destacndose, entre otras, las realizadas por: Aldemaro Romero y su orquesta de saln (1956), orquesta Venezuela en Ritmo (1960), Carlos Torres y los Millonarios de la Alegra (1966), conjunto de P. Caldern (1967), Pablo Canela y los hermanos Bez (1976), Mariachi Tapato (1976), orquesta Cuerdas de Oro (1978), Los Duaqueos (1978), Estudiantina Mocarpel Yaracuy (1985), Grupo Chimborazo (1988) y la orquesta de Cmara de la UCLA (1999).
Franklin Snchez Blasco
(San Pablo, 1943 Valencia 1984)
Este excepcional msico popular yaracuyano naci el 04 de Julio de 1943, en la poblacin de San Pablo, Municipio Arstides Bastidas del Estado Yaracuy. Fueron sus padres: Celedonia Blasco de Snchez y Rafael Ramn Snchez
Muy pequeo llega a San Felipe en compaa de sus hermanos Jos, Graciela y Blanca. Durante su trayectoria musical se destac como arpista y en la consolidacin de grupos musicales con los cuales viaj por Venezuela demostrando sus dotes de virtuoso ejecutante y compositor fecundo. Entre los grupos que fund se encuentran:
Copleros del Centro, Conjunto Polar, Tro Los Monarcas, Los Llaneros del Oeste, Cuerdas Cuarenta y Cuatro, Patilla y Meln y el mas reconocido de todos; el Tro Universitario, elogiado en todo el pas, por sus excelentes interpretaciones. Franklin Snchez fue estudiante de la Escuela Superior de Msica JOSE NGEL LAMAS de Caracas en donde culmin sus estudios de Armona y Contrapunto. Al final de su vida fund la Estudiantina del IUTY, escribi la msica del himno a Carmelo Fernndez y crea la estudiantina del Centro de Cultura Popular DON TEOFILO DOMNGUEZ
En su cuaderno Mis Canciones, estn incluidas las siguientes composiciones Hermoso Yaracuy (1959), Amor de Juventud (1960), Lucero de mi Vida, Ausencia (1961), El nico Amor, Mi mayor ilusin (1962), Alicia (1965), Aquellos Besos (1966), Separacin (1967), San Pablo (1968), Slo fantasa, Mi San Felipe (1970), No Temas (1971),Triste Olvido, (1972), Meditando (1974), A Cunaviche (1978), Reflexin (1979), Un Coloso en el Tiempo, Vals del Retorno (l980), Triste Realidad (1982), Djenme ser, Ingenuidad (1983), Perucho y Catalina, Perdido en la Nostalgia, Parntesis, Un Da Distinto, Belkis (1981), esta ltima inconclusa.
FRANKLIN SNCHEZ BLASCO, falleci en Valencia el 28 de Noviembre de 1984, cuando apenas contaba con 41 aos.
An as, tuvo el tiempo suficiente para dar a conocer su mundo musical y convertirse en uno de los mejores msicos populares que ha dado nuestra tierra Yaracuyana.
Marcos Antonio Chicho Borrom Pea
Naci en la poblacin de Guama, capital del Municipio Antonio Jos de Sucre del Estado Yaracuy el 05 de marzo del ao 1960. Da sus primeros pasos en las lides musicales, a los cinco aos, de la mano de su querido padrino Daniel Parra, a quien sola acompaar en las Romeras del Nio Jess de Guama, de quien adems a esa edad recibe su primer instrumento musical, un cuatro. Pasado el tiempo fortalece su inclinacin musical con tres aos de estudios en la entonces Escuela de Msica Blanca Estrella de Mscoli hoy da Conservatorio, donde cursas estudios formales de Lenguaje musical, Teora y Solfeo y Armona.
Como msico se inicia con el Grupo Paramaconi, con el lamentablemente fallecido Manuel Ochoa, donde adems integraban Germn Pineda en el Violn, Antonio Mendoza y de Campo Nuevo Vctor Araujo.
Integr, a los quince aos de edad el Grupo Gaiteros de Venezuela 75 el cual ensayaba en el sector Cantarrana en San Felipe y el cual era propiedad de la Familia Montas.
En el ao 79 se incluye en el elenco artstico del Grupo Gaitero Yarazulia, junto a Andrs Melean, paralelo a esto integraba el Grupo Gaitero del Instituto Universitario de Yaracuy (IUTY) bajo la direccin del Profesor Saidel Gutirrez Zerpa.
Entre sus recuerdos mas emotivos estn el haber participado en el programa televisivo Trampoln a la Fama que conduca a travs del ahora Radio Caracas Televisin Internacional (RCTV) el afamado Guillermo Fantstico Gonzlez, en la incursin endicho programa se hicieron merecedores del Segundo Lugar.
A pesar de que Chicho Borrom ha compuesto un sinnmero de piezas musicales de diferentes estilos o gneros, muchas de ellas llevadas por excelentes cantantes no slo de Yaracuy, a trascendentales festivales, locales, nacionales e internacionales, tal es el caso de su pieza San Rafael de Yaracuy, la cual asisti, en la voz de un cantante yaracuyano, a un Festival en la boricua Ciudad de Puerto Rico.
El reciente y desafortunadamente asesinado, en manos del hampa comn en su San Pablo natal, el tambin msico Francisco Chico Barico, le incluy en una de sus grabaciones, cuatro piezas del cancionero popular de Chicho Borrom, considera que son tantas las piezas que ha escrito que desconoce a ciencia cierta el nmero de ellas, al igual que el numero y nombre de personas que las han interpretado.
Entre 1968 y 1971 particip como cantante en diversos festivales, donde fue merecedor de los primeros lugares, tales como Festival Panoja de Oro, el cual se realiza en el Estado Gurico, Voz de Aroa en el Estado Yaracuy y Voz de Nirgua tambin en el Estado Yaracuy, asimismo obtiene como compositor durante el desarrollo del III Festival de Msica yaracuyana, el Primer y Segundo Lugar, en 1986 obtiene el Segundo Lugar como compositor y cantante en el Festival De la Msica Criolla de Yaracuy realizado en la ciudad de Chivacoa, capital del Municipio Manuel Bruzual en el Estado Yaracuy, en febrero de 2004, gana el concurso para la creacin de la emblemtica para el ao en los Carnavales Tursticos de Yaracuy Chivacoa 2004, tambin en septiembre del mismo ao 2004, gana el premio por la composicin de la cancin ganadora en el Festival Voz Infantil Bibliotecaria de Yaracuy; mientras que en octubre del mismo 2004 se hace merecedora, del Primer Lugar absoluto, su cancin en el Festival Ecolgico Voz de Aguas de Yaracuy y en no a los 17 aos. En su juventud tuvo dos grandes amigos, ambos destacados poetas del Yaracuy: Manuel Rodrguez Crdenas y Julio Csar Veliz. El primero es el autor de la letra de su vals Morir es Nacer; el segundo, autor del poema Apologa de Morir es Nacer, dedicado a Andrade. Es autor de la msica del Himno de Veroes y muchas otras piezas como valses, paso dobles, etc. Pero la pieza que lo inmortaliz es el vals Morir es Nacer.
Muri en San Felipe en Mayo de 1952.
En 1932, Manuel Rodrguez Crdenas, amigo y compaero de Rafael Andrade en muchas parrandas, le atrae profundamente la meloda del vals y se encarga de ponerle la letra. De paso, le cambia el nombre por el de Morir es Nacer. Segn confesiones del propio Manuel Rodrguez Crdenas, realizadas a familiares y amigos allegados, la letra la hizo en San Felipe, en una habitacin de la casa, propiedad de Brbara Veliz de Barrios, ubicada en la esquina de la calle Piar con calle Domnguez (hoy en da esquina de la avenida 7 con calle 13). Con el tiempo este histrico inmueble fue adquirido por Luis Alfredo Sanz y finalmente por la maestra Pilar Palavicini de Kreubel.
El vals Morir es Nacer, con msica de Rafael Andrade y letra de Manuel Rodrguez Crdenas, fue estrenado oficialmente el 16 de julio de 1932, da de la Virgen del Carmen. El primero en cantarlo fue Antonio Mara Rivero Domnguez, con el conjunto del trompetista Rafael Andrade integrado por: Rafael Gmez (clarinete), Ramn Villoria (bombardino), Csar Gimnez (trombn), Jess Parra (violn), Jos Salcedo, Lopecito Arcila (cuatros) y Rgulo Mendoza (batera). Ese da la agrupacin recorri todo el pueblo sanfelipeo para dar a conocer la nueva pieza. A partir de all, comenzara la leyenda emotiva del vals ms popular en la historia del pueblo yaracuyano.
Veinte aos ms tarde, en 1952, la orquesta Pequea Mavare realiza la primera grabacin instrumental de Morir es Nacer. Luego con el tiempo apareceran numerosas versiones instrumentales del vals destacndose, entre otras, las realizadas por: Aldemaro Romero y su orquesta de saln (1956), orquesta Venezuela en Ritmo (1960), Carlos Torres y los Millonarios de la Alegra (1966), conjunto de P. Caldern (1967), Pablo Canela y los hermanos Bez (1976), Mariachi Tapato (1976), orquesta Cuerdas de Oro (1978), Los Duaqueos (1978), Estudiantina Mocarpel Yaracuy (1985), Grupo Chimborazo (1988) y la orquesta de Cmara de la UCLA (1999).
Franklin Snchez Blasco
(San Pablo, 1943 Valencia 1984)
Este excepcional msico popular yaracuyano naci el 04 de Julio de 1943, en la poblacin de San Pablo, Municipio Arstides Bastidas del Estado Yaracuy. Fueron sus padres: Celedonia Blasco de Snchez y Rafael Ramn Snchez
Muy pequeo llega a San Felipe en compaa de sus hermanos Jos, Graciela y Blanca. Durante su trayectoria musical se destac como arpista y en la consolidacin de grupos musicales con los cuales viaj por Venezuela demostrando sus dotes de virtuoso ejecutante y compositor fecundo. Entre los grupos que fund se encuentran:
Copleros del Centro, Conjunto Polar, Tro Los Monarcas, Los Llaneros del Oeste, Cuerdas Cuarenta y Cuatro, Patilla y Meln y el mas reconocido de todos; el Tro Universitario, elogiado en todo el pas, por sus excelentes interpretaciones. Franklin Snchez fue estudiante de la Escuela Superior de Msica JOSE NGEL LAMAS de Caracas en donde culmin sus estudios de Armona y Contrapunto. Al final de su vida fund la Estudiantina del IUTY, escribi la msica del himno a Carmelo Fernndez y crea la estudiantina del Centro de Cultura Popular DON TEOFILO DOMNGUEZ
En su cuaderno Mis Canciones, estn incluidas las siguientes composiciones Hermoso Yaracuy (1959), Amor de Juventud (1960), Lucero de mi Vida, Ausencia (1961), El nico Amor, Mi mayor ilusin (1962), Alicia (1965), Aquellos Besos (1966), Separacin (1967), San Pablo (1968), Slo fantasa, Mi San Felipe (1970), No Temas (1971),Triste Olvido, (1972), Meditando (1974), A Cunaviche (1978), Reflexin (1979), Un Coloso en el Tiempo, Vals del Retorno (l980), Triste Realidad (1982), Djenme ser, Ingenuidad (1983), Perucho y Catalina, Perdido en la Nostalgia, Parntesis, Un Da Distinto, Belkis (1981), esta ltima inconclusa.
FRANKLIN SNCHEZ BLASCO, falleci en Valencia el 28 de Noviembre de 1984, cuando apenas contaba con 41 aos.
An as, tuvo el tiempo suficiente para dar a conocer su mundo musical y convertirse en uno de los mejores msicos populares que ha dado nuestra tierra Yaracuyana.
Marcos Antonio Chicho Borrom Pea
Naci en la poblacin de Guama, capital del Municipio Antonio Jos de Sucre del Estado Yaracuy el 05 de marzo del ao 1960. Da sus primeros pasos en las lides musicales, a los cinco aos, de la mano de su querido padrino Daniel Parra, a quien sola acompaar en las Romeras del Nio Jess de Guama, de quien adems a esa edad recibe su primer instrumento musical, un cuatro. Pasado el tiempo fortalece su inclinacin musical con tres aos de estudios en la entonces Escuela de Msica Blanca Estrella de Mscoli hoy da Conservatorio, donde cursas estudios formales de Lenguaje musical, Teora y Solfeo y Armona.
Como msico se inicia con el Grupo Paramaconi, con el lamentablemente fallecido Manuel Ochoa, donde adems integraban Germn Pineda en el Violn, Antonio Mendoza y de Campo Nuevo Vctor Araujo.
Integr, a los quince aos de edad el Grupo Gaiteros de Venezuela 75 el cual ensayaba en el sector Cantarrana en San Felipe y el cual era propiedad de la Familia Montas.
En el ao 79 se incluye en el elenco artstico del Grupo Gaitero Yarazulia, junto a Andrs Melean, paralelo a esto integraba el Grupo Gaitero del Instituto Universitario de Yaracuy (IUTY) bajo la direccin del Profesor Saidel Gutirrez Zerpa.
Entre sus recuerdos mas emotivos estn el haber participado en el programa televisivo Trampoln a la Fama que conduca a travs del ahora Radio Caracas Televisin Internacional (RCTV) el afamado Guillermo Fantstico Gonzlez, en la incursin endicho programa se hicieron merecedores del Segundo Lugar.
A pesar de que Chicho Borrom ha compuesto un sinnmero de piezas musicales de diferentes estilos o gneros, muchas de ellas llevadas por excelentes cantantes no slo de Yaracuy, a trascendentales festivales, locales, nacionales e internacionales, tal es el caso de su pieza San Rafael de Yaracuy, la cual asisti, en la voz de un cantante yaracuyano, a un Festival en la boricua Ciudad de Puerto Rico.
El reciente y desafortunadamente asesinado, en manos del hampa comn en su San Pablo natal, el tambin msico Francisco Chico Barico, le incluy en una de sus grabaciones, cuatro piezas del cancionero popular de Chicho Borrom, considera que son tantas las piezas que ha escrito que desconoce a ciencia cierta el nmero de ellas, al igual que el numero y nombre de personas que las han interpretado.
Entre 1968 y 1971 particip como cantante en diversos festivales, donde fue merecedor de los primeros lugares, tales como Festival Panoja de Oro, el cual se realiza en el Estado Gurico, Voz de Aroa en el Estado Yaracuy y Voz de Nirgua tambin en el Estado Yaracuy, asimismo obtiene como compositor durante el desarrollo del III Festival de Msica yaracuyana, el Primer y Segundo Lugar, en 1986 obtiene el Segundo Lugar como compositor y cantante en el Festival De la Msica Criolla de Yaracuy realizado en la ciudad de Chivacoa, capital del Municipio Manuel Bruzual en el Estado Yaracuy, en febrero de 2004, gana el concurso para la creacin de la emblemtica para el ao en los Carnavales Tursticos de Yaracuy Chivacoa 2004, tambin en septiembre del mismo ao 2004, gana el premio por la composicin de la cancin ganadora en el Festival Voz Infantil Bibliotecaria de Yaracuy; mientras que en octubre del mismo 2004 se hace merecedora, del Primer Lugar absoluto, su cancin en el Festival Ecolgico Voz de Aguas de Yaracuy y en noviembre del mismo 2004, su cancin participante en el Festival Una Cancin para San Felipe. En septiembre del ao 2005 una composicin de Marcos Borrom vuelve a ser ganadora del Primer Lugar absoluto en el Festival Voz Bibliotecaria de Yaracuy.
En Mayo del ao 2006, gana el concurso en Letra y Msica para el Himno del Municipio Sucre del Estado Yaracuy.
En Julio del 2006, se hace merecedor del premio a la mejor cancin indita en el Festival Voz Nacional UPELISTA, realizado en la ciudad de Barinas capital del Estado Barinas.
En septiembre del 2009 vuelve a hacerse merecedora del primer lugar absoluta, su cancin participante en el festival infantil Voz Bibliotecaria del Estado Yaracuy.
Las composiciones de este prolijo artista yaracuyano giran en diferentes estilos, sin embargo los gneros que mas cultiva son Valses criollos, merengues, parrandas, aguinaldos, gaitas, danzas, boleros, canto criollo, canciones romnticas y estilizadas, bachatas, entre otros, inspirndose siempre en el folklore y la naturaleza.
Complementa, en la actualidad, sus labores como docente de msica en la escuela Luisa de Morales de la localidad de San Pablo capital del Municipio Arstides Bastidas en Yaracuy, con las labores en su propio estudio de grabacin, donde ejerce de Tcnico, adems de ejecutante de los instrumentos musicales como el teclado, la mandolina y el cuatro.
Reside en la Calle Ricaurte, casa nmero 42 en su Guama natal, es adems el padre de una de las mejores y ms educadas voces del canto popular de Yaracuy, como lo es Siris Borrom.
NOTA: POSTERIORMENTE, SEGN LAS POSIBILIDADES DE TIEMPO IREMOS INCORPORANDO OTROS ARTISTAS POPULARES QUE LE HAN CANTADO O AUN LE CANTAN Y COMPONEN A NUESTRO AMADO ESTADO YARACUY.
ESTA ES UNA INFIMA PARTE DE LA LISTA DE CANTANTES Y COMPOSITORES DE YARACUY, EXISTE, ADEMS UNA REVISTA RECIEN EDITADA, COMO PRODUCTO RESULTADO DE UN CURSO DE INVESTIGACIN - ACCIN PARTICIPATIVA QUE SE DESARROLLO EN SAN FELIPE A FINALES DEL AO 2009, A TRAVS DEL LABORATORIO DE FORMACIN DEL INSTITUTO DE LAS ARTES ESCNICAS Y MUSICALES DE VENEZUELA (IAEM), LA MISMA REPOSA EN LA OFICINA DEL GABINETE MINISTERIAL DE CULTURA DEL ESTADO YARACUY, UBICADO EN LA SEDE DEL MUSEO CARMELO FERNANDEZ DE SAN FELIPE.
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE LA GUASA EN VENEZUELA.
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE LA GUASA EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
LA GUASA EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
A continuacin presentamos un pequeo trabajo, de lo cual estamos consientes, no es todo lo que de La Guasa como manifestacin colectiva o socializadora del folklore venezolano se podr resumir, aceptamos gustosamente todos los aportes enriquecedores, asi como las crticas constructivas que en base a ello nos puedan realizar.
Con el nombre de Guasa, se conoce en la Venezuela folklrica a dos modalidades o aires musicales diferentes pero emparentadas o enraizadas en un origen comn.
En las poblaciones costeras del Estado Vargas, , tal es el caso de Maiqueta y zonas adyacentes y en algunas del Estado Miranda y el Distrito Federal, se interpreta un ritmo originado a partir del merengue caonero, merengue criollo o merengue rucaneado como tambin suele llamrsele, surgida a principios del siglo XIX, al cual se le adicionaron instrumentos percutivos presentes en las parrandas y/o fulas costeras o cantos de velorios en sus etapas primigenias, los cuales hoy da han sido reemplazados por instrumentos de percusin mas modernos como la tumbadora y el quinto, vale citar a uno de los compositores de guasas maiquetieas como lo es Jos Cheo Rada, quien ha legado para el acervo musical o cancionero popular venezolano un buen numero de estas, la Guasa en esta zona se caracteriza por ser musicalmente un aire de parranda o merengue criollo costero, pero con la identificacin que los textos que se cantan son muy satricos o humorsticos, compuestos generalmente de acontecimientos locales reales que se hacen tan populares que dan pie a relatarse musicalmente, caso similar sucede en otras tantas expresiones folklricas del pas y de otros, asi por ejemplo puede citarse la Guasa de Juana la Oh, una dama de Maiqueta a la que nunca se le conoci novio y de la noche a la maana comenz a vrsele engordar de forma no normal, abultndose le vientre, seal de toda dama embarazada, pero la cual aseguraba en todo momento que nunca hombre alguno la haba tocado, al final del relato, la dama en cuestin tuvo un hijo, se le atribuy a que fue producto de embarazo del viento, y as por el estilo, existen un buen nmero de piezas de este tenor, que muchas personas catalogan como merengues o parrandas, pero que por su contenido potico son guasas.
Por otro lado en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres del Estado Bolvar, hoy da ha cobrado mucha fortaleza, a raz de trabajos de investigacin y proyeccin de personalidades e instituciones que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en ello, vale citar a la profesora Mara Marita Ramrez, quien desde su Fundacin Musical Grupo Parapara desde hace mas de 20 aos se dedica a difundir esta modalidad musical.
Ambos estilos de Guasas, guardan su origen en Las Guasas Hispnicas, cabe citar que es en la regin de Andaluca en Sevilla Espaa desde donde se ha difundido este gnero, que como en Maiqueta es musical antes que coreogrfico, sin embargo similar a Ciudad Bolvar es de proyeccin escnica, puesto que los grupos musicales que las interpretan se trajean de acuerdo a las letras y significaciones de las guasas con las cuales aos, tras ao en pocas de carnaval compiten.
No obstante, es interesante destacar, que el diccionario de la real academia de la lengua espaola define el trmino guasa como voz Caribe, coloquial que significa chanza, burla, falta de gracia o de viveza, inspido, soso; lo asocia con pesadez, dejadez, entre otras calificaciones.
Asimismo destaca que en Venezuela y Cuba se denomina de esta manera a un pez comestible, del mar Caribe, de grandes dimensiones, de alrededor de 2 metros de longitud y de unos 200 kilogramos de peso, refiere que en El Salvador emplean el trmino para definir a las conversaciones ruidosas y frvolas, en si a la bulla en las conversaciones.
Cataloga al trmino guasa como ser grosero, inculto, vergonzoso, en Chile es ser campesino, es decir oriundo de los campos.
Igualmente el Diccionario de la real academia de la lengua eviembre del mismo 2004, su cancin participante en el Festival Una Cancin para San Felipe. En septiembre del ao 2005 una composicin de Marcos Borrom vuelve a ser ganadora del Primer Lugar absoluto en el Festival Voz Bibliotecaria de Yaracuy.
En Mayo del ao 2006, gana el concurso en Letra y Msica para el Himno del Municipio Sucre del Estado Yaracuy.
En Julio del 2006, se hace merecedor del premio a la mejor cancin indita en el Festival Voz Nacional UPELISTA, realizado en la ciudad de Barinas capital del Estado Barinas.
En septiembre del 2009 vuelve a hacerse merecedora del primer lugar absoluta, su cancin participante en el festival infantil Voz Bibliotecaria del Estado Yaracuy.
Las composiciones de este prolijo artista yaracuyano giran en diferentes estilos, sin embargo los gneros que mas cultiva son Valses criollos, merengues, parrandas, aguinaldos, gaitas, danzas, boleros, canto criollo, canciones romnticas y estilizadas, bachatas, entre otros, inspirndose siempre en el folklore y la naturaleza.
Complementa, en la actualidad, sus labores como docente de msica en la escuela Luisa de Morales de la localidad de San Pablo capital del Municipio Arstides Bastidas en Yaracuy, con las labores en su propio estudio de grabacin, donde ejerce de Tcnico, adems de ejecutante de los instrumentos musicales como el teclado, la mandolina y el cuatro.
Reside en la Calle Ricaurte, casa nmero 42 en su Guama natal, es adems el padre de una de las mejores y ms educadas voces del canto popular de Yaracuy, como lo es Siris Borrom.
NOTA: POSTERIORMENTE, SEGN LAS POSIBILIDADES DE TIEMPO IREMOS INCORPORANDO OTROS ARTISTAS POPULARES QUE LE HAN CANTADO O AUN LE CANTAN Y COMPONEN A NUESTRO AMADO ESTADO YARACUY.
ESTA ES UNA INFIMA PARTE DE LA LISTA DE CANTANTES Y COMPOSITORES DE YARACUY, EXISTE, ADEMS UNA REVISTA RECIEN EDITADA, COMO PRODUCTO RESULTADO DE UN CURSO DE INVESTIGACIN - ACCIN PARTICIPATIVA QUE SE DESARROLLO EN SAN FELIPE A FINALES DEL AO 2009, A TRAVS DEL LABORATORIO DE FORMACIN DEL INSTITUTO DE LAS ARTES ESCNICAS Y MUSICALES DE VENEZUELA (IAEM), LA MISMA REPOSA EN LA OFICINA DEL GABINETE MINISTERIAL DE CULTURA DEL ESTADO YARACUY, UBICADO EN LA SEDE DEL MUSEO CARMELO FERNANDEZ DE SAN FELIPE.
Por Luis Alfredo Valles Silva
A continuacin presentamos un pequeo trabajo, de lo cual estamos consientes, no es todo lo que de La Guasa como manifestacin colectiva o socializadora del folklore venezolano se podr resumir, aceptamos gustosamente todos los aportes enriquecedores, asi como las crticas constructivas que en base a ello nos puedan realizar.
Con el nombre de Guasa, se conoce en la Venezuela folklrica a dos modalidades o aires musicales diferentes pero emparentadas o enraizadas en un origen comn.
En las poblaciones costeras del Estado Vargas, , tal es el caso de Maiqueta y zonas adyacentes y en algunas del Estado Miranda y el Distrito Federal, se interpreta un ritmo originado a partir del merengue caonero, merengue criollo o merengue rucaneado como tambin suele llamrsele, surgida a principios del siglo XIX, al cual se le adicionaron instrumentos percutivos presentes en las parrandas y/o fulas costeras o cantos de velorios en sus etapas primigenias, los cuales hoy da han sido reemplazados por instrumentos de percusin mas modernos como la tumbadora y el quinto, vale citar a uno de los compositores de guasas maiquetieas como lo es Jos Cheo Rada, quien ha legado para el acervo musical o cancionero popular venezolano un buen numero de estas, la Guasa en esta zona se caracteriza por ser musicalmente un aire de parranda o merengue criollo costero, pero con la identificacin que los textos que se cantan son muy satricos o humorsticos, compuestos generalmente de acontecimientos locales reales que se hacen tan populares que dan pie a relatarse musicalmente, caso similar sucede en otras tantas expresiones folklricas del pas y de otros, asi por ejemplo puede citarse la Guasa de Juana la Oh, una dama de Maiqueta a la que nunca se le conoci novio y de la noche a la maana comenz a vrsele engordar de forma no normal, abultndose le vientre, seal de toda dama embarazada, pero la cual aseguraba en todo momento que nunca hombre alguno la haba tocado, al final del relato, la dama en cuestin tuvo un hijo, se le atribuy a que fue producto de embarazo del viento, y as por el estilo, existen un buen nmero de piezas de este tenor, que muchas personas catalogan como merengues o parrandas, pero que por su contenido potico son guasas.
Por otro lado en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres del Estado Bolvar, hoy da ha cobrado mucha fortaleza, a raz de trabajos de investigacin y proyeccin de personalidades e instituciones que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en ello, vale citar a la profesora Mara Marita Ramrez, quien desde su Fundacin Musical Grupo Parapara desde hace mas de 20 aos se dedica a difundir esta modalidad musical.
Ambos estilos de Guasas, guardan su origen en Las Guasas Hispnicas, cabe citar que es en la regin de Andaluca en Sevilla Espaa desde donde se ha difundido este gnero, que como en Maiqueta es musical antes que coreogrfico, sin embargo similar a Ciudad Bolvar es de proyeccin escnica, puesto que los grupos musicales que las interpretan se trajean de acuerdo a las letras y significaciones de las guasas con las cuales aos, tras ao en pocas de carnaval compiten.
No obstante, es interesante destacar, que el diccionario de la real academia de la lengua espaola define el trmino guasa como voz Caribe, coloquial que significa chanza, burla, falta de gracia o de viveza, inspido, soso; lo asocia con pesadez, dejadez, entre otras calificaciones.
Asimismo destaca que en Venezuela y Cuba se denomina de esta manera a un pez comestible, del mar Caribe, de grandes dimensiones, de alrededor de 2 metros de longitud y de unos 200 kilogramos de peso, refiere que en El Salvador emplean el trmino para definir a las conversaciones ruidosas y frvolas, en si a la bulla en las conversaciones.
Cataloga al trmino guasa como ser grosero, inculto, vergonzoso, en Chile es ser campesino, es decir oriundo de los campos.
Igualmente el Diccionario de la real academia de la lengua eviembre del mismo 2004, su cancin participante en el Festival Una Cancin para San Felipe. En septiembre del ao 2005 una composicin de Marcos Borrom vuelve a ser ganadora del Primer Lugar absoluto en el Festival Voz Bibliotecaria de Yaracuy.
En Mayo del ao 2006, gana el concurso en Letra y Msica para el Himno del Municipio Sucre del Estado Yaracuy.
En Julio del 2006, se hace merecedor del premio a la mejor cancin indita en el Festival Voz Nacional UPELISTA, realizado en la ciudad de Barinas capital del Estado Barinas.
En septiembre del 2009 vuelve a hacerse merecedora del primer lugar absoluta, su cancin participante en el festival infantil Voz Bibliotecaria del Estado Yaracuy.
Las composiciones de este prolijo artista yaracuyano giran en diferentes estilos, sin embargo los gneros que mas cultiva son Valses criollos, merengues, parrandas, aguinaldos, gaitas, danzas, boleros, canto criollo, canciones romnticas y estilizadas, bachatas, entre otros, inspirndose siempre en el folklore y la naturaleza.
Complementa, en la actualidad, sus labores como docente de msica en la escuela Luisa de Morales de la localidad de San Pablo capital del Municipio Arstides Bastidas en Yaracuy, con las labores en su propio estudio de grabacin, donde ejerce de Tcnico, adems de ejecutante de los instrumentos musicales como el teclado, la mandolina y el cuatro.
Reside en la Calle Ricaurte, casa nmero 42 en su Guama natal, es adems el padre de una de las mejores y ms educadas voces del canto popular de Yaracuy, como lo es Siris Borrom.
NOTA: POSTERIORMENTE, SEGN LAS POSIBILIDADES DE TIEMPO IREMOS INCORPORANDO OTROS ARTISTAS POPULARES QUE LE HAN CANTADO O AUN LE CANTAN Y COMPONEN A NUESTRO AMADO ESTADO YARACUY.
ESTA ES UNA INFIMA PARTE DE LA LISTA DE CANTANTES Y COMPOSITORES DE YARACUY, EXISTE, ADEMS UNA REVISTA RECIEN EDITADA, COMO PRODUCTO RESULTADO DE UN CURSO DE INVESTIGACIN - ACCIN PARTICIPATIVA QUE SE DESARROLLO EN SAN FELIPE A FINALES DEL AO 2009, A TRAVS DEL LABORATORIO DE FORMACIN DEL INSTITUTO DE LAS ARTES ESCNICAS Y MUSICALES DE VENEZUELA (IAEM), LA MISMA REPOSA EN LA OFICINA DEL GABINETE MINISTERIAL DE CULTURA DEL ESTADO YARACUY, UBICADO EN LA SEDE DEL MUSEO CARMELO FERNANDEZ DE SAN FELIPE.
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE LA GUASA EN VENEZUELA.
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE LA GUASA EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
LA GUASA EN VENEZUELA.
Por Luis Alfredo Valles Silva
A continuacin presentamos un pequeo trabajo, de lo cual estamos consientes, no es todo lo que de La Guasa como manifestacin colectiva o socializadora del folklore venezolano se podr resumir, aceptamos gustosamente todos los aportes enriquecedores, asi como las crticas constructivas que en base a ello nos puedan realizar.
Con el nombre de Guasa, se conoce en la Venezuela folklrica a dos modalidades o aires musicales diferentes pero emparentadas o enraizadas en un origen comn.
En las poblaciones costeras del Estado Vargas, , tal es el caso de Maiqueta y zonas adyacentes y en algunas del Estado Miranda y el Distrito Federal, se interpreta un ritmo originado a partir del merengue caonero, merengue criollo o merengue rucaneado como tambin suele llamrsele, surgida a principios del siglo XIX, al cual se le adicionaron instrumentos percutivos presentes en las parrandas y/o fulas costeras o cantos de velorios en sus etapas primigenias, los cuales hoy da han sido reemplazados por instrumentos de percusin mas modernos como la tumbadora y el quinto, vale citar a uno de los compositores de guasas maiquetieas como lo es Jos Cheo Rada, quien ha legado para el acervo musical o cancionero popular venezolano un buen numero de estas, la Guasa en esta zona se caracteriza por ser musicalmente un aire de parranda o merengue criollo costero, pero con la identificacin que los textos que se cantan son muy satricos o humorsticos, compuestos generalmente de acontecimientos locales reales que se hacen tan populares que dan pie a relatarse musicalmente, caso similar sucede en otras tantas expresiones folklricas del pas y de otros, asi por ejemplo puede citarse la Guasa de Juana la Oh, una dama de Maiqueta a la que nunca se le conoci novio y de la noche a la maana comenz a vrsele engordar de forma no normal, abultndose le vientre, seal de toda dama embarazada, pero la cual aseguraba en todo momento que nunca hombre alguno la haba tocado, al final del relato, la dama en cuestin tuvo un hijo, se le atribuy a que fue producto de embarazo del viento, y as por el estilo, existen un buen nmero de piezas de este tenor, que muchas personas catalogan como merengues o parrandas, pero que por su contenido potico son guasas.
Por otro lado en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres del Estado Bolvar, hoy da ha cobrado mucha fortaleza, a raz de trabajos de investigacin y proyeccin de personalidades e instituciones que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en ello, vale citar a la profesora Mara Marita Ramrez, quien desde su Fundacin Musical Grupo Parapara desde hace mas de 20 aos se dedica a difundir esta modalidad musical.
Ambos estilos de Guasas, guardan su origen en Las Guasas Hispnicas, cabe citar que es en la regin de Andaluca en Sevilla Espaa desde donde se ha difundido este gnero, que como en Maiqueta es musical antes que coreogrfico, sin embargo similar a Ciudad Bolvar es de proyeccin escnica, puesto que los grupos musicales que las interpretan se trajean de acuerdo a las letras y significaciones de las guasas con las cuales aos, tras ao en pocas de carnaval compiten.
No obstante, es interesante destacar, que el diccionario de la real academia de la lengua espaola define el trmino guasa como voz Caribe, coloquial que significa chanza, burla, falta de gracia o de viveza, inspido, soso; lo asocia con pesadez, dejadez, entre otras calificaciones.
Asimismo destaca que en Venezuela y Cuba se denomina de esta manera a un pez comestible, del mar Caribe, de grandes dimensiones, de alrededor de 2 metros de longitud y de unos 200 kilogramos de peso, refiere que en El Salvador emplean el trmino para definir a las conversaciones ruidosas y frvolas, en si a la bulla en las conversaciones.
Cataloga al trmino guasa como ser grosero, inculto, vergonzoso, en Chile es ser campesino, es decir oriundo de los campos.
Igualmente el Diccionario de la real academia de la lengua espaola cita como sinnimos de l trmino guasa los siguientes: Broma, burla, cachondo, chanza, chirigota, chufla, chunga, recochineo, coa, irona, pitorreo, pulla, socarronera y sana.
Luego de poder observar la informacin anterior, todos esos trminos y sinnimos, guardan cierta relacin con nuestra guasa, sea de Maiqueta en Vargas o sea la de Heres en Bolvar, ahora la incgnita es si se trata desde su origen europeo de un gnero musical como es que en Ciudad Bolvar hoy da se trate de una estampa coreogrfica?
El Negro alejandro Vargas
El Juglar de Ciudad Bolvar
Ello lo podemos abordar y sustentar desde lo siguiente:
En Ciudad Bolvar, existi hasta hace algunos aos (1968) un juglar y pescador llamado Alejandro Vargas, hijo de la Guayanesa Julia Vargas con el negro Trinitario Luis Baptista, era cantador, guitarrista y compositor muy reconocido con el tiempo, hoy da se destacan dos de sus composiciones, las cuales lo han inmortalizado, como los son Casta Paloma y La Barca de Oro, fue un terno serenatero y amante de su terruo natal.
Alejandro Vargas, fue creador de las diversiones callejeras de Ciudad Bolvar de Principios del siglo XIX, a las cuales, dio la colectividad del lugar en llamar pjaros, aludiendo a que estas por lo general giraban en torno a un personaje de esta condicin animalesca, como es el caso del Pjaro Piapoco (Tucn), aunque otras eran alusivas a otros animales, como el sapo y la burriquita; sin embargo la gente solio seguir dicindole a estas comparsas callejeras Pjaros, era el Negro Vargas, cantador y tocador de parrandas, de aguinaldos, de pjaros o comparsas, de guasas, de merengues, de valses, joropos, entre otros.
Ahora nos corresponde dilucidar porque el trmino guasa, siendo un gnero totalmente diferente reemplaz al de la comparsa, diversin o Pjaro, ello, asumimos se debi a que como la guasa es sinnimo de bochinche, de algaraba, de divertimento, los mismos moradores del lugar, asumieron que las diversiones o
comparsas callejeras (Pjaros
en el caso de Ciudad Bolvar) eran las mismas Guasas, es asi como ya avanzada la segunda mitad del siglo pasado, comenz a emplearse el trmino Guasa para designar a las diversiones callejeras de carnaval en Ciudad Bolvar.
Es de hacer notar, que en Ciudad Bolvar, en una ocasin se present para uno carnavales, de la antigua Angostura, la Comparsa de La Guasa, inspirada en un animal marino, en ese caso es un pez del mar Caribe, tal vez de all, se asoci el nombre y se generaliz a llamarse indistintamente a todas las comparsas o diversiones callejeras con el trmino de Guasa
De lo que si estamos seguros, es de que uno de los msicos que se encarg de infundirle ms sabor a la guasa fue Alejandro Vargas, cuyas melodas dieron mucho de qu hablar en la vieja Angostura. Las emisoras locales Ecos de Orinoco y Radio Bolvar, transmitan durante quince minutos diarios un programa llamado Alejandro Vargas y sus guasas. Nadie sabe qu elementos tom, el negro Vargas, para componer sus guasas, ni cundo fueron creadas. Lo significativo es que este hombre autodidacta y no letrado, cre un estilo propio a partir de un gnero ya existente y se atrevi a romper con esquemas tradicionales para presentar una propuesta distinta, y como es de suponer, fue objeto de muchas crticas de gente importante que con el tiempo se fueron pasando al olvido, no as la msica del artista que permanece en el tiempo. Los instrumentos utilizados en la guasa guayanesa son en esencia: las maracas, el rayo, el cuatro y el tambor, de all que muchas organizaciones de proyeccin las interpreten con los mismos instrumentos con los cuales se interpretan los Calipsos y traten de asemejarlas a estos, sin embargo, son indudablemente dos gneros completamente diferentes, tal vez emparentados por lo de ser, ambas, comparsas callejeras.
Una de las organizaciones mas significativa del Estado Bolvar que han mantenido, la proyeccin de la Guasa Guayanesa con mayor originalidad ha sido la Fundacin Parapara bajo la Direccin de la Profesora Marita Ramrez, a la cual, muchos le han atribuido la invencin personal de la manifestacin, pero como ella misma sostiene, la Guasa en una hermosa herencia que les leg El Negro Alejandro Vargas, en donde es caracterstica la presencia del motivo de la diversin, es este caso en particular hoy da, la guasa.
Asimismo, recientemente surgi, en la regin, la Fundacin: Grupo Experimental Kachire (Kachire es una bebida que se prepara con la llamada yuca amarga, uno de los principales cultivos del grupo indgena Pemn, ubicado al sur del estado Bolvar. Su sabor es fuerte y si se deja macerar por ms tiempo, se presenta como un licor de alto grado de alcohol. Se prepara hirviendo y dejando fermentar luego, la harina de la yuca), grupo experimental este bajo la direccin de la Profesor Joglys Lira, quienes realizaron una nueva propuesta de guasa, a la cual pudisemos, y nos disculpan si erramos en la asociacin, guasa acalipsada, es decir con un sonido muy parecido al del calipso, en donde como grupo experimental han fusionado instrumentos musicales como el caso del teclado o piano electrnico que le adiciona una armoniosa sonoridad que hace que las personas la identifiquen mas con calipso que con la propia guasa, pero en todo caso es su propuesta y como tal debe ser respetada, el tiempo y el pueblo, en todo caso, tendrn la ltima palabra, en ello slo diferimos en que al parecerse tanto al propio calipso, la mayora de las personas tiende a presentarla, en cuanto al baile, como un mero calipso, sobre todo los grupos de proyeccin de danzas, ms an, los de las llamadas tendencias Nacionalistas y por ello al pblico espectador le dificulta asociarla como guasa y lo asumen como un suave calipso.
En el municipio Heres del Estado Bolvar hay quienes sostienen que la Guasa es una especie de Calipso ms lento, pero la verdad es que El Calipso, es otro gnero musical, fue influencia que le dio ms sabor guayans a la guasa.
Una de las tantas Guasas que se han escrito y difundido en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres en el Estado Bolvar, en su mayora, creacin de Alejandro Vargas, son El Vapor Meta, La Garza Paleta, El Sapo, El Merey, La Paloma, El Pez e `Loro, El Toro, entre otras, muchas de ellas extraviadas, otras olvidadas, otras secuestradas o usurpadas por pseudos artistas que se ha atribuido sus autoras.
Por Luis Alfredo Valles Silva
A continuacin presentamos un pequeo trabajo, de lo cual estamos consientes, no es todo lo que de La Guasa como manifestacin colectiva o socializadora del folklore venezolano se podr resumir, aceptamos gustosamente todos los aportes enriquecedores, asi como las crticas constructivas que en base a ello nos puedan realizar.
Con el nombre de Guasa, se conoce en la Venezuela folklrica a dos modalidades o aires musicales diferentes pero emparentadas o enraizadas en un origen comn.
En las poblaciones costeras del Estado Vargas, , tal es el caso de Maiqueta y zonas adyacentes y en algunas del Estado Miranda y el Distrito Federal, se interpreta un ritmo originado a partir del merengue caonero, merengue criollo o merengue rucaneado como tambin suele llamrsele, surgida a principios del siglo XIX, al cual se le adicionaron instrumentos percutivos presentes en las parrandas y/o fulas costeras o cantos de velorios en sus etapas primigenias, los cuales hoy da han sido reemplazados por instrumentos de percusin mas modernos como la tumbadora y el quinto, vale citar a uno de los compositores de guasas maiquetieas como lo es Jos Cheo Rada, quien ha legado para el acervo musical o cancionero popular venezolano un buen numero de estas, la Guasa en esta zona se caracteriza por ser musicalmente un aire de parranda o merengue criollo costero, pero con la identificacin que los textos que se cantan son muy satricos o humorsticos, compuestos generalmente de acontecimientos locales reales que se hacen tan populares que dan pie a relatarse musicalmente, caso similar sucede en otras tantas expresiones folklricas del pas y de otros, asi por ejemplo puede citarse la Guasa de Juana la Oh, una dama de Maiqueta a la que nunca se le conoci novio y de la noche a la maana comenz a vrsele engordar de forma no normal, abultndose le vientre, seal de toda dama embarazada, pero la cual aseguraba en todo momento que nunca hombre alguno la haba tocado, al final del relato, la dama en cuestin tuvo un hijo, se le atribuy a que fue producto de embarazo del viento, y as por el estilo, existen un buen nmero de piezas de este tenor, que muchas personas catalogan como merengues o parrandas, pero que por su contenido potico son guasas.
Por otro lado en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres del Estado Bolvar, hoy da ha cobrado mucha fortaleza, a raz de trabajos de investigacin y proyeccin de personalidades e instituciones que han dedicado mucho tiempo y esfuerzo en ello, vale citar a la profesora Mara Marita Ramrez, quien desde su Fundacin Musical Grupo Parapara desde hace mas de 20 aos se dedica a difundir esta modalidad musical.
Ambos estilos de Guasas, guardan su origen en Las Guasas Hispnicas, cabe citar que es en la regin de Andaluca en Sevilla Espaa desde donde se ha difundido este gnero, que como en Maiqueta es musical antes que coreogrfico, sin embargo similar a Ciudad Bolvar es de proyeccin escnica, puesto que los grupos musicales que las interpretan se trajean de acuerdo a las letras y significaciones de las guasas con las cuales aos, tras ao en pocas de carnaval compiten.
No obstante, es interesante destacar, que el diccionario de la real academia de la lengua espaola define el trmino guasa como voz Caribe, coloquial que significa chanza, burla, falta de gracia o de viveza, inspido, soso; lo asocia con pesadez, dejadez, entre otras calificaciones.
Asimismo destaca que en Venezuela y Cuba se denomina de esta manera a un pez comestible, del mar Caribe, de grandes dimensiones, de alrededor de 2 metros de longitud y de unos 200 kilogramos de peso, refiere que en El Salvador emplean el trmino para definir a las conversaciones ruidosas y frvolas, en si a la bulla en las conversaciones.
Cataloga al trmino guasa como ser grosero, inculto, vergonzoso, en Chile es ser campesino, es decir oriundo de los campos.
Igualmente el Diccionario de la real academia de la lengua espaola cita como sinnimos de l trmino guasa los siguientes: Broma, burla, cachondo, chanza, chirigota, chufla, chunga, recochineo, coa, irona, pitorreo, pulla, socarronera y sana.
Luego de poder observar la informacin anterior, todos esos trminos y sinnimos, guardan cierta relacin con nuestra guasa, sea de Maiqueta en Vargas o sea la de Heres en Bolvar, ahora la incgnita es si se trata desde su origen europeo de un gnero musical como es que en Ciudad Bolvar hoy da se trate de una estampa coreogrfica?
El Negro alejandro Vargas
El Juglar de Ciudad Bolvar
Ello lo podemos abordar y sustentar desde lo siguiente:
En Ciudad Bolvar, existi hasta hace algunos aos (1968) un juglar y pescador llamado Alejandro Vargas, hijo de la Guayanesa Julia Vargas con el negro Trinitario Luis Baptista, era cantador, guitarrista y compositor muy reconocido con el tiempo, hoy da se destacan dos de sus composiciones, las cuales lo han inmortalizado, como los son Casta Paloma y La Barca de Oro, fue un terno serenatero y amante de su terruo natal.
Alejandro Vargas, fue creador de las diversiones callejeras de Ciudad Bolvar de Principios del siglo XIX, a las cuales, dio la colectividad del lugar en llamar pjaros, aludiendo a que estas por lo general giraban en torno a un personaje de esta condicin animalesca, como es el caso del Pjaro Piapoco (Tucn), aunque otras eran alusivas a otros animales, como el sapo y la burriquita; sin embargo la gente solio seguir dicindole a estas comparsas callejeras Pjaros, era el Negro Vargas, cantador y tocador de parrandas, de aguinaldos, de pjaros o comparsas, de guasas, de merengues, de valses, joropos, entre otros.
Ahora nos corresponde dilucidar porque el trmino guasa, siendo un gnero totalmente diferente reemplaz al de la comparsa, diversin o Pjaro, ello, asumimos se debi a que como la guasa es sinnimo de bochinche, de algaraba, de divertimento, los mismos moradores del lugar, asumieron que las diversiones o
comparsas callejeras (Pjaros en el caso de Ciudad Bolvar) eran las mismas Guasas, es asi como ya avanzada la segunda mitad del siglo pasado, comenz a emplearse el trmino Guasa para designar a las diversiones callejeras de carnaval en Ciudad Bolvar.
Es de hacer notar, que en Ciudad Bolvar, en una ocasin se present para uno carnavales, de la antigua Angostura, la Comparsa de La Guasa, inspirada en un animal marino, en ese caso es un pez del mar Caribe, tal vez de all, se asoci el nombre y se generaliz a llamarse indistintamente a todas las comparsas o diversiones callejeras con el trmino de Guasa
De lo que si estamos seguros, es de que uno de los msicos que se encarg de infundirle ms sabor a la guasa fue Alejandro Vargas, cuyas melodas dieron mucho de qu hablar en la vieja Angostura. Las emisoras locales Ecos de Orinoco y Radio Bolvar, transmitan durante quince minutos diarios un programa llamado Alejandro Vargas y sus guasas. Nadie sabe qu elementos tom, el negro Vargas, para componer sus guasas, ni cundo fueron creadas. Lo significativo es que este hombre autodidacta y no letrado, cre un estilo propio a partir de un gnero ya existente y se atrevi a romper con esquemas tradicionales para presentar una propuesta distinta, y como es de suponer, fue objeto de muchas crticas de gente importante que con el tiempo se fueron pasando al olvido, no as la msica del artista que permanece en el tiempo. Los instrumentos utilizados en la guasa guayanesa son en esencia: las maracas, el rayo, el cuatro y el tambor, de all que muchas organizaciones de proyeccin las interpreten con los mismos instrumentos con los cuales se interpretan los Calipsos y traten de asemejarlas a estos, sin embargo, son indudablemente dos gneros completamente diferentes, tal vez emparentados por lo de ser, ambas, comparsas callejeras.
Una de las organizaciones mas significativa del Estado Bolvar que han mantenido, la proyeccin de la Guasa Guayanesa con mayor originalidad ha sido la Fundacin Parapara bajo la Direccin de la Profesora Marita Ramrez, a la cual, muchos le han atribuido la invencin personal de la manifestacin, pero como ella misma sostiene, la Guasa en una hermosa herencia que les leg El Negro Alejandro Vargas, en donde es caracterstica la presencia del motivo de la diversin, es este caso en particular hoy da, la guasa.
Asimismo, recientemente surgi, en la regin, la Fundacin: Grupo Experimental Kachire (Kachire es una bebida que se prepara con la llamada yuca amarga, uno de los principales cultivos del grupo indgena Pemn, ubicado al sur del estado Bolvar. Su sabor es fuerte y si se deja macerar por ms tiempo, se presenta como un licor de alto grado de alcohol. Se prepara hirviendo y dejando fermentar luego, la harina de la yuca), grupo experimental este bajo la direccin de la Profesor Joglys Lira, quienes realizaron una nueva propuesta de guasa, a la cual pudisemos, y nos disculpan si erramos en la asociacin, guasa acalipsada, es decir con un sonido muy parecido al del calipso, en donde como grupo experimental han fusionado instrumentos musicales como el caso del teclado o piano electrnico que le adiciona una armoniosa sonoridad que hace que las personas la identifiquen mas con calipso que con la propia guasa, pero en todo caso es su propuesta y como tal debe ser respetada, el tiempo y el pueblo, en todo caso, tendrn la ltima palabra, en ello slo diferimos en que al parecerse tanto al propio calipso, la mayora de las personas tiende a presentarla, en cuanto al baile, como un mero calipso, sobre todo los grupos de proyeccin de danzas, ms an, los de las llamadas tendencias Nacionalistas y por ello al pblico espectador le dificulta asociarla como guasa y lo asumen como un suave calipso.
En el municipio Heres del Estado Bolvar hay quienes sostienen que la Guasa es una especie de Calipso ms lento, pero la verdad es que El Calipso, es otro gnero musical, fue influencia que le dio ms sabor guayans a la guasa.
Una de las tantas Guasas que se han escrito y difundido en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres en el Estado Bolvar, en su mayora, creacin de Alejandro Vargas, son El Vapor Meta, La Garza Paleta, El Sapo, El Merey, La Paloma, El Pez e `Loro, El Toro, entre otras, muchas de ellas extraviadas, otras olvidadas, otras secuestradas o usurpadas por pseudos artistas que se ha atribuido sus autoras.
SOBRE EL JOROPO LLANERO DE VENEZUELA
Luego de poder observar la informacin anterior, todos esos trminos y sinnimos, guardan cierta relacin con nuestra guasa, sea de Maiqueta en Vargas o sea la de Heres en Bolvar, ahora la incgnita es si se trata desde su origen europeo de un gnero musical como es que en Ciudad Bolvar hoy da se trate de una estampa coreogrfica?
El Negro alejandro Vargas
El Juglar de Ciudad Bolvar
Ello lo podemos abordar y sustentar desde lo siguiente:
En Ciudad Bolvar, existi hasta hace algunos aos (1968) un juglar y pescador llamado Alejandro Vargas, hijo de la Guayanesa Julia Vargas con el negro Trinitario Luis Baptista, era cantador, guitarrista y compositor muy reconocido con el tiempo, hoy da se destacan dos de sus composiciones, las cuales lo han inmortalizado, como los son Casta Paloma y La Barca de Oro, fue un terno serenatero y amante de su terruo natal.
Alejandro Vargas, fue creador de las diversiones callejeras de Ciudad Bolvar de Principios del siglo XIX, a las cuales, dio la colectividad del lugar en llamar pjaros, aludiendo a que estas por lo general giraban en torno a un personaje de esta condicin animalesca, como es el caso del Pjaro Piapoco (Tucn), aunque otras eran alusivas a otros animales, como el sapo y la burriquita; sin embargo la gente solio seguir dicindole a estas comparsas callejeras Pjaros, era el Negro Vargas, cantador y tocador de parrandas, de aguinaldos, de pjaros o comparsas, de guasas, de merengues, de valses, joropos, entre otros.
Ahora nos corresponde dilucidar porque el trmino guasa, siendo un gnero totalmente diferente reemplaz al de la comparsa, diversin o Pjaro, ello, asumimos se debi a que como la guasa es sinnimo de bochinche, de algaraba, de divertimento, los mismos moradores del lugar, asumieron que las diversiones o comparsas callejeras (Pjaros
en el caso de Ciudad Bolvar) eran las mismas Guasas, es asi como ya avanzada la segunda mitad del siglo pasado, comenz a emplearse el trmino Guasa para designar a las diversiones callejeras de carnaval en Ciudad Bolvar.
Es de hacer notar, que en Ciudad Bolvar, en una ocasin se present para uno carnavales, de la antigua Angostura, la Comparsa de La Guasa, inspirada en un animal marino, en ese caso es un pez del mar Caribe, tal vez de all, se asoci el nombre y se generaliz a llamarse indistintamente a todas las comparsas o diversiones callejeras con el trmino de Guasa
De lo que si estamos seguros, es de que uno de los msicos que se encarg de infundirle ms sabor a la guasa fue Alejandro Vargas, cuyas melodas dieron mucho de qu hablar en la vieja Angostura. Las emisoras locales Ecos de Orinoco y Radio Bolvar, transmitan durante quince minutos diarios un programa llamado Alejandro Vargas y sus guasas. Nadie sabe qu elementos tom, el negro Vargas, para componer sus guasas, ni cundo fueron creadas. Lo significativo es que este hombre autodidacta y no letrado, cre un estilo propio a partir de un gnero ya existente y se atrevi a romper con esquemas tradicionales para presentar una propuesta distinta, y como es de suponer, fue objeto de muchas crticas de gente importante que con el tiempo se fueron pasando al olvido, no as la msica del artista que permanece en el tiempo. Los instrumentos utilizados en la guasa guayanesa son en esencia: las maracas, el rayo, el cuatro y el tambor, de all que muchas organizaciones de proyeccin las interpreten con los mismos instrumentos con los cuales se interpretan los Calipsos y traten de asemejarlas a estos, sin embargo, son indudablemente dos gneros completamente diferentes, tal vez emparentados por lo de ser, ambas, comparsas callejeras.
Una de las organizaciones mas significativa del Estado Bolvar que han mantenido, la proyeccin de la Guasa Guayanesa con mayor originalidad ha sido la Fundacin Parapara bajo la Direccin de la Profesora Marita Ramrez, a la cual, muchos le han atribuido la invencin personal de la manifestacin, pero como ella misma sostiene, la Guasa en una hermosa herencia que les leg El Negro Alejandro Vargas, en donde es caracterstica la presencia del motivo de la diversin, es este caso en particular hoy da, la guasa.
Asimismo, recientemente surgi, en la regin, la Fundacin: Grupo Experimental Kachire (Kachire es una bebida que se prepara con la llamada yuca amarga, uno de los principales cultivos del grupo indgena Pemn, ubicado al sur del estado Bolvar. Su sabor es fuerte y si se deja macerar por ms tiempo, se presenta como un licor de alto grado de alcohol. Se prepara hirviendo y dejando fermentar luego, la harina de la yuca), grupo experimental este bajo la direccin de la Profesor Joglys Lira, quienes realizaron una nueva propuesta de guasa, a la cual pudisemos, y nos disculpan si erramos en la asociacin, guasa acalipsada, es decir con un sonido muy parecido al del calipso, en donde como grupo experimental han fusionado instrumentos musicales como el caso del teclado o piano electrnico que le adiciona una armoniosa sonoridad que hace que las personas la identifiquen mas con calipso que con la propia guasa, pero en todo caso es su propuesta y como tal debe ser respetada, el tiempo y el pueblo, en todo caso, tendrn la ltima palabra, en ello slo diferimos en que al parecerse tanto al propio calipso, la mayora de las personas tiende a presentarla, en cuanto al baile, como un mero calipso, sobre todo los grupos de proyeccin de danzas, ms an, los de las llamadas tendencias Nacionalistas y por ello al pblico espectador le dificulta asociarla como guasa y lo asumen como un suave calipso.
En el municipio Heres del Estado Bolvar hay quienes sostienen que la Guasa es una especie de Calipso ms lento, pero la verdad es que El Calipso, es otro gnero musical, fue influencia que le dio ms sabor guayans a la guasa.
Una de las tantas Guasas que se han escrito y difundido en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres en el Estado Bolvar, en su mayora, creacin de Alejandro Vargas, son El Vapor Meta, La Garza Paleta, El Sapo, El Merey, La Paloma, El Pez e `Loro, El Toro, entre otras, muchas de ellas extraviadas, otras olvidadas, otras secuestradas o usurpadas por pseudos artistas que se ha atribuido sus autoras.
Luego de poder observar la informacin anterior, todos esos trminos y sinnimos, guardan cierta relacin con nuestra guasa, sea de Maiqueta en Vargas o sea la de Heres en Bolvar, ahora la incgnita es si se trata desde su origen europeo de un gnero musical como es que en Ciudad Bolvar hoy da se trate de una estampa coreogrfica?
El Negro alejandro Vargas
El Juglar de Ciudad Bolvar
Ello lo podemos abordar y sustentar desde lo siguiente:
En Ciudad Bolvar, existi hasta hace algunos aos (1968) un juglar y pescador llamado Alejandro Vargas, hijo de la Guayanesa Julia Vargas con el negro Trinitario Luis Baptista, era cantador, guitarrista y compositor muy reconocido con el tiempo, hoy da se destacan dos de sus composiciones, las cuales lo han inmortalizado, como los son Casta Paloma y La Barca de Oro, fue un terno serenatero y amante de su terruo natal.
Alejandro Vargas, fue creador de las diversiones callejeras de Ciudad Bolvar de Principios del siglo XIX, a las cuales, dio la colectividad del lugar en llamar pjaros, aludiendo a que estas por lo general giraban en torno a un personaje de esta condicin animalesca, como es el caso del Pjaro Piapoco (Tucn), aunque otras eran alusivas a otros animales, como el sapo y la burriquita; sin embargo la gente solio seguir dicindole a estas comparsas callejeras Pjaros, era el Negro Vargas, cantador y tocador de parrandas, de aguinaldos, de pjaros o comparsas, de guasas, de merengues, de valses, joropos, entre otros.
Ahora nos corresponde dilucidar porque el trmino guasa, siendo un gnero totalmente diferente reemplaz al de la comparsa, diversin o Pjaro, ello, asumimos se debi a que como la guasa es sinnimo de bochinche, de algaraba, de divertimento, los mismos moradores del lugar, asumieron que las diversiones o
comparsas callejeras (Pjaros en el caso de Ciudad Bolvar) eran las mismas Guasas, es asi como ya avanzada la segunda mitad del siglo pasado, comenz a emplearse el trmino Guasa para designar a las diversiones callejeras de carnaval en Ciudad Bolvar.
Es de hacer notar, que en Ciudad Bolvar, en una ocasin se present para uno carnavales, de la antigua Angostura, la Comparsa de La Guasa, inspirada en un animal marino, en ese caso es un pez del mar Caribe, tal vez de all, se asoci el nombre y se generaliz a llamarse indistintamente a todas las comparsas o diversiones callejeras con el trmino de Guasa
De lo que si estamos seguros, es de que uno de los msicos que se encarg de infundirle ms sabor a la guasa fue Alejandro Vargas, cuyas melodas dieron mucho de qu hablar en la vieja Angostura. Las emisoras locales Ecos de Orinoco y Radio Bolvar, transmitan durante quince minutos diarios un programa llamado Alejandro Vargas y sus guasas. Nadie sabe qu elementos tom, el negro Vargas, para componer sus guasas, ni cundo fueron creadas. Lo significativo es que este hombre autodidacta y no letrado, cre un estilo propio a partir de un gnero ya existente y se atrevi a romper con esquemas tradicionales para presentar una propuesta distinta, y como es de suponer, fue objeto de muchas crticas de gente importante que con el tiempo se fueron pasando al olvido, no as la msica del artista que permanece en el tiempo. Los instrumentos utilizados en la guasa guayanesa son en esencia: las maracas, el rayo, el cuatro y el tambor, de all que muchas organizaciones de proyeccin las interpreten con los mismos instrumentos con los cuales se interpretan los Calipsos y traten de asemejarlas a estos, sin embargo, son indudablemente dos gneros completamente diferentes, tal vez emparentados por lo de ser, ambas, comparsas callejeras.
Una de las organizaciones mas significativa del Estado Bolvar que han mantenido, la proyeccin de la Guasa Guayanesa con mayor originalidad ha sido la Fundacin Parapara bajo la Direccin de la Profesora Marita Ramrez, a la cual, muchos le han atribuido la invencin personal de la manifestacin, pero como ella misma sostiene, la Guasa en una hermosa herencia que les leg El Negro Alejandro Vargas, en donde es caracterstica la presencia del motivo de la diversin, es este caso en particular hoy da, la guasa.
Asimismo, recientemente surgi, en la regin, la Fundacin: Grupo Experimental Kachire (Kachire es una bebida que se prepara con la llamada yuca amarga, uno de los principales cultivos del grupo indgena Pemn, ubicado al sur del estado Bolvar. Su sabor es fuerte y si se deja macerar por ms tiempo, se presenta como un licor de alto grado de alcohol. Se prepara hirviendo y dejando fermentar luego, la harina de la yuca), grupo experimental este bajo la direccin de la Profesor Joglys Lira, quienes realizaron una nueva propuesta de guasa, a la cual pudisemos, y nos disculpan si erramos en la asociacin, guasa acalipsada, es decir con un sonido muy parecido al del calipso, en donde como grupo experimental han fusionado instrumentos musicales como el caso del teclado o piano electrnico que le adiciona una armoniosa sonoridad que hace que las personas la identifiquen mas con calipso que con la propia guasa, pero en todo caso es su propuesta y como tal debe ser respetada, el tiempo y el pueblo, en todo caso, tendrn la ltima palabra, en ello slo diferimos en que al parecerse tanto al propio calipso, la mayora de las personas tiende a presentarla, en cuanto al baile, como un mero calipso, sobre todo los grupos de proyeccin de danzas, ms an, los de las llamadas tendencias Nacionalistas y por ello al pblico espectador le dificulta asociarla como guasa y lo asumen como un suave calipso.
En el municipio Heres del Estado Bolvar hay quienes sostienen que la Guasa es una especie de Calipso ms lento, pero la verdad es que El Calipso, es otro gnero musical, fue influencia que le dio ms sabor guayans a la guasa.
Una de las tantas Guasas que se han escrito y difundido en Ciudad Bolvar, capital del Municipio Heres en el Estado Bolvar, en su mayora, creacin de Alejandro Vargas, son El Vapor Meta, La Garza Paleta, El Sapo, El Merey, La Paloma, El Pez e `Loro, El Toro, entre otras, muchas de ellas extraviadas, otras olvidadas, otras secuestradas o usurpadas por pseudos artistas que se ha atribuido sus autoras.
SOBRE EL JOROPO LLANERO DE VENEZUELA
A PROPOSITO DEL BAILE DEL JOROPO RECIO CRIOLLO VENEZOLANO
La Culpa no es del Ciego, sino de quien le da el garrote!, O ser tal vez: La culpa es de la vaca!
Hemos comenzado este comentario con estas clebres frases, en virtud de una preocupacin que cada da se hace ms grande a nuestro parecer, en relacin a la ejecucin, digmosle coreogrfica o manera de bailar el Joropo Recio Venezolano.Deseamos ademas, de antemano expresar nuestras disculpas, si herimos la sensibilidad de algunas personas que puedan sentirse aludidas o afectadas. Ahora bien, a raz, de una gira que, afortunadamente, hemos emprendido con el equipo de Coordinadores y maestros de la Fundacin Ballets Nuevo Mundo de Caracas, especficamente a traves del Programa Integral de Danzas para Las Escuelas Bolivarianas de Venezuela, en su ciclo de Danzas Tradicionales Venezolanas, hemos tenido la dicha de formar parte del equipo de maestros cultores que socializamos una manifestacin tradicional de nuestros estados de origen, en mi caso en particular con el Baile del Papeln de Yaracuy, cuya corresponsabilidad como Tallerista se desarroll en la Regin Cultural Venezolana de Los Llanos (Apure, Barinas, Cojedes, Gurico y Portuguesa), en dicha regin, como ya hemos comentado anteriormente la socializacin de la manifestacin se realiz con los Docentes miembros inicialmente, del Ncleo de Danzas de cada Estado, Proyecto Cultural el cual data desde hace varios aos en todo el pas, no obstante el mismo se ha aperturado a Docentes de Cultura, en lnea general, casi todos en su mayora, Licenciados en Educacin, Mencin Desarrollo Cultural, egresados del Convenio Universidad Pedaggica Experimental Simn Rodrguez Misin Cultura, quienes son activadores o promotores culturales de marcada, significativa y reconocida trayectoria en sus mbitos geogrficos donde se han formado como caballitos de batalla en las diferentes lides socioculturales.
Ello lo apuntamos, debido a que en nuestro afn, de compartir no slo lo de uno, sino el hacer intercambios productivos de los saberes que cada quien posee.
Tomando en consideracin que nos encontrbamos en la ya antes citada regin cultural de los Llanos de Venezuela, adems de tener previos conocimientos, por lo menos bsicos, de la manera de bailar el Joropo Llanero Venezolano en cada estado del pas, fuimos consultando con los especialistas (maestros de cultura) en cada Estado,ni cortos ni perezosos nos dimos a la tarea de consultarles sobre su baile tradicional, Cul?, pues El Joropo, a partir de all en los momentos de recesos de la actividad que nos ocupaba El Taller de Baile de Papeln de Yaracuy nos dedicbamos a comentar sobre este y sus variantes geogrficas, lo que si pudimos corroborar como conclusin, es que en realidad el Joropo Llanero, es del llanero, all todo el mundo lo conoce a ciencia cierta. En esas largas e interesantes conversaciones con cultores propios, porque entindase, esos maestros de joropo si que saben, como no han de saber si nacieron con ello, se criaron con ello, son trabajadores culturales que se han formado en el joropo como base de su perfil profesional, les comentbamos en cada conversacin que Por los estados del Centro y el Oriente del Pas se muestra en la ejecucin y lo que es mas se ensea un estilo de joropo que se vende como joropo apureo recio , a partir de all, todos, sin exclusin alguna, coinciden en decir, eso es una completa y vil mentira, es mas aseguran que en ninguna comunidad o regin del llano venezolano se estila ese modo de bailar, aseguran que es el Joropo Colombiano que pretenden hacrnoslo asimilar como venezolano, sin percatarse que lo que estn haciendo es llevarnos a que perdamos para siempre nuestro propio baile vernculo, que si bien es cierto, guarda un origen comn con el del hermano pas de Colombia, pero all dada la gran cantidad de eventos de competencia se ha transformado en un estilo particular de esa regin.
Una docente de la localidad de Calabozo, excelente bailadora de Joropo Yabajero Llabajero (de all abajo) lo cual es la designacin para un tema musical de varias partes (joropo, guabina encierro, llamada de guabina, encierro de guabina, yaguaso, remate o tramao) que se toca de forma recia y que se entiende y percibe como autctono de la zona de Guaribe en el Gurico, y como autntica expresin cultural de esa regin, estimacin que aport todo el grupo de docentes de esa comunidad, presentes en el taller que nos ocupaba durante los das, jueves 6, viernes 7 y sbado 8 de mayo de 2010, en la Cancha techada de La Escuela Bolivariana Gran Mariscal de Ayacucho del sector Veritas, se refiri a ese estilo de Joropo como Joropo Caliche, ello nos llamo poderosamente la atencin, pero la misma docente, nos aclar que es una manera de ellos diferenciar ese estilo al propios, entendemos que Caliche es en Antioquia, (eje cafetero y Valle del Cauca), la manera fraternal o cariosa de ser llamadas las personas con el nombre Carlos, as como nosotros pudisemos llamarles Carlucho o Calucho, de all que es un vocablo peyorativo de origen venezolano, para referirse a alguien de nacionalidad colombiana.
En Apure, compartimos igualmente con cultores del joropo recio local de las comunidades de Achaguas, Guasdualito, Mantecal, Elorza, El Recreo, Arichuna, San Juan de Payara, entre otros, a quienes, primeramente por desconocimiento previo les consultamos el que donde podramos encontrar para la compra alpargatas para joropo de competencia, el asombro de estos fue tan grande que casi nos hicieron sentir el haber hecho el mas estrepitoso ridculo, sin embrago, con la cordialidad y gentileza que caracteriza a estos paisanitos nos informaron que eso no es de su estado, ellos bailas y si a veces participan en competencias de bailes de joropo, pues ello no est de un todo descabellado, si se puede elegir entre un buen grupo de bailadores y bailadoras de joropo local, la mejor pareja, pero dentro de sus lineamientos est el bailar con la alpargata tradicional, ellos la describen como la elaborada con capellada de hilo pbilo o de nailon con suela de cuero de res o de caucho, quien emplee alpargatas colombianas la mayora de las veces es descalificado, sin embargo nos informaron que si se da el caso de festivales realizados por organizadores colombianizados donde de hecho participan joroperos binacionales (de Colombia y de Venezuela), pero los cuales son considerados por los propios como Vende Patrias o Entreguistas, el anlisis es para cada cual que se sienta aludido.
Ahora lo que nos corresponde analizar y lo cual es por lo que hacemos referencias a las Frases de La Culpa no es del ciego sino de quien le da el garrote y la otra no menos famosa, la culpa es de la vaca, es por la razn siguiente:
Si los maestros de llammosle Cultura Popular o Cultura Tradicional, por no href="http://joropollanerovenezolano.blogspot.com/2010/05/proposito-del-baile-del-joropo-recio.html">A PROPOSITO DEL BAILE DEL JOROPO RECIO CRIOLLO VENEZOLANO
La Culpa no es del Ciego, sino de quien le da el garrote!, O ser tal vez: La culpa es de la vaca!
Hemos comenzado este comentario con estas clebres frases, en virtud de una preocupacin que cada da se hace ms grande a nuestro parecer, en relacin a la ejecucin, digmosle coreogrfica o manera de bailar el Joropo Recio Venezolano.Deseamos ademas, de antemano expresar nuestras disculpas, si herimos la sensibilidad de algunas personas que puedan sentirse aludidas o afectadas. Ahora bien, a raz, de una gira que, afortunadamente, hemos emprendido con el equipo de Coordinadores y maestros de la Fundacin Ballets Nuevo Mundo de Caracas, especficamente a traves del Programa Integral de Danzas para Las Escuelas Bolivarianas de Venezuela, en su ciclo de Danzas Tradicionales Venezolanas, hemos tenido la dicha de formar parte del equipo de maestros cultores que socializamos una manifestacin tradicional de nuestros estados de origen, en mi caso en particular con el Baile del Papeln de Yaracuy, cuya corresponsabilidad como Tallerista se desarroll en la Regin Cultural Venezolana de Los Llanos (Apure, Barinas, Cojedes, Gurico y Portuguesa), en dicha regin, como ya hemos comentado anteriormente la socializacin de la manifestacin se realiz con los Docentes miembros inicialmente, del Ncleo de Danzas de cada Estado, Proyecto Cultural el cual data desde hace varios aos en todo el pas, no obstante el mismo se ha aperturado a Docentes de Cultura, en lnea general, casi todos en su mayora, Licenciados en Educacin, Mencin Desarrollo Cultural, egresados del Convenio Universidad Pedaggica Experimental Simn Rodrguez Misin Cultura, quienes son activadores o promotores culturales de marcada, significativa y reconocida trayectoria en sus mbitos geogrficos donde se han formado como caballitos de batalla en las diferentes lides socioculturales.
Ello lo apuntamos, debido a que en nuestro afn, de compartir no slo lo de uno, sino el hacer intercambios productivos de los saberes que cada quien posee.
Tomando en consideracin que nos encontrbamos en la ya antes citada regin cultural de los Llanos de Venezuela, adems de tener previos conocimientos, por lo menos bsicos, de la manera de bailar el Joropo Llanero Venezolano en cada estado del pas, fuimos consultando con los especialistas (maestros de cultura) en cada Estado,ni cortos ni perezosos nos dimos a la tarea de consultarles sobre su baile tradicional, Cul?, pues El Joropo, a partir de all en los momentos de recesos de la actividad que nos ocupaba El Taller de Baile de Papeln de Yaracuy nos dedicbamos a comentar sobre este y sus variantes geogrficas, lo que si pudimos corroborar como conclusin, es que en realidad el Joropo Llanero, es del llanero, all todo el mundo lo conoce a ciencia cierta. En esas largas e interesantes conversaciones con cultores propios, porque entindase, esos maestros de joropo si que saben, como no han de saber si nacieron con ello, se criaron con ello, son trabajadores culturales que se han formado en el joropo como base de su perfil profesional, les comentbamos en cada conversacin que Por los estados del Centro y el Oriente del Pas se muestra en la ejecucin y lo que es mas se ensea un estilo de joropo que se vende como joropo apureo recio , a partir de all, todos, sin exclusin alguna, coinciden en decir, eso es una completa y vil mentira, es mas aseguran que en ninguna comunidad o regin del llano venezolano se estila ese modo de bailar, aseguran que es el Joropo Colombiano que pretenden hacrnoslo asimilar como venezolano, sin percatarse que lo que estn haciendo es llevarnos a que perdamos para siempre nuestro propio baile vernculo, que si bien es cierto, guarda un origen comn con el del hermano pas de Colombia, pero all dada la gran cantidad de eventos de competencia se ha transformado en un estilo particular de esa regin.
Una docente de la localidad de Calabozo, excelente bailadora de Joropo Yabajero Llabajero (de all abajo) lo cual es la designacin para un tema musical de varias partes (joropo, guabina encierro, llamada de guabina, encierro de guabina, yaguaso, remate o tramao) que se toca de forma recia y que se entiende y percibe como autctono de la zona de Guaribe en el Gurico, y como autntica expresin cultural de esa regin, estimacin que aport todo el grupo de docentes de esa comunidad, presentes en el taller que nos ocupaba durante los das, jueves 6, viernes 7 y sbado 8 de mayo de 2010, en la Cancha techada de La Escuela Bolivariana Gran Mariscal de Ayacucho del sector Veritas, se refiri a ese estilo de Joropo como Joropo Caliche, ello nos llamo poderosamente la atencin, pero la misma docente, nos aclar que es una manera de ellos diferenciar ese estilo al propios, entendemos que Caliche es en Antioquia, (eje cafetero y Valle del Cauca), la manera fraternal o cariosa de ser llamadas las personas con el nombre Carlos, as como nosotros pudisemos llamarles Carlucho o Calucho, de all que es un vocablo peyorativo de origen venezolano, para referirse a alguien de nacionalidad colombiana.
En Apure, compartimos igualmente con cultores del joropo recio local de las comunidades de Achaguas, Guasdualito, Mantecal, Elorza, El Recreo, Arichuna, San Juan de Payara, entre otros, a quienes, primeramente por desconocimiento previo les consultamos el que donde podramos encontrar para la compra alpargatas para joropo de competencia, el asombro de estos fue tan grande que casi nos hicieron sentir el haber hecho el mas estrepitoso ridculo, sin embrago, con la cordialidad y gentileza que caracteriza a estos paisanitos nos informaron que eso no es de su estado, ellos bailas y si a veces participan en competencias de bailes de joropo, pues ello no est de un todo descabellado, si se puede elegir entre un buen grupo de bailadores y bailadoras de joropo local, la mejor pareja, pero dentro de sus lineamientos est el bailar con la alpargata tradicional, ellos la describen como la elaborada con capellada de hilo pbilo o de nailon con suela de cuero de res o de caucho, quien emplee alpargatas colombianas la mayora de las veces es descalificado, sin embargo nos informaron que si se da el caso de festivales realizados por organizadores colombianizados donde de hecho participan joroperos binacionales (de Colombia y de Venezuela), pero los cuales son considerados por los propios como Vende Patrias o Entreguistas, el anlisis es para cada cual que se sienta aludido.
Ahora lo que nos corresponde analizar y lo cual es por lo que hacemos referencias a las Frases de La Culpa no es del ciego sino de quien le da el garrote y la otra no menos famosa, la culpa es de la vaca, es por la razn siguiente:
Si los maestros de llammosle Cultura Popular o Cultura Tradicional, por no llamarle Folklore, trmino empleado universalmente, para referirse a todo las manifestaciones del arte creado o producido por el pueblo, estamos plenamente convencidos y sabemos verazmente que ese joropo que nos estn metiendo a como de lugar, no es el nuestro, porque no nos manifestamos o expresamos nuestro desacuerdo, pareciera, que por el contrario le estamos aupando, para que poco a poco vaya desplazando el verdadero joropo venezolano, entonces seores, Que estamos haciendo?, donde est el orgullo del venezolano, donde est aquella, no menos clebre frase lo nuestro es primero y/o lo nuestro es lo mejor. Ahora si va en el momento preciso, de quien es la culpa del ciego o de quien le da el garrote?, es culpa de las personas, que tal vez sin siquiera ponerse a analizar en un instante, lo que estn haciendo y mas an, lo que le estn haciendo a nuestro Joropo Criollo, adicionndole pasos, y figuras que no le son propias, asemejndolo mas bien al mas rancio estilo de la mundialmente conocida Salsa Casino; y ello llega hasta el vestuario sobre todo en el caso femenino, el cual lo han convertido en un especie de tut (Faldelln usado por las bailarinas de danza clsica), vendiendo lo que algunos hemos llegado a considerar un arroz con mango por dar un calificativo a una mezcolanza irracional; o es la culpa de los que apegados a las mas estrictas intenciones de defender nuestras danzas y bailes populares, queremos llamar la atencin y presentar a todo pblico, la mayora de las veces, por no decir que siempre, un Joropo Acadmico (Establecimiento docente, pblico o privado, de carcter profesional, artstico, tcnico, o simplemente prctico), a sabiendas que no es de Venezuela, que es Colombiano o Caliche como dijese la Profesora calabosea, seores que es lo que estamos haciendo, exijo un instante de anlisis y reflexin del asunto, por no solicitar un veto a estos maestros de tradiciones venezolanas. A quien vamos a endosar la culpa del deterioro y exclusin que pretendemos hacer de nuestro verdadero joropo, a la Vaca o ser ms bien al burro o a la burra y pido disculpas a estos pobres jumentos, si los involucro en algo de lo que ellos no tienen culpabilidad alguna.
Reiteramos nuestras mas sinceras disculpas para con aquellas personas que se sientan aludidas al respecto y les recomendamos, trabajar la investigacin de campo en las fuentes directas donde se desarrolla el evento, en este caso el Joropo Recio Venezolano y estimar, que muchas veces las personas que cosnideramos maestros y maestras de un arte en espcecifico muchas veces puede meternos "gato por iebre"
DIA DE LA VIRGEN DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
DIA DE LA VIRGEN DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
DIA DE LA VIRGEN MARIA DE COROMOTO
VIRGEN MARIA DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
Breve Historia
Entre los Indios que habitaban la regin de Guanare haba una parte designada con el nombre Cospes. Cuando en 1591 llegaron los espaoles all y se hizo el reparto de tierras e Indios en encomiendas, unas cuantas familias de los Cospes se disgregaron de su Tribu y huyeron internndose en las selvas de las dilatadas montaas y valles que se extienden entre Bocon de Trujillo y Guanare, hacia las riberas del ro Tucupido. En esos lugares apartados se mantuvieron los Cospes muchos aos sin acordarse nadie de ellos, hasta que son en el reloj de la Providencia la hora de su conversin mediante la maternal intervencin de Mara Santsima.
Un espaol noble y honrado, buen cristiano, llamado Juan Snchez, haba obtenido aos atrs unos terrenos en la margen derecha del Guanare a unas 5 leguas de la Villa de Espritu Santo que es la ciudad de Guanare.
Varios aos llevaban los Indios Cospes sin que los civilizadores extranjeros hubieran podido conseguir que ellos descendieran a tomar parte en el aprendizaje del cultivo de los campos y de la Doctrina Cristiana. Estaban, segn refieren en la historia, en aquellos lugares de la montaa en donde ellos se haban ocultado hacia las fuentes del ro Tucupido y su margen derecha.
Aqu se dej ver la Virgen no solo del Jefe de la Tribu sino de varios otros indios y es tambin donde les mand a que fueran a donde los blancos Espaoles a que los Bautizaran; por indicacin de la Virgen, los Indios en nmero de varios centenares dejaron la montaa y se pusieron a las rdenes de Juan Snchez quien les fij para su residencia y trabajo unos campos de su propiedad conocidos con el nombre de Coromoto, nombre propio de una quebrada en la confluencia de los ros Tucupido y Guanare de la cual toma la llamarle Folklore, trmino empleado universalmente, para referirse a todo las manifestaciones del arte creado o producido por el pueblo, estamos plenamente convencidos y sabemos verazmente que ese joropo que nos estn metiendo a como de lugar, no es el nuestro, porque no nos manifestamos o expresamos nuestro desacuerdo, pareciera, que por el contrario le estamos aupando, para que poco a poco vaya desplazando el verdadero joropo venezolano, entonces seores, Que estamos haciendo?, donde est el orgullo del venezolano, donde est aquella, no menos clebre frase lo nuestro es primero y/o lo nuestro es lo mejor. Ahora si va en el momento preciso, de quien es la culpa del ciego o de quien le da el garrote?, es culpa de las personas, que tal vez sin siquiera ponerse a analizar en un instante, lo que estn haciendo y mas an, lo que le estn haciendo a nuestro Joropo Criollo, adicionndole pasos, y figuras que no le son propias, asemejndolo mas bien al mas rancio estilo de la mundialmente conocida Salsa Casino; y ello llega hasta el vestuario sobre todo en el caso femenino, el cual lo han convertido en un especie de tut (Faldelln usado por las bailarinas de danza clsica), vendiendo lo que algunos hemos llegado a considerar un arroz con mango por dar un calificativo a una mezcolanza irracional; o es la culpa de los que apegados a las mas estrictas intenciones de defender nuestras danzas y bailes populares, queremos llamar la atencin y presentar a todo pblico, la mayora de las veces, por no decir que siempre, un Joropo Acadmico (Establecimiento docente, pblico o privado, de carcter profesional, artstico, tcnico, o simplemente prctico), a sabiendas que no es de Venezuela, que es Colombiano o Caliche como dijese la Profesora calabosea, seores que es lo que estamos haciendo, exijo un instante de anlisis y reflexin del asunto, por no solicitar un veto a estos maestros de tradiciones venezolanas. A quien vamos a endosar la culpa del deterioro y exclusin que pretendemos hacer de nuestro verdadero joropo, a la Vaca o ser ms bien al burro o a la burra y pido disculpas a estos pobres jumentos, si los involucro en algo de lo que ellos no tienen culpabilidad alguna.
Reiteramos nuestras mas sinceras disculpas para con aquellas personas que se sientan aludidas al respecto y les recomendamos, trabajar la investigacin de campo en las fuentes directas donde se desarrolla el evento, en este caso el Joropo Recio Venezolano y estimar, que muchas veces las personas que cosnideramos maestros y maestras de un arte en espcecifico muchas veces puede meternos "gato por iebre"
DIA DE LA VIRGEN DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
DIA DE LA VIRGEN DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
DIA DE LA VIRGEN MARIA DE COROMOTO
VIRGEN MARIA DE COROMOTO PATRONA DE VENEZUELA
Breve Historia
Entre los Indios que habitaban la regin de Guanare haba una parte designada con el nombre Cospes. Cuando en 1591 llegaron los espaoles all y se hizo el reparto de tierras e Indios en encomiendas, unas cuantas familias de los Cospes se disgregaron de su Tribu y huyeron internndose en las selvas de las dilatadas montaas y valles que se extienden entre Bocon de Trujillo y Guanare, hacia las riberas del ro Tucupido. En esos lugares apartados se mantuvieron los Cospes muchos aos sin acordarse nadie de ellos, hasta que son en el reloj de la Providencia la hora de su conversin mediante la maternal intervencin de Mara Santsima.
Un espaol noble y honrado, buen cristiano, llamado Juan Snchez, haba obtenido aos atrs unos terrenos en la margen derecha del Guanare a unas 5 leguas de la Villa de Espritu Santo que es la ciudad de Guanare.
Varios aos llevaban los Indios Cospes sin que los civilizadores extranjeros hubieran podido conseguir que ellos descendieran a tomar parte en el aprendizaje del cultivo de los campos y de la Doctrina Cristiana. Estaban, segn refieren en la historia, en aquellos lugares de la montaa en donde ellos se haban ocultado hacia las fuentes del ro Tucupido y su margen derecha.
Aqu se dej ver la Virgen no solo del Jefe de la Tribu sino de varios otros indios y es tambin donde les mand a que fueran a donde los blancos Espaoles a que los Bautizaran; por indicacin de la Virgen, los Indios en nmero de varios centenares dejaron la montaa y se pusieron a las rdenes de Juan Snchez quien les fij para su residencia y trabajo unos campos de su propiedad conocidos con el nombre de Coromoto, nombre propio de una quebrada en la confluencia de los ros Tucupido y Guanare de la cual toma la denominacin de aquel paraje la Santsima Virgen que all apareci.
Segn refiera la Historia la Virgen de Coromoto apareci repetidas veces a los Indios cospes y no solamente a los mayores sino tambin a los hijos de stos segn testimonio de los que fueron Prrocos de Guanare en el tiempo no lejano de las apariciones.
La primera Aparicin tuvo lugar en el ao de 1651 cuando el cacique de los Cospes se diriga en compaa de su mujer al trabajo de campo. Al llegar a una quebrada, una hermosa Seora que sostena en sus brazos un precioso nio, apareci caminando sobre las aguas dicindoles en la lengua propia de los Indios "salgan a donde estn los blancos para que les echen agua sobre sus cabezas para subir al Cielo".
El Cacique de los Cospes que en un principio asista gustoso a las instrucciones catequsticas disgust luego aorando sin duda la soledad de los bosques y se retir sin recibir el bautismo. Triste y meditabundo estaba el Indio recostado en su choza das antes de su fuga. Con l se hallaban su esposa, su hermana Isabel y un hijo de ste el cual era llamado Juan.
Todo era silencio en la noche pues las Indias al ver de tan mal humor al Cacique que no se atrevan a decir palabra. Habran transcurrido algunos instantes desde la llegada del cacique cuando de modo visible y corpreo se present la Virgen Santsima en el umbral del boho, despidiendo rayos abundantes como los rayos del sol a medio da, segn palabras de la India Isabel, que iluminaron el recinto con celestial claridad.
Al verla el Cacique pens que la Gran Seora vena a reprocharle su mal proceder y le dijo: "Hasta cundo me quieres perseguir?" bien te puedes volver, no he de hacer ms lo que t me mandes. Por ti dej mis conucos y he venido a pasar trabajos. Como las mujeres reprendieron al Indio el modo como trataba a la Bella Mujer, le dijo a la Virgen que lo miraba sonriente: con matarte me dejars? Adelantndose entonces la Virgen hacia el Cacique, l se abalanz sobre ella para asirla del brazo y echarla fuera quedando todo envuelto en tinieblas. Aqu la tengo, dice el Indio en tono de furia y triunfo. Mustrala para verla responden las mujeres y a la luz de las ascuas que arden en el tosco fogn, abri el Indio su mano y contemplan todos el retrato de la bella mujer.
El pobre Indio resisti por algn tiempo ms la accin de la gracia que golpeaba insistentemente a las puertas de su corazn, pero al fin, la Virgen sali triunfante pues el Cacique al verse mortalmente herido por la mordedura de una serpiente cuando hua a la espesura de la selva, pidi a gritos el Bautismo que le fue suministrado por un buen Cristiano de la Ciudad de Barinas.
De las palabras que la Virgen dijo al Cacique y a los Indios Cospes desde la primera de sus apariciones era que "Salieran a donde estaban los Blancos para que les echara agua en la cabeza para ir al Cielo". Se deduce que la Virgen se constituy en Misionera de los Indios Venezolanos siendo en la Aurora de la Fe del nuevo mundo como un sol brillantsimo que irradiara los ms fulgurantes resplandores. Mas no hizo sus apariciones solo para convertir a los Indios sino que dej su retrato en esta tierra privilegiada para que la iluminara en la sucesin de los tiempos. No significa otra cosa los mltiples prodigios que su poder ha obrado en favor de sus devotos y contina obrando en el orden de la naturaleza como el de la gracia para conservar siempre el vivo rescoldo de la Fe en el pueblo Venezolano.
Muchas son las devociones marianas como las distintas advocaciones de la Santsima Virgen en nuestra Patria. Todas son sin duda dignas de consideracin y aprecio pero ninguna como la de la Virgen de Coromoto. Ella es la primera en el orden del tiempo pues ninguna como ella puede remontarse a los tiempos de la Evangelizacin primitiva de los Indios cuando la Fe empezaba a nacer en tierras Americanas. Ella es la nica que tiene por origen la aparicin real de la Santsima Virgen en persona a nuestros aborgenes, dejndoles el don inestimable de su imagen. Ella es la que con ms fuerzas atrae los corazones de toda Venezuela pues desde las remotas regiones acudieron llenos de Fe y amor los peregrinos.
Ella, por tanto, tiene ms derechos que ninguna otra devocin a ser proclamada Patrona Celestial de nuestra Patria.
Proclmala t muy alto en el fondo de tu corazn, entronzala en tu hogar y convirtete en el apstol de la devocin a Nuestra Seora de Coromoto.
El 1 de mayo de 1942 fue declarada Oficialmente Patrona de Venezuela por el Episcopado Nacional. El 7 de octubre de 1944, S. S. Po XXII, la declar "Celeste y Principal Patrona de toda la Repblica de Venezuela", su coronacin cannica se celebr en 1952. El Santuario Nacional a la Virgen de Coromoto fue declarado Baslica por S. S. Po XII el 24 de mayo de 1949.
INDIOS COSPES DE TOSTOS DE TRUJILLO EN VENEZUELA
INDIOS COSPES DE TOSTOS, Por el Grupo Escenico Danzas Yaracuy
Informe de Gestion. Tosts-2010.
Sabado 11 de septiembre de 2010.
Festejos de los Indios Cospes de La Virgen de Coromoto.
Tostos, Parroquia San Jos de Tostos, Municipio Bocono,Estado Trujillo.
Tostos Es la ciudad Capital de la Parroquia San Jose de Tostos en el Municipio Bocono del Estado Trujillo, esta Ubicada a 13 Km. de Bocono, capital del Municipio del Mismo nombre y a cuya jurisdiccion geografica se acoge Tostos y a 124 Km. de Valera. Fundado en 1.621 en las tierras llamadas Buyaqu por Francisco Ruiz. El origen del nombre se debe a los indios Tostoses de la poblacin prehispnica Cuica, cuyo significado en el dialecto aborigen es Hombres Hermanos Se sita sobre una meseta de 150.000 mts, a una altitud sobre el nivel del mar de 1.374 metros, con una temperatura media de 18 C. Este acogedor pueblo andino de arquitectura colonial con balcones cubiertos de flores y amplios corredores, de calles empedradas, es tambin conocido como Tierras de Flores. Rodeado de fras montaas donde resaltan las blancas hojas del Yagrumo. Con una economa basada en los frutos de la tierra y en la actividad artesanal, Tosts produce caf, cereales, papas, hortalizas; el viajero podr apreciar la laboriosidad ancestral del lugareo en sus faenas agrcolas y artesanales. Los platos tpicos de la regin son: la sopa de arvejas con cambur negro y el sancocho de gallina criolla. El 11 de septiembre de 1957, se iniciaron y cada ao se celebra la fiesta de la Virgen de Coromoto, con un desfile de ms o menos de 400 indios de los Cospes, los cuales danzan en su honor y se denominan las de los "Palitos", "Siembra" y "Poda". Quien trajo esta tradicin, de la Azulita del Estado Mrida fue el Pbro. Hilarin Moreno Mendes. Las fiestas de san Isidro tambin se celebran con gran pomposidad agrcola el 15 mes de Mayo de cada ao, con ms o menos 300 yuntas de bueyes, se renen en la plaza Bolvar y despus de la misa hacen una procesin recorriendo el pueblo precedido por el santo de los agricultores san Isidro. Esta tradicin tambin fue creada por el mismo Pbro. el Padre Moreno Mndes.
Indios Cospes de Tosts
Reminiscencia de Antiguos Cultos agrarios a la Madre Tierra.
Por el Licenciado Luis Alfredo Valles Silva Del CID-Grupo Escnico Danzas Yaracuy
sbado 11 de septiembre de 2010
La Danza de los Indios Cospes de Tosts, aparece por vez primera, en el panorama cultural y religioso tontonense, en septiembre del ao 1957, la misma por iniciativa del, para ese entonces gua espiritual del pueblo de Tosts, en el Estado Trujillo, el Padre Hilarin Moreno Mndes, El Padre Moreno, quien, tambin, oriundo de tierras trujillanas, es enviado, provisionalmente, por las autoridades eclesisticas de la poca, a manera de pasante, o en periodo de formacin, ese periodo provisional en Tosts le dur al Padre Moreno 26 aos de su vida, de esta, en 1979, fue remitido a la capital del municipio, a Bocon, donde enferm severamente, decidi regresarse a su pueblo, como l sola llamar a Tosts, donde finalmente fallece y es sepultado.
Relata, el Seor Nmas Paredes, actual organizador de la manifestacin, que cuenta la tradicin oral de Tosts, que coincidencialmente con la llegada del Padre Morenos en 1957 a la parroquia de Tosts, es remitida, como a todas las parroquias del pas, la orden de Entronizacin de la Imagen de la Santsima Virgen Mara en la advocacin de La Virgen de Coromoto, con el objeto de infundir mas su devocin como Reina y Madre del Pueblo Venezolano, al Padre Moreno, deseaba que en la parroquia, los feligreses hicieran culto preferencial a la advocacin Mariana, en uno de sus viajes a la ciudad de Mrida, capital del estado del mismo nombre, en el occidente de Venezuela, presenci una danza de las muchas que se realizan en este hermoso estado, tambin andino, contando con muchos amigos en ese estado, solicita a uno de los organizadores de los grupos de danzas merideas, la posibilidad de que le ayude a crear una, pero diferente a las merideas, con la particularidad que fuese en homenaje especial a la Santsima Virgen de Coromoto, el amigo accedi y das siguientes, para el mes de agosto de 1957, se traslado a Tosts, mientras ello suceda, el padre Moreno document en mayor cuanta los conocimientos de experto en la fe catlica que ya posea, no obstante, el Padre Moreno indag mas al respecto, sobre todo en lo histrico de la aparicin de La Virgen de Coromoto, con la informacin recabada y con la vasta experiencia del coregrafo merideo, decide iniciar los preparativos y cristalizar el sueo de rendir culto preferencial a la madre de Dios, se inicia desde all, casi en secreto, el reclutamiento de un buen nmero de muchachos quienes participaran como danzantes, segn Nmas Paredes y la tradicin oral tostonense, fueron slo varones los participantes, estos todas las tardes, a puertas cerradas, ensayaban sus coreografas, los habitantes de Tosts, slo oan los tantanes de tambores que inundaban la noche tontonense, as pues lleg el da 11 de septiembre, fecha en la cual Tosts y otros tantos pueblos de la Venezuela Catlica festejan el da de nuestra Seora de Coromoto, se realiz como todos los aos, la santa eucarista, cuando una vez concluida esta, a la salida de la misma hacen su aparicin los danzantes, cuando el pueblo observ aquellos muchachos, todo el mundo corri, pues pensaban que eran indios en realidad, y para ese entonces, la concepcin que los pueblos nuestros y otros, era que el indio era un ser irracional y salvaje, posteriormente cuando estos comenzaron, al son de los tambores, a danzar grcilmente, la reaccin de los moradores fue el irse acercando y apreciar plcidamente aquella estampa coreogrfica, al culminar, los vtores y palabras de felicitaciones para con el Padre Moreno fueron incontables, estaba naciendo ese 11 de septiembre la Danza de Los Indios Cospes de Tosts, la cual desde ese ao hasta este recin sbado 11 de septiembre, no ha cesado de realizarse, han sido ya, tres generaciones de tostonenses quienes han formado parte de esta tradicin, la cual cada ao gana ms adeptos, tanto de observadores, como de danzantes, de los 30 muchachos que se iniciaron bajo la experta gua del Padre Moreno, hasta los 600 danzantes que aparecieron este prximo pasado 11 de septiembre, bajo la organizacin del incansable Nmas Paredes.
El Padre Hilarin Moreno Paredes, fue conductor de los Indios Cospes de su Tosts amado, hasta el ao 1979, cuando recibe traslado de este a la Capital del Municipio, Bocon, donde a los pocos tiempos de llegada, enferma y al poco tiempo pide que sea regresa para su pueblo, no siendo nacido en l, le amaba como si lo fuese, la solicitud es tomada en cuenta, regresa al pueblo de TO_ID_5517705885123212354" border="0">
Informe de Gestion. Tosts-2010.
Sabado 11 de septiembre de 2010.
Festejos de los Indios Cospes de La Virgen de Coromoto.
Tostos, Parroquia San Jos de Tostos, Municipio Bocono,Estado Trujillo.
Tostos Es la ciudad Capital de la Parroquia San Jose de Tostos en el Municipio Bocono del Estado Trujillo, esta Ubicada a 13 Km. de Bocono, capital del Municipio del Mismo nombre y a cuya jurisdiccion geografica se acoge Tostos y a 124 Km. de Valera. Fundado en 1.621 en las tierras llamadas Buyaqu por Francisco Ruiz. El origen del nombre se debe a los indios Tostoses de la poblacin prehispnica Cuica, cuyo significado en el dialecto aborigen es Hombres Hermanos Se sita sobre una meseta de 150.000 mts, a una altitud sobre el nivel del mar de 1.374 metros, con una temperatura media de 18 C. Este acogedor pueblo andino de arquitectura colonial con balcones cubiertos de flores y amplios corredores, de calles empedradas, es tambin conocido como Tierras de Flores. Rodeado de fras montaas donde resaltan las blancas hojas del Yagrumo. Con una economa basada en los frutos de la tierra y en la actividad artesanal, Tosts produce caf, cereales, papas, hortalizas; el viajero podr apreciar la laboriosidad ancestral del lugareo en sus faenas agrcolas y artesanales. Los platos tpicos de la regin son: la sopa de arvejas con cambur negro y el sancocho de gallina criolla. El 11 de septiembre de 1957, se iniciaron y cada ao se celebra la fiesta de la Virgen de Coromoto, con un desfile de ms o menos de 400 indios de los Cospes, los cuales danzan en su honor y se denominan las de los "Palitos", "Siembra" y "Poda". Quien trajo esta tradicin, de la Azulita del Estado Mrida fue el Pbro. Hilarin Moreno Mendes. Las fiestas de san Isidro tambin se celebran con gran pomposidad agrcola el 15 mes de Mayo de cada ao, con ms o menos 300 yuntas de bueyes, se renen en la plaza Bolvar y despus de la misa hacen una procesin recorriendo el pueblo precedido por el santo de los agricultores san Isidro. Esta tradicin tambin fue creada por el mismo Pbro. el Padre Moreno Mndes.
Indios Cospes de Tosts
Reminiscencia de Antiguos Cultos agrarios a la Madre Tierra.
Por el Licenciado Luis Alfredo Valles Silva Del CID-Grupo Escnico Danzas Yaracuy
sbado 11 de septiembre de 2010
La Danza de los Indios Cospes de Tosts, aparece por vez primera, en el panorama cultural y religioso tontonense, en septiembre del ao 1957, la misma por iniciativa del, para ese entonces gua espiritual del pueblo de Tosts, en el Estado Trujillo, el Padre Hilarin Moreno Mndes, El Padre Moreno, quien, tambin, oriundo de tierras trujillanas, es enviado, provisionalmente, por las autoridades eclesisticas de la poca, a manera de pasante, o en periodo de formacin, ese periodo provisional en Tosts le dur al Padre Moreno 26 aos de su vida, de esta, en 1979, fue remitido a la capital del municipio, a Bocon, donde enferm severamente, decidi regresarse a su pueblo, como l sola llamar a Tosts, donde finalmente fallece y es sepultado.
Relata, el Seor Nmas Paredes, actual organizador de la manifestacin, que cuenta la tradicin oral de Tosts, que coincidencialmente con la llegada del Padre Morenos en 1957 a la parroquia de Tosts, es remitida, como a todas las parroquias del pas, la orden de Entronizacin de la Imagen de la Santsima Virgen Mara en la advocacin de La Virgen de Coromoto, con el objeto de infundir mas su devocin como Reina y Madre del Pueblo Venezolano, al Padre Moreno, deseaba que en la parroquia, los feligreses hicieran culto preferencial a la advocacin Mariana, en uno de sus viajes a la ciudad de Mrida, capital del estado del mismo nombre, en el occidente de Venezuela, presenci una danza de las muchas que se realizan en este hermoso estado, tambin andino, contando con muchos amigos en ese estado, solicita a uno de los organizadores de los grupos de danzas merideas, la posibilidad de que le ayude a crear una, pero diferente a las merideas, con la particularidad que fuese en homenaje especial a la Santsima Virgen de Coromoto, el amigo accedi y das siguientes, para el mes de agosto de 1957, se traslado a Tosts, mientras ello suceda, el padre Moreno document en mayor cuanta los conocimientos de experto en la fe catlica que ya posea, no obstante, el Padre Moreno indag mas al respecto, sobre todo en lo histrico de la aparicin de La Virgen de Coromoto, con la informacin recabada y con la vasta experiencia del coregrafo merideo, decide iniciar los preparativos y cristalizar el sueo de rendir culto preferencial a la madre de Dios, se inicia desde all, casi en secreto, el reclutamiento de un buen nmero de muchachos quienes participaran como danzantes, segn Nmas Paredes y la tradicin oral tostonense, fueron slo varones los participantes, estos todas las tardes, a puertas cerradas, ensayaban sus coreografas, los habitantes de Tosts, slo oan los tantanes de tambores que inundaban la noche tontonense, as pues lleg el da 11 de septiembre, fecha en la cual Tosts y otros tantos pueblos de la Venezuela Catlica festejan el da de nuestra Seora de Coromoto, se realiz como todos los aos, la santa eucarista, cuando una vez concluida esta, a la salida de la misma hacen su aparicin los danzantes, cuando el pueblo observ aquellos muchachos, todo el mundo corri, pues pensaban que eran indios en realidad, y para ese entonces, la concepcin que los pueblos nuestros y otros, era que el indio era un ser irracional y salvaje, posteriormente cuando estos comenzaron, al son de los tambores, a danzar grcilmente, la reaccin de los moradores fue el irse acercando y apreciar plcidamente aquella estampa coreogrfica, al culminar, los vtores y palabras de felicitaciones para con el Padre Moreno fueron incontables, estaba naciendo ese 11 de septiembre la Danza de Los Indios Cospes de Tosts, la cual desde ese ao hasta este recin sbado 11 de septiembre, no ha cesado de realizarse, han sido ya, tres generaciones de tostonenses quienes han formado parte de esta tradicin, la cual cada ao gana ms adeptos, tanto de observadores, como de danzantes, de los 30 muchachos que se iniciaron bajo la experta gua del Padre Moreno, hasta los 600 danzantes que aparecieron este prximo pasado 11 de septiembre, bajo la organizacin del incansable Nmas Paredes.
El Padre Hilarin Moreno Paredes, fue conductor de los Indios Cospes de su Tosts amado, hasta el ao 1979, cuando recibe traslado de este a la Capital del Municipio, Bocon, donde a los pocos tiempos de llegada, enferma y al poco tiempo pide que sea regresa para su pueblo, no siendo nacido en l, le amaba como si lo fuese, la solicitud es tomada en cuenta, regresa al pueblo de Tosts, donde fallece y es sepultado, sus restos reposan en esta ciudad.
Los Indios Cospes de Tosts en la Actualidad.
Las Tribus en los Indios Cospes.
Dado que el nmero de danzantes de los Indios Cospes ha crecido en demasa, resultando casi imposible congregarlos, o concentrarlos sin la incomodidad que ello implica, en un pueblo donde, dada las caractersticas topogrficas y arquitectnicas (calles empinadas y angostas), es sumamente difcil, se pens en separar la concentracin en grupos, estos subgrupos reciben el nombre de Tribus quienes a una seal pre establecida, esta ha sido desde hace alrededor de seis (06) aos, la detonacin de plvora (fuegos artificiales), llamada cohetes o bombas, se dividi
entonces, el grupo de danzantes, en cuatro subgrupos a saber:
1.- Los Tosts o Tostoes
2.- Los Tirand o Tirandes
3.- Los Tatu o Tatuies y
4.- Los Tom o Tomoes.
Es muy importante destacar que estos nombres no son a capricho, los mismos se corresponden con actuales sectores del Tosts de hoy da, sectores que conservan el nominativo de los antiguos grupos indgenas que habitan la comarca y los cuales formaban parte del gran grupo de los Timotocuicas, propios de la regin andina venezolana.
Cada tribu se concentra, en sus respectivas comunidades en el propio Tosts, a tempranas horas de la maana, all en las mismas calles, se colocan su indumentaria a la mayor semejanza, segn el propio criterio y concepto que los mismos tiene de los indgenas americanos y ms an, venezolanos, ao en ao tratan de incorporar algn elemento que les proporcione mayor atractivo e inters para los propios y visitantes, quienes en decenas aguardan a lado y lado de las calles del pueblo el peregrinaje y las danzas d estos fieles devotos marianos, es significativo sealar, que dado el incremento numrico de estos, la Misa actualmente debe realizarse en las afueras del tempo, el cual aun siendo amplio, no puede albergar a tantas personas.
Los Personajes y sus roles.
En La Danza de los Indios Cospes de Tosts destacan:
Los Danzantes o indios
Los Subcaciques
Los Caciques
Las Indias
Las Jardineras.
Los Msicos
Los Danzantes o indios: Los Danzantes o indios: Son el grupo ms numeroso, por ejemplo el Grupo Tirand o los Tirandes como tambin les suelen llamar, este ao dos mil diez, rebas las expectativas, situacin que igualmente sucedi en los otros grupos, la lista del Subcacique de esta tribu Tirand, reseaba 80 indios, pero a la hora de iniciar su danza, haban mas de esta cantidad
Los Caciques: Son los jefes de Cada grupo o Tribu, los cuales cuando se hallan todos agrupados se someten a las rdenes o directrices del Gran Cacique o Cacique Mayor.
Los Subcaciques: Son los que secundan en orden de Mando a los Caciques, e igualmente cuando est el Cacique Mximo, los Caciques de cada tribu pasan a ser Subcaciques.
Las Indias: Desde hace algunos aos, las damas, sobre todo jvenes, han venido solicitando espacio en el grupo de Indios de Tosts, Los Caciques y el Coordinador General, no est muy de acuerdo con ello, sin embargo, estn conscientes de que el excluir no es oportuno, en este caso, les permiten participar en las danzas, algunas de hecho realizan las coreografas, entre mezcladas con los indios.
Las Jardineras: Con este nombre, los Indios Cospes de Tosts, llaman a un buen numero de Nias, jvenes y adolescentes, quienes portan una cesta donde llevan ptalos multicolores de rosas, que al llegar al final de la jornada, a la Gruta de la Coromoto que est a la entrada del pueblo, arrojan a la sagrada imagen venerada en Tosts.
Los Msicos: Lo integran los violinistas, cuatristas, guitarristas y percusionistas, cada uno de ellos en nmero variable.
El Vestuario y Accesorios.
DE LOS DANZANTES:
Vestuario: Portan una saya (falda) elaborada con hojas de junco, el junco es una planta de la familia de las juncceas (monocotiledneas parecidas a los pastos), muy comn en la cuenca mediterrnea, en Amrica y frica, con ms de 225 especies, es una especie de paja, como, le llaman en Venezuela, que crece en algunas lagunas cercanas a Tosts, que al cortar sus bien largas y las lanceoladas hojas y dejarlas secar, se enrollan como un pitillo para sorber gaseosas, dichas hojas son entrejuntadas y entretejidas con cordel de nailon o de cualquier otro material sinttico que sirva para coser, as con ello se elabora una especie de falda que da algo mas debajo de las rodillas de cada danzante, y la cual dan a llamar, desde tiempos del Padre Moreno, Guayuco, esta es colocada sobre chores, bermudas o bxers, al danzar produce un armonioso y retumbante sonido por el gran numero de estas.
Calzado: Como calzado emplean la tradicional alpargata, en todos su modelos y colores posibles, algunos danzan descalzos, como muestra de sacrifico y devocin a la Virgen.
Cabelleras: Emplean pelucas, para simular la semejanza con el cabello de los indgenas, claro est ello segn la idea o concepcin que ellos mismos tienes del indgena, estas pelucas son en nmero muy repetitivo, elaboradas con la fibra vegetal de la llamada cocuiza, otros las elaboran con colas de potros, otros las elaboran con estambre de bordar, otros con mopas, lampazos o coletos teidas de negro y otras de cabello sinttico o pelo de peluquera.
Tocados: La gran mayora emplea los llamados penachos, lo que le da las caractersticas muy resaltantes a los grupos indgenas del Norte de Estados Unidos y del Sur de Mxico.
Adornos: Adems de colares, pulseras, aretes nasales, portan a la espalda, porta flechas y arcos.
Implementos: Cada Danzante porta un par de palitos de entre 50 y 60 centmetros de largo, de dimetro variable, la mayora similar al grosor de un palo de cepillo para barrer, pero los hay muchos ms gruesos, dependiendo el gusto del danzante, y la fuerza con la cual este lo entrechoca con su compaero.
DE LAS INDIAS:
Su vestuario es similar al de los Indios, solo que estos no llevan nada que les cubra el tronco, mientr4as que las indias usan un especie de top que le recubre la parte del torso.
DE LAS JARDINERAS:
Van trajeadas a la llamada usanza criolla, es decir faldas largas y amplias de pintas estampadas con flores, blusa blanca de cuello bandeja con faralados, alpargatas y flores en el pelo
DE LOS MSICOS
Los ejecutantes del os tambores o tamboras, se trajean a la misma usanza de los danzantes.
Los ejecutantes de los instrumentos de cuerdas o Cordfonos, se trajean con su vestimenta normal de a diario, es decir no portan trajes especiales.
El Maquillaje de los Danzantes.
Los danzantes Indios Cospes de Tosts emplean para teir sus cuerpos de color ocre, una mezcla de vaselina (petrolato) mezclada con polvo extrado de la teja pulverizada o ladrillo de arcilla, igualmente pulverizado y crayones, o cualquier otro tinte que les permita obtener el color ocre o marrn claro deseado, para que la apariencia del cuerpo, por lo menos en el color, se semeje al color moreno, propio, de nuestros grupos tnicos.
El Conjunto musical acompaante o los instrumentos musicales.
Entre los instrumentos musicales que acompaan las danzas de osts, donde fallece y es sepultado, sus restos reposan en esta ciudad.
Los Indios Cospes de Tosts en la Actualidad.
Las Tribus en los Indios Cospes.
Dado que el nmero de danzantes de los Indios Cospes ha crecido en demasa, resultando casi imposible congregarlos, o concentrarlos sin la incomodidad que ello implica, en un pueblo donde, dada las caractersticas topogrficas y arquitectnicas (calles empinadas y angostas), es sumamente difcil, se pens en separar la concentracin en grupos, estos subgrupos reciben el nombre de Tribus quienes a una seal pre establecida, esta ha sido desde hace alrededor de seis (06) aos, la detonacin de plvora (fuegos artificiales), llamada cohetes o bombas, se dividi
entonces, el grupo de danzantes, en cuatro subgrupos a saber:
1.- Los Tosts o Tostoes
2.- Los Tirand o Tirandes
3.- Los Tatu o Tatuies y
4.- Los Tom o Tomoes.
Es muy importante destacar que estos nombres no son a capricho, los mismos se corresponden con actuales sectores del Tosts de hoy da, sectores que conservan el nominativo de los antiguos grupos indgenas que habitan la comarca y los cuales formaban parte del gran grupo de los Timotocuicas, propios de la regin andina venezolana.
Cada tribu se concentra, en sus respectivas comunidades en el propio Tosts, a tempranas horas de la maana, all en las mismas calles, se colocan su indumentaria a la mayor semejanza, segn el propio criterio y concepto que los mismos tiene de los indgenas americanos y ms an, venezolanos, ao en ao tratan de incorporar algn elemento que les proporcione mayor atractivo e inters para los propios y visitantes, quienes en decenas aguardan a lado y lado de las calles del pueblo el peregrinaje y las danzas d estos fieles devotos marianos, es significativo sealar, que dado el incremento numrico de estos, la Misa actualmente debe realizarse en las afueras del tempo, el cual aun siendo amplio, no puede albergar a tantas personas.
Los Personajes y sus roles.
En La Danza de los Indios Cospes de Tosts destacan:
Los Danzantes o indios
Los Subcaciques
Los Caciques
Las Indias
Las Jardineras.
Los Msicos
Los Danzantes o indios: Los Danzantes o indios: Son el grupo ms numeroso, por ejemplo el Grupo Tirand o los Tirandes como tambin les suelen llamar, este ao dos mil diez, rebas las expectativas, situacin que igualmente sucedi en los otros grupos, la lista del Subcacique de esta tribu Tirand, reseaba 80 indios, pero a la hora de iniciar su danza, haban mas de esta cantidad
Los Caciques: Son los jefes de Cada grupo o Tribu, los cuales cuando se hallan todos agrupados se someten a las rdenes o directrices del Gran Cacique o Cacique Mayor.
Los Subcaciques: Son los que secundan en orden de Mando a los Caciques, e igualmente cuando est el Cacique Mximo, los Caciques de cada tribu pasan a ser Subcaciques.
Las Indias: Desde hace algunos aos, las damas, sobre todo jvenes, han venido solicitando espacio en el grupo de Indios de Tosts, Los Caciques y el Coordinador General, no est muy de acuerdo con ello, sin embargo, estn conscientes de que el excluir no es oportuno, en este caso, les permiten participar en las danzas, algunas de hecho realizan las coreografas, entre mezcladas con los indios.
Las Jardineras: Con este nombre, los Indios Cospes de Tosts, llaman a un buen numero de Nias, jvenes y adolescentes, quienes portan una cesta donde llevan ptalos multicolores de rosas, que al llegar al final de la jornada, a la Gruta de la Coromoto que est a la entrada del pueblo, arrojan a la sagrada imagen venerada en Tosts.
Los Msicos: Lo integran los violinistas, cuatristas, guitarristas y percusionistas, cada uno de ellos en nmero variable.
El Vestuario y Accesorios.
DE LOS DANZANTES:
Vestuario: Portan una saya (falda) elaborada con hojas de junco, el junco es una planta de la familia de las juncceas (monocotiledneas parecidas a los pastos), muy comn en la cuenca mediterrnea, en Amrica y frica, con ms de 225 especies, es una especie de paja, como, le llaman en Venezuela, que crece en algunas lagunas cercanas a Tosts, que al cortar sus bien largas y las lanceoladas hojas y dejarlas secar, se enrollan como un pitillo para sorber gaseosas, dichas hojas son entrejuntadas y entretejidas con cordel de nailon o de cualquier otro material sinttico que sirva para coser, as con ello se elabora una especie de falda que da algo mas debajo de las rodillas de cada danzante, y la cual dan a llamar, desde tiempos del Padre Moreno, Guayuco, esta es colocada sobre chores, bermudas o bxers, al danzar produce un armonioso y retumbante sonido por el gran numero de estas.
Calzado: Como calzado emplean la tradicional alpargata, en todos su modelos y colores posibles, algunos danzan descalzos, como muestra de sacrifico y devocin a la Virgen.
Cabelleras: Emplean pelucas, para simular la semejanza con el cabello de los indgenas, claro est ello segn la idea o concepcin que ellos mismos tienes del indgena, estas pelucas son en nmero muy repetitivo, elaboradas con la fibra vegetal de la llamada cocuiza, otros las elaboran con colas de potros, otros las elaboran con estambre de bordar, otros con mopas, lampazos o coletos teidas de negro y otras de cabello sinttico o pelo de peluquera.
Tocados: La gran mayora emplea los llamados penachos, lo que le da las caractersticas muy resaltantes a los grupos indgenas del Norte de Estados Unidos y del Sur de Mxico.
Adornos: Adems de colares, pulseras, aretes nasales, portan a la espalda, porta flechas y arcos.
Implementos: Cada Danzante porta un par de palitos de entre 50 y 60 centmetros de largo, de dimetro variable, la mayora similar al grosor de un palo de cepillo para barrer, pero los hay muchos ms gruesos, dependiendo el gusto del danzante, y la fuerza con la cual este lo entrechoca con su compaero.
DE LAS INDIAS:
Su vestuario es similar al de los Indios, solo que estos no llevan nada que les cubra el tronco, mientr4as que las indias usan un especie de top que le recubre la parte del torso.
DE LAS JARDINERAS:
Van trajeadas a la llamada usanza criolla, es decir faldas largas y amplias de pintas estampadas con flores, blusa blanca de cuello bandeja con faralados, alpargatas y flores en el pelo
DE LOS MSICOS
Los ejecutantes del os tambores o tamboras, se trajean a la misma usanza de los danzantes.
Los ejecutantes de los instrumentos de cuerdas o Cordfonos, se trajean con su vestimenta normal de a diario, es decir no portan trajes especiales.
El Maquillaje de los Danzantes.
Los danzantes Indios Cospes de Tosts emplean para teir sus cuerpos de color ocre, una mezcla de vaselina (petrolato) mezclada con polvo extrado de la teja pulverizada o ladrillo de arcilla, igualmente pulverizado y crayones, o cualquier otro tinte que les permita obtener el color ocre o marrn claro deseado, para que la apariencia del cuerpo, por lo menos en el color, se semeje al color moreno, propio, de nuestros grupos tnicos.
El Conjunto musical acompaante o los instrumentos musicales.
Entre los instrumentos musicales que acompaan las danzas de los Indios Cospes de Tosts, tenemos.
Cordfonos (o instrumentos de cuerdas):
El Violn en nmero variable
La Guitarra (en nmero variable)
El Cuatro (en nmero variable)
El Clarinete
La Tambora (en nmero variable)
En Cuanto a la parte musical interpretativa, es una especie de Marcha cargada, bastante similar, por no decir que igual a la empleada por los msicos de los Locos de San Javier del Valle (Locos de las Cuadras y El Playn) y los locos de Santa Rita. Igualmente la de los Vasallos de La Candelaria de la Mesa de Bolvar y los de La Parroquia estado de Mrida)
Las Danzas o figuras.
An tratndose de ser una estampa coreogrfica creada por personas, pblicamente conocidas, las figuras o danzas que se desarrollan, a lo largo del recorrido que realizan los danzantes por las calles del pueblo de Tosts, son figuras que tiene sus homologas en otras danzas similares, annimas, tal vez sea el producto de emprstitos culturales, o tal vez, la persona que sirvi de coregrafo en la ocasin del primer montaje de la Danza, all por el ao 1957, comparti con el naciente grupo de Tosts, las figuras de las Danzas de su estado Mrida, es decir del Estado, de dnde provino el coregrafo a adiestrar a los Tostones.
En todo Caso, las figuras o danzas que los danzantes Indios Cospes de Tosts las cuales van ejecutando durante el recorrido o procesin por las calles del pueblo, al culminar la misa y segn las indicaciones que el Gran Cacique de todo el Grupo va indicando a viva voz (gritos), son estas:
Roz. Los Indios danzantes escenifican rozar o quemar el terreno para
La siembra.
Renan Los indios danzantes escenifican acomodar la tierra para la
Siembra.
Sed Los Indios escenifican la siembran de la tierra, para ello los dos palos que cada danzante porta es empleado como el azadn implemento
agrcola para romper la tierra para sembrarla.
Majol Los Indios escenifican la alegra y el festejo o celebracin por un
buen cultivo obtenido
El Recorrido de los Indios Con las Danzas
Como ya hemos referido anteriormente, el total de danzantes Indios Cospes de Tosts se subdividen en cuatro Tribus, estas, en dos columnas o fila india inician su recorrido desde diferentes sectores o barrios del lugar, lugar de donde adoptaron el nombre, danzando al son de la marcha musical llegan a la Plaza de Bolvar, la cual est ubicada frente a la Iglesia del lugar, all se renen las cuatro tribus, y al finalizar la santa misa inician el recorrido, las tribus van dispuestas una detrs de la otra, segn lo disponga la Directiva de los danzantes, as recorren el pintoresco Tosts, que ese da recibe gran cantidad de visitantes y propios que residen en otros lugares del pas, pero que ese da concurren al pueblecito a reencontrarse con coterrneos y sus tradiciones, llegan ya entrada la tarde a la gruta de la Coromoto, donde el Cacique mayor reza la Oracin del Ave Mara, que le ense, el Padre Moreno al primer Cacique de los Indios Cospes de Tosts hace 53 aos, es una oracin en mezcla de tres idiomas Latn, Griego y Arameo, seguido las Jardineras, arrojan los ptalos de rosas que portan en sus cestas, todo bajo el acompaamiento musical de los conjuntos de msicos de todos los grupos, all concluye el festejo a la Virgen Mara, en la advocacin de la Santsima Virgen de Coromoto, Patrona de Venezuela.
VIVA LA VIRGEN DE COROMOTO!
Fotos: Gregory Josu Galicia Ynez
SOBRE EL ORIGEN DEL NOMBRE DEL BAILE DE LA LLORA DEL ESTADO ARAGUA
SOBRE EL ORIGEN DEL NOMBRE DEL BAILE DE LA LLORA DEL ESTADO ARAGUA EN VENEZUELA
A PROPOSITO DEL BAILE DE LA LLORA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Aprovechando este magnífico espacio, para expresar nuestra opinion en torno a las consultas que algunas personas interesadas en nuestras manifestaciones tradicionales nos han solicitado, para ser mas especificos, en torno al origen del nombre de La Llora, ademas por estarse celebrando en estos días proximos tal manifestación.
El Baile de La Llora, hoy dia circunscrito a las comunidades de Zuata (Parroquia No Urbana Zuata) y La Victoria, ambas del Municipio Jose Felix Ribas del Estado Aragua. Es una estampa tradicional reconstruida a partir de un minucioso trabajo de investigacion de campo, realizado en la decada de los setenta por un grupo de victorianos amantes de sus tradiciones, liderados por el folklorista y musico Anibal Guerreiro, miembros del Grupo Cultural Vera (Musica y Danza), para ello se empleo la tecnica de la entrevista entre los llamados actualmente “libros vivientes”, es decir personas mayores que en sus mejores tiempos de vida presenciaron unos y participaron otros en los ya idos bailes de Lloras de la región en referencias.
De las interesantes conversaciones con los referidos informantes, se logro componer la suite criolla, la misma referida en cronicas de la epoca del General Juan Vicente Gomez, del cual se dice fue asiduo bailador de Llora y fiel defensor de esta expresion que se evidencia cada dos de noviembre en Zuata, ese mismo dia o un sabado elegido segun los organizadores en la ciudad de La Victoria, ambas del municipio Jose Felix Ribas, compuesta de siete (07) llamemosle sones o partes, de forma secuencial encadenadas o concatenadas por medio de un sonido gutural, producido por los propios bailadores semejante a un “grito indígena”, estos sones son a saber: La Sambainina, Zambainina o “Zambaibina”, La Vaca, El Oso, San Juan y La Magdalena, La Chispa y El Palito a Palo o Palito, la mayoría de estas reminiscencias o retazo de acciones festivas de grupos indígenas del lugar, tal es el caso de la Sambainina o Zambainina, que segun algunos informantes se ejecutaba en forma sigmatica o de entrelazamiento del grupo de participantes, a la usanza de la mayoría de bailes aborigenes venezolanos.los Indios Cospes de Tosts, tenemos.
Cordfonos (o instrumentos de cuerdas):
El Violn en nmero variable
La Guitarra (en nmero variable)
El Cuatro (en nmero variable)
El Clarinete
La Tambora (en nmero variable)
En Cuanto a la parte musical interpretativa, es una especie de Marcha cargada, bastante similar, por no decir que igual a la empleada por los msicos de los Locos de San Javier del Valle (Locos de las Cuadras y El Playn) y los locos de Santa Rita. Igualmente la de los Vasallos de La Candelaria de la Mesa de Bolvar y los de La Parroquia estado de Mrida)
Las Danzas o figuras.
An tratndose de ser una estampa coreogrfica creada por personas, pblicamente conocidas, las figuras o danzas que se desarrollan, a lo largo del recorrido que realizan los danzantes por las calles del pueblo de Tosts, son figuras que tiene sus homologas en otras danzas similares, annimas, tal vez sea el producto de emprstitos culturales, o tal vez, la persona que sirvi de coregrafo en la ocasin del primer montaje de la Danza, all por el ao 1957, comparti con el naciente grupo de Tosts, las figuras de las Danzas de su estado Mrida, es decir del Estado, de dnde provino el coregrafo a adiestrar a los Tostones.
En todo Caso, las figuras o danzas que los danzantes Indios Cospes de Tosts las cuales van ejecutando durante el recorrido o procesin por las calles del pueblo, al culminar la misa y segn las indicaciones que el Gran Cacique de todo el Grupo va indicando a viva voz (gritos), son estas:
Roz. Los Indios danzantes escenifican rozar o quemar el terreno para
La siembra.
Renan Los indios danzantes escenifican acomodar la tierra para la
Siembra.
Sed Los Indios escenifican la siembran de la tierra, para ello los dos palos que cada danzante porta es empleado como el azadn implemento
agrcola para romper la tierra para sembrarla.
Majol Los Indios escenifican la alegra y el festejo o celebracin por un
buen cultivo obtenido
El Recorrido de los Indios Con las Danzas
Como ya hemos referido anteriormente, el total de danzantes Indios Cospes de Tosts se subdividen en cuatro Tribus, estas, en dos columnas o fila india inician su recorrido desde diferentes sectores o barrios del lugar, lugar de donde adoptaron el nombre, danzando al son de la marcha musical llegan a la Plaza de Bolvar, la cual est ubicada frente a la Iglesia del lugar, all se renen las cuatro tribus, y al finalizar la santa misa inician el recorrido, las tribus van dispuestas una detrs de la otra, segn lo disponga la Directiva de los danzantes, as recorren el pintoresco Tosts, que ese da recibe gran cantidad de visitantes y propios que residen en otros lugares del pas, pero que ese da concurren al pueblecito a reencontrarse con coterrneos y sus tradiciones, llegan ya entrada la tarde a la gruta de la Coromoto, donde el Cacique mayor reza la Oracin del Ave Mara, que le ense, el Padre Moreno al primer Cacique de los Indios Cospes de Tosts hace 53 aos, es una oracin en mezcla de tres idiomas Latn, Griego y Arameo, seguido las Jardineras, arrojan los ptalos de rosas que portan en sus cestas, todo bajo el acompaamiento musical de los conjuntos de msicos de todos los grupos, all concluye el festejo a la Virgen Mara, en la advocacin de la Santsima Virgen de Coromoto, Patrona de Venezuela.
VIVA LA VIRGEN DE COROMOTO!
Fotos: Gregory Josu Galicia Ynez
SOBRE EL ORIGEN DEL NOMBRE DEL BAILE DE LA LLORA DEL ESTADO ARAGUA
SOBRE EL ORIGEN DEL NOMBRE DEL BAILE DE LA LLORA DEL ESTADO ARAGUA EN VENEZUELA
A PROPOSITO DEL BAILE DE LA LLORA
Por Luis Alfredo Valles Silva
Aprovechando este magnífico espacio, para expresar nuestra opinion en torno a las consultas que algunas personas interesadas en nuestras manifestaciones tradicionales nos han solicitado, para ser mas especificos, en torno al origen del nombre de La Llora, ademas por estarse celebrando en estos días proximos tal manifestación.
El Baile de La Llora, hoy dia circunscrito a las comunidades de Zuata (Parroquia No Urbana Zuata) y La Victoria, ambas del Municipio Jose Felix Ribas del Estado Aragua. Es una estampa tradicional reconstruida a partir de un minucioso trabajo de investigacion de campo, realizado en la decada de los setenta por un grupo de victorianos amantes de sus tradiciones, liderados por el folklorista y musico Anibal Guerreiro, miembros del Grupo Cultural Vera (Musica y Danza), para ello se empleo la tecnica de la entrevista entre los llamados actualmente “libros vivientes”, es decir personas mayores que en sus mejores tiempos de vida presenciaron unos y participaron otros en los ya idos bailes de Lloras de la región en referencias.
De las interesantes conversaciones con los referidos informantes, se logro componer la suite criolla, la misma referida en cronicas de la epoca del General Juan Vicente Gomez, del cual se dice fue asiduo bailador de Llora y fiel defensor de esta expresion que se evidencia cada dos de noviembre en Zuata, ese mismo dia o un sabado elegido segun los organizadores en la ciudad de La Victoria, ambas del municipio Jose Felix Ribas, compuesta de siete (07) llamemosle sones o partes, de forma secuencial encadenadas o concatenadas por medio de un sonido gutural, producido por los propios bailadores semejante a un “grito indígena”, estos sones son a saber: La Sambainina, Zambainina o “Zambaibina”, La Vaca, El Oso, San Juan y La Magdalena, La Chispa y El Palito a Palo o Palito, la mayoría de estas reminiscencias o retazo de acciones festivas de grupos indígenas del lugar, tal es el caso de la Sambainina o Zambainina, que segun algunos informantes se ejecutaba en forma sigmatica o de entrelazamiento del grupo de participantes, a la usanza de la mayoría de bailes aborigenes venezolanos.
Quedo por reconstruir, por falta de informacion, mas precisa, otros sones, entre los que deben citarse El son de La Mazurca, confundida con el nombre de La Mazorca y el de El Aguacerito ó Aguacerito de Dios, estos dos sones, tienen sus homologos en otras regiones, por ejemplo La Mazurca se baila, hoy día con menos incidencia que como se bailo en las primeras decadas del siglo pasado en Yaracuy, de hecho en las Islas de las Antillas Menores (Aruba, Bonaire y Curazao) tambien suele bailarse como reminiscencia de la antigua Mazurca Polaca que causó furor en los salones de bailes de toda la America Colonial y post colonial; en cuanto al aguacerito, en la actualidad quedan retazos de esta pieza en el estado Guárico, como un tradicional joropo puntual, en algunos pueblos en Colombia es un Juego de ronda con acciones mimicas o mimeticas propuestas por cada uno de los jugadores al resto del grupo, aca se nos presenta una incognita, guardara alguna estrecha relacion lo pantomimico de toda la suite criolla llamada Llora en la Venezuela folklorica con la forma ludica del aguacerito que aun se evidencia en pueblos colombianos?
Origen del Nombre de La Llora
Por lo general, todos los grupos aborigenes de Venezuela, por los menos los que existieron en la región central y occidental, aca debemos aclarar que casi todos los grupos etnicos o aborigenes de esta zona desaparecieron, a los sumo prevalecen en el Estado Zulia el Grupo Wayüü (mal llamados Guajiros) ubicados en la, actual, región de La Goajira, los Yucpa y los Bari, ubicados en la Sierra de Perija; en los Estados Lara y Falcon, los descendientes de los Grupos Ayaman y Gayon y en el Estado Yaracuy, en una pequeñito sector perteneciente al Municipio Bolívar llamado “Cararapa” los descendientes del también grupo “Ayaman”, pues el resto de grupos fueron absorbidos por la cultura hispana y sincretizada posteriormente con la afrodescendiente.
Retomando la idea, es de estos grupos etnicos de los cuales hemos tenido mas conocimientos, por estar inmersos en la misma zona cultural; Estos grupos, una vez culminados, algunos, por no decir que la mayoria o todos sus rituales ancestrales, realizan homenajes a sus antepasados, dichos homenajes eran de lo mas disimiles o diversos, en la actualidad los Wayuu, aun practican un ritual muy ancestral, el mismo llamada el “Desentierro “, que consiste en que a los años de haber fallecido y de ser sepultado en un sitio determinado un familiar, el mismo es desenterrado, tras un conjunto de aspectos que le dan fisonomia particular al acto, alli asisten, previa convocatoria, parientes cercanos, lejanos y amigos del grupo tribal, el evento dura algunos dias, se construye en el lugar un especie de campamento donde pernoctan los asistentes, alli se desarrollan cantos, relatos, danzas, entre otros aspectos de la cultura Wayuu, lo que concluye con el verdadero acto del desentierro del familiar, durante el cual se realiza la llamada “Llora”, es un aspecto verdaderamente conmovedor, pues los parientes mas cercanos del difunto, van relatando aspectos significativos de la epoca cuando aun vivia, mientras limpian y acarician los restos mortales de este, es algo muy impresionante, pues no emplean protección alguna para manipular estos restos, lo que en otras condiciones seria causa de enfermedades, cada instante que relatan o refieren una acción del difunto “lloran espectacularmente” por eso le han dado a llamar a esa accion una “Llora” cuyo nombre deberia ser “Lloradera”.
Asi mismo los descendientes de los grupos Ayaman y Gayon del Estado Falcon, durante la realización de la llamada “Tura Grande”, la cual prosigue dias o semanas posteriores a la llamada “Tura Pequeña”, anteriormente realizada en lugares ocultos y durante varios dias, unica y exclusivamente limitada a los verdaderamente descendientes directos de los grupos referidos y la cual culminaba -desconocemos, si en la actualidad aun se desarrolla de igual manera, hace aproximadamente unos 20 años que, desafortunadamente, no presenciamos una “Tura Grande”-, con una “Llora” caracterizada por el “lloro espectacular” pautado. Los participantes de la ceremonia hacen reminiscencias de sus ancestros desaparecidos que no participaron en esa Tura y de los presentes que tal vez no estarán en la siguiente.
Tal eventualidad se evidenciaba en todos los grupos etnicos de la region, con caracteristicas puntuales en muchos casos, pero con similitudes en casi todos.
Como acotasemos anteriormente, la mayoria de los grupos aborigenes de esta region (central y occidental de Venezuela) se amalgamaron o sincretizaron con las culturas hispana y africana que predominaron en la misma y hoy dia sus costumbres aparecen dispersas, solapadas y casi imperceptibles, sin embargo una de ellas es el culminar los eventos, a veces festivos a veces mortuorios, con el significativo acto de “llorar espectacularmente” a sus familiares o parientes cercanos fallecidos, tal caso acontecio en las comunidades del Estado Aragua, en donde se evidencia el Baile con el nombre de La Llora, se estima que los primigenios sones que caracterizaron a este folklorico o tradicional baile, fueron otros, o los actuales y otros, pero que se criollizaron tanto con el tiempo que se transformaron en otros, se estima que en él son de “la chispa”, el grupo imitaba a un pariente ya fallecido, cuando andaba bajo los efectos del aguardiente, según lo anteriormente descrito al culminar esa imitacion o escenificacion vendría la Llora o el acto de llorar, fue así como el tiempo y los nuevos aires, sobre todo el gusto de las juventudes, que en toda época es de ímpetus muy similares hizo que se fuese perdiendo el motivo principal de la manifestación que era el llorar y solo fuese quedando la parte festiva, imitativa o pantomimica. Es así como se gano el Nombre el Baile de La Llora, aunque en ella en la actualidad no se llora para nada y por nada.
La ultima premisa que nos queda, seria el aclarar, el por que se efectua principalmente el dos de noviembre, coincidiendo con la fecha de celebracion de la iglesia catolica del dia de los “Fieles Difuntos” o día de los “Muertos”.
Estimando que la manifestacion conservaba el nombre de La Llora, había que atribuirle o buscarle un motivo que justificara dicho nombre, y conste, que desde la epoca de participacion del General Juan Vicente Gomez, ya se realizaba el dos de noviembre, con ello queremos dejar bien en claro, que lo de ubicarle el dos de noviembre como fecha de celebracion, no fue idea de los rescatadores de la misma, fue de los bailadores de aquellas epocas, cuando, inclusive, muchos la consideraron baile de “mabíles” o de lugares de mala reputacion, pues en sus ultimas etapas de ejecucion entro en decadencia a raiz de ser ejecutada en estos lugares. Las cronicas que se tiene de este baile acotan que se realizaba el dos de noviembre, dado a que era una danza en homenaje a las acciones realizadas por personas que ya eran difuntos, por tal razon debia ejecutarse ese dia y no otros, se estima entonces que la iglesia catolica ha debido tener injerencia en esta parte.
LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN
LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN EN MONAGAS - VENEZUELA
LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN
LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN EN MONAGAS - VENEZUELA
SOBRE LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN. ESTADO MONAGAS - VENEZUELA
Por Luis Valles Silva
Monagas también conocido como el Estado Llanero de Oriente. Es decir que
Monagas también es Llano, por ello es considerado El "Sexto Estado Llanero"
El estado Monagas está ubicado en la región oriental de Venezuela, específicamente, entre las regiones naturales de la Cordillera Oriental por el norte y los llanos bajos o llanos orientales por el sur. Es considerado como el Corazón de Oriente por ubicarse, justo en el Centro de dicha región.
Debe su nombre al apellido de la dinastía de presidentes venezolanos de apellido Monagas, es decir a José Ruperto, José Tadeo y José Gregorio. Su capital es la ciudad de Maturín, también conocida como la Sultana de Guarapiche.
El Estado Monagas, forma parte de los llamados llanos del oriente de Venezuela. Su economía está basada principalmente en la producción petrolera y seguida por la actividad agropecuaria, especialmente ganadería de carne y leche, caña de azúcar, algodón, café, maní, bananos y yuca.
Emblemas del Gentilicio Monaguense:
Árbol Emblemático:
Palma moriche (Mauritia flexuosa L.F.)
Nombre Vulgar:
Árbol de la vida o del paraíso, llamado así por los indígenas Warao.
Himno:
Letra de Ildefonso Núñez. Música de Carlos Mohle.
Clima:
Temperatura Media Anual:
Max-Min) Entre 22° y 27° Celsius.
Los ríos principales son: Morichal Largo, Tigre, Guarapiche, Guanipa, Amana y San Juan.
Otras Poblaciones del Estado:
Caripe, Caripito, Punta de Mata, Caicara de Maturín, San Antonio de Maturín, Barrancas, Aragua de Maturín.
Monagas posee una cultura similar a la de los otros estados orientales en cuanto a la forma de hablar el español, la gastronomía, las manifestaciones artísticas y artesanales, la música como el Galerón y el Joropo oriental y en el culto a la Virgen del Valle.
En la zona oriental se interpreta el joropo con estribillo o golpe y estribillo el cual permite la improvisación del cantante que construye el texto poético. Se emplean como instrumentos principales: el bandolín, la bandola de ocho cuerdas o la cuereta; y para el acompañamiento; el cuatro, las maracas, la marímbola, la caja y la tambora.
Un elemento característico del joropo oriental es la elegancia de su baile. Aquí las parejas se van deslizando sin levantar los pies del suelo ni realizar movimientos bruscos de cadera.
Gastronomía:
El delicioso casabe de Monagas acompaña la cabeza de ternera horneada al estilo de la sabana: es el plato representativo de la región maturinesa.
Sancocho de cangrejo de río: Elaborado con este crustáceo de carne delicada y sabor exquisito.
El sancocho de guaraguara: Sopa elaborada a base de pescado de río, verduras y ají dulce.
Sancocho de busco: Sopa elaborada con pescado de río, verduras y ají dulce.
Cachapa burrera:
Torta elaborada a base de jojotos tiernos, azúcar y un punto de sal.
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SOBRE LA PARRANDA DEL MONO DE CAICARA DE MATURÍN. ESTADO MONAGAS - VENEZUELA
Por Luis Valles Silva
Monagas también conocido como el Estado Llanero de Oriente. Es decir que
Monagas también es Llano, por ello es considerado El "Sexto Estado Llanero"
El estado Monagas está ubicado en la región oriental de Venezuela, específicamente, entre las regiones naturales de la Cordillera Oriental por el norte y los llanos bajos o llanos orientales por el sur. Es considerado como el Corazón de Oriente por ubicarse, justo en el Centro de dicha región.
Debe su nombre al apellido de la dinastía de presidentes venezolanos de apellido Monagas, es decir a José Ruperto, José Tadeo y José Gregorio. Su capital es la ciudad de Maturín, también conocida como la Sultana de Guarapiche.
El Estado Monagas, forma parte de los llamados llanos del oriente de Venezuela. Su economía está basada principalmente en la producción petrolera y seguida por la actividad agropecuaria, especialmente ganadería de carne y leche, caña de azúcar, algodón, café, maní, bananos y yuca.
Emblemas del Gentilicio Monaguense:
Árbol Emblemático:
Palma moriche (Mauritia flexuosa L.F.)
Nombre Vulgar:
Árbol de la vida o del paraíso, llamado así por los indígenas Warao.
Himno:
Letra de Ildefonso Núñez. Música de Carlos Mohle.
Clima:
Temperatura Media Anual:
Max-Min) Entre 22° y 27° Celsius.
Los ríos principales son: Morichal Largo, Tigre, Guarapiche, Guanipa, Amana y San Juan.
Otras Poblaciones del Estado:
Caripe, Caripito, Punta de Mata, Caicara de Maturín, San Antonio de Maturín, Barrancas, Aragua de Maturín.
Monagas posee una cultura similar a la de los otros estados orientales en cuanto a la forma de hablar el español, la gastronomía, las manifestaciones artísticas y artesanales, la música como el Galerón y el Joropo oriental y en el culto a la Virgen del Valle.
En la zona oriental se interpreta el joropo con estribillo o golpe y estribillo el cual permite la improvisación del cantante que construye el texto poético. Se emplean como instrumentos principales: el bandolín, la bandola de ocho cuerdas o la cuereta; y para el acompañamiento; el cuatro, las maracas, la marímbola, la caja y la tambora.
Un elemento característico del joropo oriental es la elegancia de su baile. Aquí las parejas se van deslizando sin levantar los pies del suelo ni realizar movimientos bruscos de cadera.
Gastronomía:
El delicioso casabe de Monagas acompaña la cabeza de ternera horneada al estilo de la sabana: es el plato representativo de la región maturinesa.
Sancocho de cangrejo de río: Elaborado con este crustáceo de carne delicada y sabor exquisito.
El sancocho de guaraguara: Sopa elaborada a base de pescado de río, verduras y ají dulce.
Sancocho de busco: Sopa elaborada con pescado de río, verduras y ají dulce.
Cachapa burrera:
Torta elaborada a base de jojotos tiernos, azúcar y un punto de sal.
Carato de mango: Bebida preparada a base de mango verde sancochado, se le extrae la pulpa y se licúa con agua y azúcar.
El Corozo: Se destaca por su dulcería (dulces en almíbar).
En Monagas destacan en la dieta diaria los de tradición venezolana como las empanadas, la arepa raspada o pilada, el queso de mano, la cachapa, el mondongo, sancocho y el pabellón criollo y otros tantos de tradición más regional como la fosforera, el Bagre con coco, el pescado salado (acompañado con batata u "ocumo chino") y la jalea de guayaba.
Cruz de Mayo: El ritual conocido como Velorio de Cruz se realiza todos los 3 de mayo. En éste los creyentes demuestran su devoción por el sagrado símbolo desde tempranas horas de la noche hasta el amanecer.
Pasión de Cristo: En época de Semana Santa, cientos actores interactúan con miembros de la comunidad de Caripito para representar a los personajes que participaron en la historia de la Pasión y Muerte de Cristo.
El Baile del Mono:
Es una popular celebración que se practica en Caicara de Maturín a la que se suman cada año miles de personas provenientes de distintos lugares del país y del extranjero.
Otro aspecto tradicional del estado es su arte popular, específicamente el referido a la fabricación de hamacas y chinchorros: muebles colgantes de origen indígena destinado al sueño, al descanso, al amor y la muerte. En esta región se teje la fibra fina de curagua empleando en ocasiones la técnica de caireles, proceso denominado como "pintar con chinchorro".
Parques Nacionales:
Cueva del Guácharo: Es la mayor cueva de Venezuela y del continente americano, y a la vez la más hermosa, importante y completa. Posee una gran variedad de raras formaciones de espectacular belleza y colorido y su principal atractivo son los famosos guácharos, aves de peculiares características.
Caicara de Maturín:
Caicara de Maturín es la capital del municipio Cedeño perteneciente al Estado Monagas. y está ubicada en La zona Oeste del estado Monagas al Noreste de la ciudad de Punta de Mata Fue fundado el 20 de abril de 1731. Tiene aproximadamente un poco menos de 20.000 habitantes.
Municipio Cedeño:
El Municipio Cedeño es uno de los 13 municipios que conforman el Estado Monagas en Venezuela. Tiene una superficie de 1.695 km² y según estimaciones del INE su población para 2010 será de 37.385 habitantes. Su capital es Caicara de Maturín. Otras poblaciones importantes son Areo, San Félix de Cantalicio y Viento Fresco.
El Municipio Cedeño está ubicado al noroeste de Monagas, limita al norte con el Estado Anzoátegui, el Estado Sucre y el Municipio Acosta, al sur con los Ezequiel Zamora y Santa Bárbara al este limita con los municipios Piar y Maturín y al oeste con el Estado Anzoátegui.
Se localiza entre la mesa de pie de monte y la mesa llana, presenta una vegetación de bosque seco tropical. Tiene una temperatura promedio anual de 26 °C y una precipitación de 1.023 mm (promedio anual). Los principales cursos de aguas son: río Guarapiche, río Capiricual, río Guatatal y río de Oro.
Parroquias:
El Municipio Cedeño tiene 4 parroquias
Parroquia Capital
Areo Areo
Cedeño Capital Caicara de Maturín
San Félix San Félix de Cantalicio
Viento Fresco Viento Fresco
Pueblos cercanos a Caicara de Maturín:
Algunos pueblos cercanos a Caicara de Maturín son Areo, San Félix de Cantalicio y Viento Fresco.
Historia:
La zona estaba habitada por chaimas y parias cuando llegaron misioneros capuchinos españoles, entre ellos el aragonés Antonio de Blesa que fundó una población con el nombre de Santo Domingo de Guzmán de Caicara. Caicara significa «quebrada de las ceibas» en el lenguaje de pueblos indígenas.
Personajes célebres
• Emilio Arévalo Cedeño, que fue jefe de la estación telegráfica unirse a la guerrilla contra el general Gómez a principios del siglo XX.
• Celestino Rafael Zamora Montes de Oca (5 de noviembre de 1928), médico cirujano graduado en la Universidad del Zulia, miembro de la Academia Nacional de Medicina 2005.
Poblaciones importantes del Municipio Cedeño:
• Areo: Fundado con indígenas chaimas en 1761 por fray Felipe de Bañón. Su nombre de fundado es Nuestra Señora de los Desamparados de Areo.
• Caicara de Maturín: Fundado con el nombre de Santo Domingo de Guzmán de Caycuar el 20 de abril de 1731 por fray Antonio de Blesa.
• San Félix de Cantalicio: También llamado San Félix de Roponopa. Fundado con indígenas Chaimas el 2 de marzo de 1718 por el misionero Capuchino fray Gerónimo de Muro. Los Caribes quemaron el pueblo ese mismo año, pero Gerónimo de Muro lo reconstruyó en 1720. Tuvo un convento que fue destruido con fuego de artillería durante la Guerra Federal. En la actualidad se pueden ver sus ruinas.
Economía
La agricultura es su principal actividad económica. El municipio se destaca por la producción de ají dulce, algodón, berenjena, frijoles, maíz, papa, patilla, pimentón, soya, tabaco, tomate y otras hortalizas.
ANTECEDENTES:
La Celebración de El Día de Los Santos Inocentes
Es una cierta danza en la cual las personas se sujetan por la cintura, uno detrás del otro, y forman hileras. Guiados por alguien disfrazado de mono, los participantes recorren las calles a la manera de un tren humano. Previamente la mayoría de los danzantes oscurecen sus caras con hollín y se tiñen las ropas de colores. También se juega con agua, pintura, harina, azulillo y hollín a modo de carnaval.
El baile del mono tiene lugar el 28 de diciembre y es celebrado desde hace un siglo. Presenta rasgos marcadamente indígenas, cercanos al Maremare. Originalmente era acompañado musicalmente con instrumentos de viento llamados carrizos. Recientemente se usan tambores, instrumentos de cuerda e incluso Steel band.
El Baile o Festividad del mono, es considerada por muchos como una danza folklórica oriunda de Caicara, capital del Municipio Cedeño, del Estado Monagas, Venezuela.
Baile que se celebra el 28 de diciembre, en la conmemoración de los Santos Inocentes y sobre el cual se conocen distintas versiones.
Una de ellas indica que el Baile del Mono consiste en una esotérica exaltación a las bondades de la naturaleza, que premiaba los afanes del cultivo labriego Chaima; por eso es una danza íntimamente vinculada a los antiguos ritos Chaimas y Pariagoto del maíz y algodón; es decir, la bonanza de los conucos.
Mono de Caicara, el personaje emblemático "EL MONO" personas que se disfraza de mono con la finalidad de hacer que las personas que asisten a la manifestación folklórica se integren a la cola del baile del mono.
En los actuales momentos, en la población de Caicara se habla de un Monódromo, específicamente del Monódromo de de Caicara, lo que no es más que el lugar donde se celebra el popular Baile del Mono.
La creatividad aflora por estas fechas. Nativos y visitantes participan de las fiestas y el popular baile, se disfrazan y expresan su regocijo al encontrarse siendo parte de la cultura caicareña.
En Caicara, otrora comunidad campesina y hoy día en pujante y franco crecimiento, además de uniformemente mestiza, la celebración o festejo de “El Día del Mono” que por tratar de establecer la pureza de su origen sto de mango: Bebida preparada a base de mango verde sancochado, se le extrae la pulpa y se licúa con agua y azúcar.
El Corozo: Se destaca por su dulcería (dulces en almíbar).
En Monagas destacan en la dieta diaria los de tradición venezolana como las empanadas, la arepa raspada o pilada, el queso de mano, la cachapa, el mondongo, sancocho y el pabellón criollo y otros tantos de tradición más regional como la fosforera, el Bagre con coco, el pescado salado (acompañado con batata u "ocumo chino") y la jalea de guayaba.
Cruz de Mayo: El ritual conocido como Velorio de Cruz se realiza todos los 3 de mayo. En éste los creyentes demuestran su devoción por el sagrado símbolo desde tempranas horas de la noche hasta el amanecer.
Pasión de Cristo: En época de Semana Santa, cientos actores interactúan con miembros de la comunidad de Caripito para representar a los personajes que participaron en la historia de la Pasión y Muerte de Cristo.
El Baile del Mono:
Es una popular celebración que se practica en Caicara de Maturín a la que se suman cada año miles de personas provenientes de distintos lugares del país y del extranjero.
Otro aspecto tradicional del estado es su arte popular, específicamente el referido a la fabricación de hamacas y chinchorros: muebles colgantes de origen indígena destinado al sueño, al descanso, al amor y la muerte. En esta región se teje la fibra fina de curagua empleando en ocasiones la técnica de caireles, proceso denominado como "pintar con chinchorro".
Parques Nacionales:
Cueva del Guácharo: Es la mayor cueva de Venezuela y del continente americano, y a la vez la más hermosa, importante y completa. Posee una gran variedad de raras formaciones de espectacular belleza y colorido y su principal atractivo son los famosos guácharos, aves de peculiares características.
Caicara de Maturín:
Caicara de Maturín es la capital del municipio Cedeño perteneciente al Estado Monagas. y está ubicada en La zona Oeste del estado Monagas al Noreste de la ciudad de Punta de Mata Fue fundado el 20 de abril de 1731. Tiene aproximadamente un poco menos de 20.000 habitantes.
Municipio Cedeño:
El Municipio Cedeño es uno de los 13 municipios que conforman el Estado Monagas en Venezuela. Tiene una superficie de 1.695 km² y según estimaciones del INE su población para 2010 será de 37.385 habitantes. Su capital es Caicara de Maturín. Otras poblaciones importantes son Areo, San Félix de Cantalicio y Viento Fresco.
El Municipio Cedeño está ubicado al noroeste de Monagas, limita al norte con el Estado Anzoátegui, el Estado Sucre y el Municipio Acosta, al sur con los Ezequiel Zamora y Santa Bárbara al este limita con los municipios Piar y Maturín y al oeste con el Estado Anzoátegui.
Se localiza entre la mesa de pie de monte y la mesa llana, presenta una vegetación de bosque seco tropical. Tiene una temperatura promedio anual de 26 °C y una precipitación de 1.023 mm (promedio anual). Los principales cursos de aguas son: río Guarapiche, río Capiricual, río Guatatal y río de Oro.
Parroquias:
El Municipio Cedeño tiene 4 parroquias
Parroquia Capital
Areo Areo
Cedeño Capital Caicara de Maturín
San Félix San Félix de Cantalicio
Viento Fresco Viento Fresco
Pueblos cercanos a Caicara de Maturín:
Algunos pueblos cercanos a Caicara de Maturín son Areo, San Félix de Cantalicio y Viento Fresco.
Historia:
La zona estaba habitada por chaimas y parias cuando llegaron misioneros capuchinos españoles, entre ellos el aragonés Antonio de Blesa que fundó una población con el nombre de Santo Domingo de Guzmán de Caicara. Caicara significa «quebrada de las ceibas» en el lenguaje de pueblos indígenas.
Personajes célebres
• Emilio Arévalo Cedeño, que fue jefe de la estación telegráfica unirse a la guerrilla contra el general Gómez a principios del siglo XX.
• Celestino Rafael Zamora Montes de Oca (5 de noviembre de 1928), médico cirujano graduado en la Universidad del Zulia, miembro de la Academia Nacional de Medicina 2005.
Poblaciones importantes del Municipio Cedeño:
• Areo: Fundado con indígenas chaimas en 1761 por fray Felipe de Bañón. Su nombre de fundado es Nuestra Señora de los Desamparados de Areo.
• Caicara de Maturín: Fundado con el nombre de Santo Domingo de Guzmán de Caycuar el 20 de abril de 1731 por fray Antonio de Blesa.
• San Félix de Cantalicio: También llamado San Félix de Roponopa. Fundado con indígenas Chaimas el 2 de marzo de 1718 por el misionero Capuchino fray Gerónimo de Muro. Los Caribes quemaron el pueblo ese mismo año, pero Gerónimo de Muro lo reconstruyó en 1720. Tuvo un convento que fue destruido con fuego de artillería durante la Guerra Federal. En la actualidad se pueden ver sus ruinas.
Economía
La agricultura es su principal actividad económica. El municipio se destaca por la producción de ají dulce, algodón, berenjena, frijoles, maíz, papa, patilla, pimentón, soya, tabaco, tomate y otras hortalizas.
ANTECEDENTES:
La Celebración de El Día de Los Santos Inocentes
Es una cierta danza en la cual las personas se sujetan por la cintura, uno detrás del otro, y forman hileras. Guiados por alguien disfrazado de mono, los participantes recorren las calles a la manera de un tren humano. Previamente la mayoría de los danzantes oscurecen sus caras con hollín y se tiñen las ropas de colores. También se juega con agua, pintura, harina, azulillo y hollín a modo de carnaval.
El baile del mono tiene lugar el 28 de diciembre y es celebrado desde hace un siglo. Presenta rasgos marcadamente indígenas, cercanos al Maremare. Originalmente era acompañado musicalmente con instrumentos de viento llamados carrizos. Recientemente se usan tambores, instrumentos de cuerda e incluso Steel band.
El Baile o Festividad del mono, es considerada por muchos como una danza folklórica oriunda de Caicara, capital del Municipio Cedeño, del Estado Monagas, Venezuela.
Baile que se celebra el 28 de diciembre, en la conmemoración de los Santos Inocentes y sobre el cual se conocen distintas versiones.
Una de ellas indica que el Baile del Mono consiste en una esotérica exaltación a las bondades de la naturaleza, que premiaba los afanes del cultivo labriego Chaima; por eso es una danza íntimamente vinculada a los antiguos ritos Chaimas y Pariagoto del maíz y algodón; es decir, la bonanza de los conucos.
Mono de Caicara, el personaje emblemático "EL MONO" personas que se disfraza de mono con la finalidad de hacer que las personas que asisten a la manifestación folklórica se integren a la cola del baile del mono.
En los actuales momentos, en la población de Caicara se habla de un Monódromo, específicamente del Monódromo de de Caicara, lo que no es más que el lugar donde se celebra el popular Baile del Mono.
La creatividad aflora por estas fechas. Nativos y visitantes participan de las fiestas y el popular baile, se disfrazan y expresan su regocijo al encontrarse siendo parte de la cultura caicareña.
En Caicara, otrora comunidad campesina y hoy día en pujante y franco crecimiento, además de uniformemente mestiza, la celebración o festejo de “El Día del Mono” que por tratar de establecer la pureza de su origen se haya subvalorado la propia creación o aparición sincrética.
Lo que acontece en la festividad de “El Día del Mono” en Caicara de Maturín es sencillamente simple, antes de amanecer del 28 de diciembre, grupos de los llamados “Parrandas” Ej. La Parranda de Garibaldo, La Parranda de Los Pocitos, La Parrada Excélsior, La Parranda de Viento Fresco, La Parranda de El Zanjón, La Parranda de Eufrasio Guevara, entre otras, nombres concebidos a partir de los lugares, sectores o barriadas a los cuales pertenecen los integrantes de las mismas, comienzan a reunirse en diferentes puntos de la localidad, al igual que en caseríos circundantes, los integrantes de las denominadas Parrandas se trajean a la usanza típica de mamarracho típicos en las fiestas de los llamados “Locos y/o Locainas”, con los cuales como dijésemos anteriormente están estrechamente ligados en un origen común, se aprecia en abundancia el empleo de máscaras simiescas, es decir de forma de simios o monos, otros tantos sólo se tiñen sus rostros con tintes, donde predominan, en los actuales tiempos, los colores patrios, es decir amarillo, azul y rojo, asimismo se observa que la gran mayoría de pintados se colocan el número 28, sea en la frente o mejillas.
Los grupos de Parranderos o parrandas, en la actualidad y en su gran mayoría van presididos por la llamada “Mayordoma” ó “Capitana”, es una dama vestida de forma “despampanante”, es de hacer notar que en tiempos remotos estos personajes lo representaban hombres realizando parodias de damas, es decir trajeados como mujeres, algunas parrandas contemporáneas aun estilan parodiar los personajes de “Las Mayordomas” con caballeros, en todo caso Las Mayordomas portan una gran bandera que identifico el grupo a Parranda, por lo general lleva el nombre inscrito y el número 28, la cual flamea ondulante e insistentemente mientras a la vez arrastra por la calzada un largo machete, el cual por lo general va desprendiendo chispas, con el machete además imprime un tanto de respeto y abre caminos para que la parranda se desplace con mayor facilidad.
Además del personaje de La Mayordoma en las parrandas se destacan disfraces diferentes, como el tradicional llamado “Los Morochos”, y muchos basados en la creatividad del participante a la mejor manera de un carnaval pueblerino.
LOS ISNTRUMENTOS MUSICALES Y LA MELODÍA INTERPRETADA
Las Parrandas llevan sus propios conjuntos Musicales, donde destacan instrumentos tal es el caso del Cuatro, la mandolina o bandolina, la guitarra grande, las maracas, el tambor y los caracoles de mar o guaruras marinas, todos ellos en número variable, hace algunos años atrás, la música empleada era ejecutada con las flautas de carrizos, lo cual desapreció con el tiempo y con la incorporación y sustitución de otros instrumentos criollos, igualmente era infaltable el llamado carángano o “Ciriaco”, tradicionalmente en este pueblo elaborado con “bambú”, “juasjua” o “guasdua”, cuyos ejecutantes bailan y cantan alegremente versos improvisados mientras recorren las calles del pueblo rumbo a la Plaza Mayor, entre los veros se pueden mencionar “allá viene el mono el de los pocitos/todo el mundo baila, mono agachadito”.
De todas partes y en momentos diversos van apareciendo grupos de parrandas, desbordando alegría desfilan frente a la tribuna de espectadores, para que en el momento oportuno o según el turno que les corresponda subir a la tarima principal o escenario y realizar su muestra o puntualidad, los músicos se instalan ante los equipos de amplificación de sonido, antiguamente era como se dice en el argot criollo “a rin pelao” es decir sin empleo de amplificadores de sonido, de hecho hasta sin tarima alguna, todo a pie de tierra, pero dado el modernismo, en primer lugar, y además por el excesivo número de asistentes a la actividad han obligado a ofrecer a propios y visitantes las opciones más viables para el mejor disfrute de la manifestación, mientras los músicos y cantores improvisan sus cuartetas alusivas a su parranda y a la tradición en sí, los moneros y moneras en una incesante hilera, todos y todas asidos por las caderas a manera de un tren humano que serpentea, trazando figuras de espirales, sinuosidades y círculos que avanzan y retroceden, allí todos se sujetan fuertemente de la persona que le antecede.
Tanto quien representa el personaje central, es decir el Mono como los que encabezan la hilera esgrimen correas que van usando para amedrentar a los que se atraviesan o se cruzan en sus desplazamientos, ello les sirve de elemento abridor del camino, alguno que otro porta embases con pinturas de colores diferentes para teñir a los espectadores, algunos llevan botas, recipientes o embases de distintos licores que van ingeriendo a medida que danzan para “aumentar sus resistencias”, ya a tempranas horas de la noche la concentración alcanza su punto máximo, la embriaguez se apodera de la mayoría de participantes, que al igual que paulatinamente fueron llegando, asimismo se van retirando.
Los caicareños, coinciden en atribuirle a esta manifestación tradicional y popular, de la cual hemos asegurado es una de las expresiones representativa del más acérrimo sincretismo cultural en la Venezuela “folklórica”, guardan su origen en los antiguos pueblos o comunidades Caribes que primigeniamente poblaron el lugar, aseguran que las actuales acciones danzarias que caracterizan al Baile del Mono de hoy día, son reminiscencias de los comportamientos rituales que realizaban los antiguos Caribe que poblaron la zona realizaron durante siglos, de allí que se evidencia, al igual que en la mayoría de danzas aborígenes del país, la formación de hileras, aunado a que la melodía que acompaña las danzas son a ritmo de Marisela, que a su vez derivada del maremare kariña o Caribe, otro vestigio que aseguran es de marcada presencia indígena es el empleo de tintes o pinturas faciales.
No obstante, a través de los estudios de estudiosos o especialistas, coinciden en estimar la manifestación, enmarcada dentro de un origen netamente indígena, ello se evidencia de forma notoria en la presencia o figura misma del “Mono”
La tradición oral nos relata que los antiguos indígenas de la zona veneraban una divinidad ancestral.
Esta celebración, proveniente de un antiguo rito aborigen, para pedir por buenas y abundantes cosechas para el año entrante, consiste en un baile popular al cual se va sumando en hilera toda la población bajo la guía del personaje principal vestido de mono.
Miles de lugareños y visitantes de otras jurisdicciones de la entidad y de estados vecinos se dan cita año a año en esta festividad popular.
En los últimos tiempos se realizan varios días de actividades que sirven de antesala al Baile del Mono, y justo cuando los relojes marcan las doce de la noche del 28 de diciembre el pueblo comienza a vivir una jornada diferente.
Al grito dado por el Gobernador del estado y el Alcalde de la localidad, comienza la danza popular, de gran arraigo en Caicara, municipio Cedeño, de donde es nativa y única parte del mundo donde se baila.
Desde 2004, esta actividad que afianza la cultura del pueblo caicareño, del monaguense y del oriental, recibe un importante apoyo de parte del gobierno estadal, por directrices del mandatario José Gregorio Briceño, quien es nativo de esta población.
Es así como fue construido un Monódromo o Paseo del Mono, inaugurado en 2005, especie de concha acústica donde a partir de esa época se celebran las actividades centrales del ancestral baile, convirtiéndose dicho espacio en un emblema cultural del pueblo caicareño.
Cuentan los historiadores de Caicara que hace apenas unas dos o tres décadas, el mono era una festividad casi familiar, celebrada por un reducido grupo de locales sin traspasar los límites del pueblo.
Hoy es todo un acontecimiento que logra reunir multitudes provenientes de todo el país qe haya subvalorado la propia creación o aparición sincrética.
Lo que acontece en la festividad de “El Día del Mono” en Caicara de Maturín es sencillamente simple, antes de amanecer del 28 de diciembre, grupos de los llamados “Parrandas” Ej. La Parranda de Garibaldo, La Parranda de Los Pocitos, La Parrada Excélsior, La Parranda de Viento Fresco, La Parranda de El Zanjón, La Parranda de Eufrasio Guevara, entre otras, nombres concebidos a partir de los lugares, sectores o barriadas a los cuales pertenecen los integrantes de las mismas, comienzan a reunirse en diferentes puntos de la localidad, al igual que en caseríos circundantes, los integrantes de las denominadas Parrandas se trajean a la usanza típica de mamarracho típicos en las fiestas de los llamados “Locos y/o Locainas”, con los cuales como dijésemos anteriormente están estrechamente ligados en un origen común, se aprecia en abundancia el empleo de máscaras simiescas, es decir de forma de simios o monos, otros tantos sólo se tiñen sus rostros con tintes, donde predominan, en los actuales tiempos, los colores patrios, es decir amarillo, azul y rojo, asimismo se observa que la gran mayoría de pintados se colocan el número 28, sea en la frente o mejillas.
Los grupos de Parranderos o parrandas, en la actualidad y en su gran mayoría van presididos por la llamada “Mayordoma” ó “Capitana”, es una dama vestida de forma “despampanante”, es de hacer notar que en tiempos remotos estos personajes lo representaban hombres realizando parodias de damas, es decir trajeados como mujeres, algunas parrandas contemporáneas aun estilan parodiar los personajes de “Las Mayordomas” con caballeros, en todo caso Las Mayordomas portan una gran bandera que identifico el grupo a Parranda, por lo general lleva el nombre inscrito y el número 28, la cual flamea ondulante e insistentemente mientras a la vez arrastra por la calzada un largo machete, el cual por lo general va desprendiendo chispas, con el machete además imprime un tanto de respeto y abre caminos para que la parranda se desplace con mayor facilidad.
Además del personaje de La Mayordoma en las parrandas se destacan disfraces diferentes, como el tradicional llamado “Los Morochos”, y muchos basados en la creatividad del participante a la mejor manera de un carnaval pueblerino.
LOS ISNTRUMENTOS MUSICALES Y LA MELODÍA INTERPRETADA
Las Parrandas llevan sus propios conjuntos Musicales, donde destacan instrumentos tal es el caso del Cuatro, la mandolina o bandolina, la guitarra grande, las maracas, el tambor y los caracoles de mar o guaruras marinas, todos ellos en número variable, hace algunos años atrás, la música empleada era ejecutada con las flautas de carrizos, lo cual desapreció con el tiempo y con la incorporación y sustitución de otros instrumentos criollos, igualmente era infaltable el llamado carángano o “Ciriaco”, tradicionalmente en este pueblo elaborado con “bambú”, “juasjua” o “guasdua”, cuyos ejecutantes bailan y cantan alegremente versos improvisados mientras recorren las calles del pueblo rumbo a la Plaza Mayor, entre los veros se pueden mencionar “allá viene el mono el de los pocitos/todo el mundo baila, mono agachadito”.
De todas partes y en momentos diversos van apareciendo grupos de parrandas, desbordando alegría desfilan frente a la tribuna de espectadores, para que en el momento oportuno o según el turno que les corresponda subir a la tarima principal o escenario y realizar su muestra o puntualidad, los músicos se instalan ante los equipos de amplificación de sonido, antiguamente era como se dice en el argot criollo “a rin pelao” es decir sin empleo de amplificadores de sonido, de hecho hasta sin tarima alguna, todo a pie de tierra, pero dado el modernismo, en primer lugar, y además por el excesivo número de asistentes a la actividad han obligado a ofrecer a propios y visitantes las opciones más viables para el mejor disfrute de la manifestación, mientras los músicos y cantores improvisan sus cuartetas alusivas a su parranda y a la tradición en sí, los moneros y moneras en una incesante hilera, todos y todas asidos por las caderas a manera de un tren humano que serpentea, trazando figuras de espirales, sinuosidades y círculos que avanzan y retroceden, allí todos se sujetan fuertemente de la persona que le antecede.
Tanto quien representa el personaje central, es decir el Mono como los que encabezan la hilera esgrimen correas que van usando para amedrentar a los que se atraviesan o se cruzan en sus desplazamientos, ello les sirve de elemento abridor del camino, alguno que otro porta embases con pinturas de colores diferentes para teñir a los espectadores, algunos llevan botas, recipientes o embases de distintos licores que van ingeriendo a medida que danzan para “aumentar sus resistencias”, ya a tempranas horas de la noche la concentración alcanza su punto máximo, la embriaguez se apodera de la mayoría de participantes, que al igual que paulatinamente fueron llegando, asimismo se van retirando.
Los caicareños, coinciden en atribuirle a esta manifestación tradicional y popular, de la cual hemos asegurado es una de las expresiones representativa del más acérrimo sincretismo cultural en la Venezuela “folklórica”, guardan su origen en los antiguos pueblos o comunidades Caribes que primigeniamente poblaron el lugar, aseguran que las actuales acciones danzarias que caracterizan al Baile del Mono de hoy día, son reminiscencias de los comportamientos rituales que realizaban los antiguos Caribe que poblaron la zona realizaron durante siglos, de allí que se evidencia, al igual que en la mayoría de danzas aborígenes del país, la formación de hileras, aunado a que la melodía que acompaña las danzas son a ritmo de Marisela, que a su vez derivada del maremare kariña o Caribe, otro vestigio que aseguran es de marcada presencia indígena es el empleo de tintes o pinturas faciales.
No obstante, a través de los estudios de estudiosos o especialistas, coinciden en estimar la manifestación, enmarcada dentro de un origen netamente indígena, ello se evidencia de forma notoria en la presencia o figura misma del “Mono”
La tradición oral nos relata que los antiguos indígenas de la zona veneraban una divinidad ancestral.
Esta celebración, proveniente de un antiguo rito aborigen, para pedir por buenas y abundantes cosechas para el año entrante, consiste en un baile popular al cual se va sumando en hilera toda la población bajo la guía del personaje principal vestido de mono.
Miles de lugareños y visitantes de otras jurisdicciones de la entidad y de estados vecinos se dan cita año a año en esta festividad popular.
En los últimos tiempos se realizan varios días de actividades que sirven de antesala al Baile del Mono, y justo cuando los relojes marcan las doce de la noche del 28 de diciembre el pueblo comienza a vivir una jornada diferente.
Al grito dado por el Gobernador del estado y el Alcalde de la localidad, comienza la danza popular, de gran arraigo en Caicara, municipio Cedeño, de donde es nativa y única parte del mundo donde se baila.
Desde 2004, esta actividad que afianza la cultura del pueblo caicareño, del monaguense y del oriental, recibe un importante apoyo de parte del gobierno estadal, por directrices del mandatario José Gregorio Briceño, quien es nativo de esta población.
Es así como fue construido un Monódromo o Paseo del Mono, inaugurado en 2005, especie de concha acústica donde a partir de esa época se celebran las actividades centrales del ancestral baile, convirtiéndose dicho espacio en un emblema cultural del pueblo caicareño.
Cuentan los historiadores de Caicara que hace apenas unas dos o tres décadas, el mono era una festividad casi familiar, celebrada por un reducido grupo de locales sin traspasar los límites del pueblo.
Hoy es todo un acontecimiento que logra reunir multitudes provenientes de todo el país que no quieren perder la oportunidad de disfrutar en vivo de una tradición que cada año se reafirma y que pone una nota de folclor al final y el comienzo de un nuevo año.
No es para celebrar el Día de los Inocentes
Al decir del historiador y cronista Jesús 'Chucho' Guevara, El Mono no tiene como motivo el día de los Inocentes o día de los Locos, festividades que se celebran en otras regiones del país para esa misma fecha.
'En Caicara el 28 de diciembre, no es día de los Locos, ni de los Inocentes, ni de ningún almanaque. Es día de El Mono y El Mono es lo que se celebra y nada más', asegura.
Indica Guevara que esta tradición no desciende de los españoles como también se ha indicado y ratifica su origen autóctono, lo cual expresa muy bien en su libro ' Sobre las Huellas de El Mono' Caicara de Ayer y Siempre.
'El Cura duerme, la iglesia también, como estatuas inmóviles en la soledad de la cruz (..) Quién sabe si estarán tristes o indiferentes, porque El Mono no es un legado de la corona española, ni una imposición dogmática de la Iglesia romana; sino un recuerdo memorable de los aborígenes, que nos dieron la tierra, su sangre y rebeldía para luchar y vivir', señala Guevara en el texto.
Más adelante, sobre el origen de El Mono expresa el historiador: ' Quién sabe si estarán celosos de tanta devoción a esta tradición, porque no aparece registrada en los rituales de la curia; porque no lleva manteo, sotana ni bonete; porque en ella no hay escapularios, ni plegarias ni rosarios escalonados'.
'Sino la sangre y la sensualidad misma de nuestro ancestro, el indio, relegado y marginado por la vanidad española, de copete alzado, que llevamos por dentro', refiere Guevara.
CORREA EN MANO
En este baile acompasado, numerosas personas se toman por la cintura, en columnas, y siguen a un líder disfrazado de mono, quien con una correa castiga a aquellos que no quieren adosarse a la cadena.
La cola de El Mono no decae nunca, porque siempre va gente de relevo acompañando el baile; 'amén de las que van brotando, como surcos de caña tierna, por todas partes donde se vislumbre una puerta', reseña el cronista.
En los últimos tiempos, el gobernador Briceño es quien abre el baile, comandando el tren humano, con correa en mano para que nadie se quede sin unirse a la fiesta colectiva.
Rememora el cronista que hace décadas este baile era celebrado por un reducido grupo de caicareños y aledaños de los caseríos vecinos, sin traspasar los límites del pueblo, entonces este baile era descriptible como algo verdaderamente autóctono.
'Donde eran típicos desde la gente hasta la música; eran del pueblo, hechos y usados por él, los instrumentos musicales y hasta el aguardiente en taparas y garrafas que engrasadas de manteca, para el camuflaje innecesario, viajaban en la madrugada a lomo de burro, por los vericuetos del contrabando, a poner la nota alegre y activadora a los parranderos de este día', indica.
Señala Guevara que para este tiempo, bastaba que alguna persona, preferiblemente mujer, de esas entusiastas y contagiosas de alegría, que las hay en todas las épocas; se pusiera al frente del baile, 'con peinilla de embuste en mano, frente alzada y moño recogido, presto estaba el grupo a bautizarla 'la capitana', en soga ondulante, por las calles engranzonadas', refiere.
Aun cuando en la actualidad se han incorporado elementos del modernismo a esta tradición ancestral, al decir del historiador 'El Mono no es sólo de antaño, también es de anteayer, de ayer, de hoy y de mañana'.
Bibliografía.
Revista Bigott. Nº 39 Julio-Agosto-Septiembre 1996
Wikipedia
Viviencias Personales
EL BAILE DE LOS SARAGOSAS EN SANARE, MUNICIPIO ANDRÉS ELOY BLANCO DEL ETADO LARA
DESARROLLO DEL BAILE DE LA SARAGOZA EN SANARE, MUNICIPIO ANDRÉS ELOY BLANCO DEL ESTADO LARA.
El Municipio Andrés Eloy Blanco es uno de los 9 municipios que conforman el Estado Lara, Venezuela. Tiene como capital la ciudad de Sanare, conocida también como “El jardín del estado Lara” o “Ciudad de románticos Saucedales”. Sanare, tiene muchas cosas bellas para admirar, para deleitarse, distraerse, divertirse y para gozar de un verdadero descanso. Actualmente el municipio está dividido en 3 parroquias; Quebrada Honda de Guache, Tamayo y la parroquia Yacambú. Tiene una superficie de 708 km² y una población de 42.067 habitantes (censo 2001) aproximadamente el 3% de la población del Estado Lara.
Cada 28 de diciembre, muy de madrugada se van congregando los disfrazados frente a la casa de la Actual Capitana (Custodia de la Imagen del Cuadro de Los Santos Inocentes) La Señora María Valeria de González, antes de ella fueron Capitanes Mayores, el primer Capitán Mayor de allá por el año 1911, fue José de La Luz Rodríguez, luego que este fallece heredó el cargo Ramoncito Rodríguez, Cuando él murió le quedó a la Hermana, la Señora Urpiala Rodríguez, la que le pasa la tradición y responsabilidad a Castorila Rodríguez, cuando se enfermó. Castorila se mudó de Sanare legando la devoción a Eladio Guédez; de él la heredó Teodora Silva y cuando murió asumió la hoy Capitana Mayor la Señora María Valeria, la cual organiza un altar en un amplio espacio de su casa. Allí también se reúnen, además, los músicos y cantadores liderados por Don Bernabé Alvarado, quien actualmente funge como Capitán Mayor, también estará presente Don Severiano Alvarado, quien es actualmente el Capitán Menor, además de responsable del cuadro simbólico de los inocentes que acompaña los rituales durante el baile en las calles del pueblo, es de hacer notar que dicho cuadro es una réplica, una de las tantas copias que del original se han hecho, dado que el propio u original es muy pesado, además, Don Severiano porta la bandera que guía la especie de Parranda que se forma en esa especial ocasión. Al amanecer del 28, luego de la realización del Canto de Salves y Tonos a la sagrada imue no quieren perder la oportunidad de disfrutar en vivo de una tradición que cada año se reafirma y que pone una nota de folclor al final y el comienzo de un nuevo año.
No es para celebrar el Día de los Inocentes
Al decir del historiador y cronista Jesús 'Chucho' Guevara, El Mono no tiene como motivo el día de los Inocentes o día de los Locos, festividades que se celebran en otras regiones del país para esa misma fecha.
'En Caicara el 28 de diciembre, no es día de los Locos, ni de los Inocentes, ni de ningún almanaque. Es día de El Mono y El Mono es lo que se celebra y nada más', asegura.
Indica Guevara que esta tradición no desciende de los españoles como también se ha indicado y ratifica su origen autóctono, lo cual expresa muy bien en su libro ' Sobre las Huellas de El Mono' Caicara de Ayer y Siempre.
'El Cura duerme, la iglesia también, como estatuas inmóviles en la soledad de la cruz (..) Quién sabe si estarán tristes o indiferentes, porque El Mono no es un legado de la corona española, ni una imposición dogmática de la Iglesia romana; sino un recuerdo memorable de los aborígenes, que nos dieron la tierra, su sangre y rebeldía para luchar y vivir', señala Guevara en el texto.
Más adelante, sobre el origen de El Mono expresa el historiador: ' Quién sabe si estarán celosos de tanta devoción a esta tradición, porque no aparece registrada en los rituales de la curia; porque no lleva manteo, sotana ni bonete; porque en ella no hay escapularios, ni plegarias ni rosarios escalonados'.
'Sino la sangre y la sensualidad misma de nuestro ancestro, el indio, relegado y marginado por la vanidad española, de copete alzado, que llevamos por dentro', refiere Guevara.
CORREA EN MANO
En este baile acompasado, numerosas personas se toman por la cintura, en columnas, y siguen a un líder disfrazado de mono, quien con una correa castiga a aquellos que no quieren adosarse a la cadena.
La cola de El Mono no decae nunca, porque siempre va gente de relevo acompañando el baile; 'amén de las que van brotando, como surcos de caña tierna, por todas partes donde se vislumbre una puerta', reseña el cronista.
En los últimos tiempos, el gobernador Briceño es quien abre el baile, comandando el tren humano, con correa en mano para que nadie se quede sin unirse a la fiesta colectiva.
Rememora el cronista que hace décadas este baile era celebrado por un reducido grupo de caicareños y aledaños de los caseríos vecinos, sin traspasar los límites del pueblo, entonces este baile era descriptible como algo verdaderamente autóctono.
'Donde eran típicos desde la gente hasta la música; eran del pueblo, hechos y usados por él, los instrumentos musicales y hasta el aguardiente en taparas y garrafas que engrasadas de manteca, para el camuflaje innecesario, viajaban en la madrugada a lomo de burro, por los vericuetos del contrabando, a poner la nota alegre y activadora a los parranderos de este día', indica.
Señala Guevara que para este tiempo, bastaba que alguna persona, preferiblemente mujer, de esas entusiastas y contagiosas de alegría, que las hay en todas las épocas; se pusiera al frente del baile, 'con peinilla de embuste en mano, frente alzada y moño recogido, presto estaba el grupo a bautizarla 'la capitana', en soga ondulante, por las calles engranzonadas', refiere.
Aun cuando en la actualidad se han incorporado elementos del modernismo a esta tradición ancestral, al decir del historiador 'El Mono no es sólo de antaño, también es de anteayer, de ayer, de hoy y de mañana'.
Bibliografía.
Revista Bigott. Nº 39 Julio-Agosto-Septiembre 1996
Wikipedia
Viviencias Personales
EL BAILE DE LOS SARAGOSAS EN SANARE, MUNICIPIO ANDRÉS ELOY BLANCO DEL ETADO LARA
DESARROLLO DEL BAILE DE LA SARAGOZA EN SANARE, MUNICIPIO ANDRÉS ELOY BLANCO DEL ESTADO LARA.
El Municipio Andrés Eloy Blanco es uno de los 9 municipios que conforman el Estado Lara, Venezuela. Tiene como capital la ciudad de Sanare, conocida también como “El jardín del estado Lara” o “Ciudad de románticos Saucedales”. Sanare, tiene muchas cosas bellas para admirar, para deleitarse, distraerse, divertirse y para gozar de un verdadero descanso. Actualmente el municipio está dividido en 3 parroquias; Quebrada Honda de Guache, Tamayo y la parroquia Yacambú. Tiene una superficie de 708 km² y una población de 42.067 habitantes (censo 2001) aproximadamente el 3% de la población del Estado Lara.
Cada 28 de diciembre, muy de madrugada se van congregando los disfrazados frente a la casa de la Actual Capitana (Custodia de la Imagen del Cuadro de Los Santos Inocentes) La Señora María Valeria de González, antes de ella fueron Capitanes Mayores, el primer Capitán Mayor de allá por el año 1911, fue José de La Luz Rodríguez, luego que este fallece heredó el cargo Ramoncito Rodríguez, Cuando él murió le quedó a la Hermana, la Señora Urpiala Rodríguez, la que le pasa la tradición y responsabilidad a Castorila Rodríguez, cuando se enfermó. Castorila se mudó de Sanare legando la devoción a Eladio Guédez; de él la heredó Teodora Silva y cuando murió asumió la hoy Capitana Mayor la Señora María Valeria, la cual organiza un altar en un amplio espacio de su casa. Allí también se reúnen, además, los músicos y cantadores liderados por Don Bernabé Alvarado, quien actualmente funge como Capitán Mayor, también estará presente Don Severiano Alvarado, quien es actualmente el Capitán Menor, además de responsable del cuadro simbólico de los inocentes que acompaña los rituales durante el baile en las calles del pueblo, es de hacer notar que dicho cuadro es una réplica, una de las tantas copias que del original se han hecho, dado que el propio u original es muy pesado, además, Don Severiano porta la bandera que guía la especie de Parranda que se forma en esa especial ocasión. Al amanecer del 28, luego de la realización del Canto de Salves y Tonos a la sagrada imagen, se realizan una serie de oraciones frente al altar, ello indica que ha llegado el momento del llamado “rompe luto”, de allí todos los presentes se dirigen a la Capilla de San Isidro, en donde escuchan la primer Misa, cosa que seguidamente repetirán en la Iglesia Principal de Nuestra Señora de Santa Ana de Sanare, al lado de la Plaza Bolívar.
Don Severiano Alvarado es uno de los más antiguos Saragosas o Saragosos en la actualidad, responde al nombre de Severiano, pero su verdadera gracia, como el mismo lo acota es Ceferino Antonio Alvarado Guédez, cuenta actualmente con 84 años, nació en el caserío El Volcán también conocido como La Fumarola, cerca de El Blanquito, en los predios de la Parroquia Yacambú, en el año 1926; de sus 84 años 51 los ha dedicado a la devoción de la Zaragoza. En el año 1928, contando con tan solo 2 años de vida, sus padres lo trajeron a Sanare, al caserío “Loma Curigua”, ubicado cerca de la actual Manga de Coleo de Sanare, donde nacieron de la unión matrimonial con su esposa Doña María Vizcaya de Alvarado sus 10 hijos, de los cuales 4 son varones y quienes participan en la fiesta de la Zaragoza disfrazándose, pero quienes al conversar con ellos ninguno desea “asumir” la responsabilidad de heredar la Segunda Capitanía que hoy día ostenta el padre, la esposa de Don Severiano, también lo acompaña en las actividades por la festividad, además que se identifica como fiel devota de Dios, primeramente y de los Santos Inocentes, a quienes pide por los hijos, nietos y bisnietos, siempre acompaña a su amado esposo en la romería, durante las rogativas y en los cantos de las salves”
Don Severiano relata que primero comenzó como disfrazado o Zaragoza, recuerda que se disfrazó una sola vez, luego ya siempre fungió como músico; y desde el año 1993, hace 17 años es el Segundo Capitán, cargo que heredó de José Nicolás Rodríguez, su compadre de sacramento, quien lo antecedió en el cargo, de segundo capitán, Don Severiano ayudaba a su compadre desde el añ0 1980 ayudaba con La Bandera, en el año 93, su Compadre, se resintió más de su salud, de allí que cuando se agravó más hizo venir ante su presencia a Don Severiano y le solicitó que se debía encargar de portar en lo adelante los santos; Don Severiano Alvarado, siempre acota el no haber deseado asumir tal responsabilidad, pero hubo de aceptar tal condición ante el lecho de muerte de su compadre. Quien además de entregarle tal responsabilidad les solicitó que le llevasen el conjunto musical, así como 7 Saragosas para que bailasen, que le cantaran salves y que bailaran 3 sones del llamado Tamunangue de San Antonio de Padua, de quien también era devoto para que así lo despidiesen de este plano terrenal, falleciendo luego de encomendarle el respectivo compromiso de portar la imagen del Santo (Los Inocentes). Don Severiano asegura, que es de él tal responsabilidad, la cual entregará cuando le corresponda despedirse de este mundo.
ORIGEN DE LA SARAGOSA EN SANARE
Don Severiano, asegura que la Zaragoza no es autóctona de Sanare, sino que llegó a esta tierra, como se lo relataban sus padres y familiares, por allá por el año en 1911. Primeramente se realizaba en el caserío El Volcán, sitio donde nació don Severiano; donde la ejecutaban los indios que tenían la tradición de disfrazarse y bailar en las calles, de El Volcán paso al sector conocido como Monte Carmelo donde se realizaba insipientemente y de donde bajó a Sanare definitivamente, relata además don Severiano y otros lugareños, que para ese entonces, las personas eran más devotas al catolicismo, la devoción era significativa y por pagos de promesas reales, en la actualidad se realiza más bien por divertimento o moda.
En sí, el origen y la fecha de inicio del Baile de los Saragozas es, definitivamente, incierto, pero se sabe que es muy antiguo. Los historiadores e investigadores destacan que se trata de una tradición agrícola de origen indígena que con la evangelización y la imposición eclesiástica se convirtió en una devoción a los Santos Inocentes, a quienes se acostumbra pedir promesas ese día y ocultar el rostro con disfraces para que se cumplan.
ORIGEN SEGÚN LOS HISTORIADORES
El cura y los tres indígenas
Los indígenas que se quedaron en el antiguo asiento de la primera fundación de Sanare, en los alrededores de la laguna de Moreco (Chamíos y Yacambu), celebraban las festividades de los disfrazados con pantomimas y atuendos hechos de materiales recogidas del medio natural: bejucos, (barbas de palo), palmeras y flores.
Entre los aborígenes, los historiadores e investigadores resaltan a tres: Lucio, Saturno y Bruno, quienes usaban plantas de yagrumo, charrasca de carrizo y cuatros de totuma y recitaban al compás de la música el grito popular de la Zaragoza “Ay Zaragoza”, explica el folclorista, músico y compositor José Nemesio Godoy.
Los tres indígenas no viajaban a Sanare debido al estado crítico en el cual vivían, así que intercambiaban sus andanzas melódicas con sus vecinos de El Volcán, Escalera y El Degredo, hasta que en una oportunidad en el siglo XIX el reverendo español Pedro Antonio Pisá, inauguró las primeras misiones para evangelizar a los nativos del medio rural de Sanare.
Como los vestidos eran eminentemente rústicos, el padre Pisá modernizó la vertiente y los llevó a Sanare donde entronizó la festividad para conmemorar el Día de los Santos Inocentes. La esencia de los 28 de diciembre en Sanare, como en otros lugares de Lara y el resto del país, es pedir una promesa y bailar todo el día al son del golpe para que se cumpla.(Fuente: Diccionario de Cultura Popular
Fundación Bigott)
LOS TRAJES, DISFRASES O VESTUARIOS
Asegura que los trajes de los disfrazados se elaboraban con la llamada barba de palo y con hojas de maíz, a los vestuarios los llamaban “Mututinas”, las caretas las hacían los mismos participantes o Saragosas, bailaban alrededor de 15 cuando mucho 20 personas, los tiempos han cambiado mucho a la fiesta de los Saragosas o Saragozas, se han modificado tanto los trajes como las caretas hoy día les colocan hasta cachos, los organizadores y responsables han tenido que tomar cartas en el asunto para prohibir la proliferación de disfrazados con motivos norteamericanos, como Mujer Maravilla, Batman, Súper Man, entre otros, anteriormente los sombreros que se usaban se adornaban con ramos de flores naturales, en la actualidad cualquier motivo es bueno para un saragosa, como accesorio cada loco o saragosa porta una rama del árbol conocido como “chaparro de membrillo”, con el cual antiguamente acostumbraban a chaparrear a los muchachos del lugar que gritaban sus nombres, haciéndoles que les descubriesen, hoy día tal eventualidad no se estila, quedó en desuso y el Chaparro, sólo emula las antiguas armas (espadas) que portaron los soldados de Herodes en la fallida matanza del Rey de los Judíos “Jesús de Nazaret”.
LOS INSTRUMENTOS Y LA PIEZA MUSICAL
Durante la ejecución del baile de la Saragosa, se estila el empleo de la batería de Cordófonos de la familia del Cuatro criollo venezolano, con características puntales en el estado Lara, donde aparecen los llamados cuatros cincos, requintos, seises (de seis), cincos, medios cincos, cuyos nombres vienen dados, tanto por el número de ordenes de cuerdas, como por el nombre de los tonos que caracterizan a los respectivos Cordófonos, se emplea además la tambora colgante o golpera y las maracas criollas, en una especie de banda musical criolla que forman el llamado “Grupo de Golperos” por interpretar una melodía única llamada “Golpe” en este caso en particular llamado el Golpe de La Saragosa, de la cual se han hecho un sin número de versiones, pero las cuales siempre coinciden en su estructura musical y en cuanto a los textos que se cantan, mediante cuartetos agen, se realizan una serie de oraciones frente al altar, ello indica que ha llegado el momento del llamado “rompe luto”, de allí todos los presentes se dirigen a la Capilla de San Isidro, en donde escuchan la primer Misa, cosa que seguidamente repetirán en la Iglesia Principal de Nuestra Señora de Santa Ana de Sanare, al lado de la Plaza Bolívar.
Don Severiano Alvarado es uno de los más antiguos Saragosas o Saragosos en la actualidad, responde al nombre de Severiano, pero su verdadera gracia, como el mismo lo acota es Ceferino Antonio Alvarado Guédez, cuenta actualmente con 84 años, nació en el caserío El Volcán también conocido como La Fumarola, cerca de El Blanquito, en los predios de la Parroquia Yacambú, en el año 1926; de sus 84 años 51 los ha dedicado a la devoción de la Zaragoza. En el año 1928, contando con tan solo 2 años de vida, sus padres lo trajeron a Sanare, al caserío “Loma Curigua”, ubicado cerca de la actual Manga de Coleo de Sanare, donde nacieron de la unión matrimonial con su esposa Doña María Vizcaya de Alvarado sus 10 hijos, de los cuales 4 son varones y quienes participan en la fiesta de la Zaragoza disfrazándose, pero quienes al conversar con ellos ninguno desea “asumir” la responsabilidad de heredar la Segunda Capitanía que hoy día ostenta el padre, la esposa de Don Severiano, también lo acompaña en las actividades por la festividad, además que se identifica como fiel devota de Dios, primeramente y de los Santos Inocentes, a quienes pide por los hijos, nietos y bisnietos, siempre acompaña a su amado esposo en la romería, durante las rogativas y en los cantos de las salves”
Don Severiano relata que primero comenzó como disfrazado o Zaragoza, recuerda que se disfrazó una sola vez, luego ya siempre fungió como músico; y desde el año 1993, hace 17 años es el Segundo Capitán, cargo que heredó de José Nicolás Rodríguez, su compadre de sacramento, quien lo antecedió en el cargo, de segundo capitán, Don Severiano ayudaba a su compadre desde el añ0 1980 ayudaba con La Bandera, en el año 93, su Compadre, se resintió más de su salud, de allí que cuando se agravó más hizo venir ante su presencia a Don Severiano y le solicitó que se debía encargar de portar en lo adelante los santos; Don Severiano Alvarado, siempre acota el no haber deseado asumir tal responsabilidad, pero hubo de aceptar tal condición ante el lecho de muerte de su compadre. Quien además de entregarle tal responsabilidad les solicitó que le llevasen el conjunto musical, así como 7 Saragosas para que bailasen, que le cantaran salves y que bailaran 3 sones del llamado Tamunangue de San Antonio de Padua, de quien también era devoto para que así lo despidiesen de este plano terrenal, falleciendo luego de encomendarle el respectivo compromiso de portar la imagen del Santo (Los Inocentes). Don Severiano asegura, que es de él tal responsabilidad, la cual entregará cuando le corresponda despedirse de este mundo.
ORIGEN DE LA SARAGOSA EN SANARE
Don Severiano, asegura que la Zaragoza no es autóctona de Sanare, sino que llegó a esta tierra, como se lo relataban sus padres y familiares, por allá por el año en 1911. Primeramente se realizaba en el caserío El Volcán, sitio donde nació don Severiano; donde la ejecutaban los indios que tenían la tradición de disfrazarse y bailar en las calles, de El Volcán paso al sector conocido como Monte Carmelo donde se realizaba insipientemente y de donde bajó a Sanare definitivamente, relata además don Severiano y otros lugareños, que para ese entonces, las personas eran más devotas al catolicismo, la devoción era significativa y por pagos de promesas reales, en la actualidad se realiza más bien por divertimento o moda.
En sí, el origen y la fecha de inicio del Baile de los Saragozas es, definitivamente, incierto, pero se sabe que es muy antiguo. Los historiadores e investigadores destacan que se trata de una tradición agrícola de origen indígena que con la evangelización y la imposición eclesiástica se convirtió en una devoción a los Santos Inocentes, a quienes se acostumbra pedir promesas ese día y ocultar el rostro con disfraces para que se cumplan.
ORIGEN SEGÚN LOS HISTORIADORES
El cura y los tres indígenas
Los indígenas que se quedaron en el antiguo asiento de la primera fundación de Sanare, en los alrededores de la laguna de Moreco (Chamíos y Yacambu), celebraban las festividades de los disfrazados con pantomimas y atuendos hechos de materiales recogidas del medio natural: bejucos, (barbas de palo), palmeras y flores.
Entre los aborígenes, los historiadores e investigadores resaltan a tres: Lucio, Saturno y Bruno, quienes usaban plantas de yagrumo, charrasca de carrizo y cuatros de totuma y recitaban al compás de la música el grito popular de la Zaragoza “Ay Zaragoza”, explica el folclorista, músico y compositor José Nemesio Godoy.
Los tres indígenas no viajaban a Sanare debido al estado crítico en el cual vivían, así que intercambiaban sus andanzas melódicas con sus vecinos de El Volcán, Escalera y El Degredo, hasta que en una oportunidad en el siglo XIX el reverendo español Pedro Antonio Pisá, inauguró las primeras misiones para evangelizar a los nativos del medio rural de Sanare.
Como los vestidos eran eminentemente rústicos, el padre Pisá modernizó la vertiente y los llevó a Sanare donde entronizó la festividad para conmemorar el Día de los Santos Inocentes. La esencia de los 28 de diciembre en Sanare, como en otros lugares de Lara y el resto del país, es pedir una promesa y bailar todo el día al son del golpe para que se cumpla.(Fuente: Diccionario de Cultura Popular
Fundación Bigott)
LOS TRAJES, DISFRASES O VESTUARIOS
Asegura que los trajes de los disfrazados se elaboraban con la llamada barba de palo y con hojas de maíz, a los vestuarios los llamaban “Mututinas”, las caretas las hacían los mismos participantes o Saragosas, bailaban alrededor de 15 cuando mucho 20 personas, los tiempos han cambiado mucho a la fiesta de los Saragosas o Saragozas, se han modificado tanto los trajes como las caretas hoy día les colocan hasta cachos, los organizadores y responsables han tenido que tomar cartas en el asunto para prohibir la proliferación de disfrazados con motivos norteamericanos, como Mujer Maravilla, Batman, Súper Man, entre otros, anteriormente los sombreros que se usaban se adornaban con ramos de flores naturales, en la actualidad cualquier motivo es bueno para un saragosa, como accesorio cada loco o saragosa porta una rama del árbol conocido como “chaparro de membrillo”, con el cual antiguamente acostumbraban a chaparrear a los muchachos del lugar que gritaban sus nombres, haciéndoles que les descubriesen, hoy día tal eventualidad no se estila, quedó en desuso y el Chaparro, sólo emula las antiguas armas (espadas) que portaron los soldados de Herodes en la fallida matanza del Rey de los Judíos “Jesús de Nazaret”.
LOS INSTRUMENTOS Y LA PIEZA MUSICAL
Durante la ejecución del baile de la Saragosa, se estila el empleo de la batería de Cordófonos de la familia del Cuatro criollo venezolano, con características puntales en el estado Lara, donde aparecen los llamados cuatros cincos, requintos, seises (de seis), cincos, medios cincos, cuyos nombres vienen dados, tanto por el número de ordenes de cuerdas, como por el nombre de los tonos que caracterizan a los respectivos Cordófonos, se emplea además la tambora colgante o golpera y las maracas criollas, en una especie de banda musical criolla que forman el llamado “Grupo de Golperos” por interpretar una melodía única llamada “Golpe” en este caso en particular llamado el Golpe de La Saragosa, de la cual se han hecho un sin número de versiones, pero las cuales siempre coinciden en su estructura musical y en cuanto a los textos que se cantan, mediante cuartetos o cuartetas (versos generalmente octosílabos y de rima consonante, llevando la primera voz un verso para que un tercero conteste: "Ay Zaragoza" y una vez que hayan cantado todo el cuarteto corean dos veces el estribillo: "ay lara, lara ay lara la, ay Zaragoza", luego viene la música instrumental y sigue otro coro, interpretando nuevos cuartetos o cuartetas.
QUIENES PARTICIPAN EN LA SARAGOSA
Inicialmente en la fiesta participaban solo hombres, las mujeres acompañaban, hoy en día ya participan las mujeres con mayor énfasis, aunque la realidad es que las que participen sean las que vayan a pagar promesas, quienes por lo general sólo lo hacen hasta el momento de culminar la santa Misa, puesto que la jornada es bastante larga.
Para participar, cualquiera que desee hacerlo puede, siempre y cuando se inscriba o saque su correspondiente permiso por ante las instancias respectivas en la Alcaldía Municipal, es el único requisito, sea o no oriundo del lugar. Otra característica particular de la Saragozas es que quien baile por promesas, deberá hacerlo de por vida, existen personas en Sanare que tienen casi 50 años pagando promesas, citan a Don Rafael Jiménez, quien tiene ya casi los 50 años como Zaragoza, pero quien en la actualidad está aquejado de la salud y ya no puede hacerlo.
El control de las actividades, por si se pueda o no formar algún inconveniente por parte de cualquier disfrazado o Zaragoza, debido al control que se lleva en un listado numerado, a través de dicho número de control se observa la disciplina del susodicho, la sanción a la cual se somete un Saragosa indisciplinado no dejándolo participar más dependiendo, claro está, de la indisciplina, además que los agentes del orden público local cooperan firmemente con la tradición.
Tanto el cuadro de los Santos Inocentes, como la capa y la bandera que usa el capitán Severiano los custodia la Capitana Mayor, Señora María Valeria de González.
INICIO DE LAS ACTIVIDADES
El día 22 de diciembre, un grupo de adultos mayores devotos fieles de la tradición del pueblo, salen en la llamada “Romería” con una copia del cuadro, que como dijésemos anteriormente, tiene muchas tocando y cantando salves, solicitando colaboración por todo el pueblo dicha colaboración se utiliza para los gastos del velorio en casa de la capitana.
El 26 y 27 en horas de la noche se hace un recorrido por todo el pueblo, se emplean varias banderas de diferentes colores, antiguamente sólo era una de color amarillo, igualmente se carga una copia del cuadro, el conjunto y los cantadores interpretan salves y tonos, preparando el ambiente para el día 28 que es el día grande y glorioso.
CULMINACIÓN DE LA PARRANDA
La parranda de este día se concluye al atardecer, casi noche, con una ceremonia dando gracias a los Santos Inocentes por haber terminado con alegría la solemnidad de su día.
De muchas partes de Venezuela, principalmente de Barquisimeto y pueblos cercanos, asisten a esta fiesta y muchos estudiosos del folklore de la América toda visitan a Sanare constantemente para realizar estudios sobre esta tradición.
Informante: Don Severiano (Ceferino Antonio Alvarado Guédez)
Sanare Estado Lara
Licenciado en Educacin, Cronista, Historiadore Investigador de Tradiciones de Venezuela
INVESTIGADOR DE TRADICIONES DE VENEZUELA
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